导语：《般若波羅蜜多心經》講記之二
(二)正文[@more@]
五蘊皆空（應觀五蘊性空），
色不異空，空不異色，
色即是空，空即是色。
這段話，是關於如何修持般若的回答。
“五蘊皆空”，應當將五蘊觀為空性。這段話跟前面有一點重複。
而接下來的四句話，就是整個心經，乃至整個般若的核心，所以我們有所側重地講解一下
色即是空
1、總說
“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，雖然這句話很多人都會背，有些人常常把它掛在嘴上，有些人甚至把它作為座右銘，除了佛學以外，在有些物理學的書籍，哲學的論著當中，也時常會引用這句話。當然，他們不是在解釋這句話，而是將其作為一種類似比喻的佐證而已。儘管這句話已經被傳頌得家喻戶曉，但真正懂得、瞭解這四句話的人卻是鳳毛麟角，至於證悟其義的人，就更是寥寥無幾了。
這段話的藏漢版本，無論是在文字上，還是內容上，都是非常精確、非常貼近的。意思是說，色法即是空性，空性即是色法，除了空性以外沒有什麼色法，除了色法以外也沒有什麼空性。
《心經》當中最關鍵的核心就是這個，下面我稍微詳細地介紹一下這段文字的內容。
在藏文當中，這段話被稱為（抱歉，此為藏文，無法顯示）。翻譯成漢文，也即“四合空性”。這四句話中的每一句話，表示一種空性。“合”字，也即組合、結合、合併的意思。“四合空性”，就表示四種空性組合起來，就形成了非常完整的空性，這就是“四合空性觀”。
2、何謂色蘊
要理解上述四句話，首先應當知道什麼是“色”，這是很重要的，但是今天時間有限，所以只能簡單地作一介紹。如果你們想知道其中的細節，就要去看小乘的《俱舍論》，或《大乘阿毗達摩集論》。這兩部論典的主要內容，是講物質、精神，以及除了物質精神以外客觀存在的，我們無法看見、不能觸及的東西。兩部論典以十分精確的描述，將這些內容講得非常透徹，對所有的物質、精神等等，都做了很詳細的分類，作為學佛的人，就是應該從《大乘阿毗達摩經》，或《大乘阿毗達摩集論》開始學。我們不能單憑一句空性，就妄想一蹴而就地解決所有問題。雖然一切萬法都離不開空性，但從凡夫的角度，或者從名言諦來說，每個物質都有自己的本質和特點，所以還是要學習這方面的知識。
簡而言之，“色即是空”裏面的“色”字，會在《俱舍論》中的兩個地方出現：第一個，是出現在五蘊的分類當中；第二個，是出現在十二處或十八界的分類當中。而五蘊、十二處、十八界，則是對所有事物的分類方法。兩個地方的“色”字所代表的含義，是有所區別的。
比如說，十二處或十八界當中所說的“色”，是指眼睛所看到的物質形狀及顏色等等。這裏所說的眼睛，既包括人的肉眼，也包括天人的天眼等等。此處“色”字所指的範圍就比較狹窄，其他像耳朵聽到的聲音，鼻子聞到的氣味，舌頭嘗到的味道，身體接觸的感覺等等，都不包含於該範疇之內。
五蘊當中所說的“色”，則有十幾種分類：
首先，是眼、耳、鼻、舌、身五根。五根的有些概念與現代醫學所講的差不多。比如說，現代醫學認為，我們的眼睛裏面有瞳孔、晶狀體、視網膜等等之類的特殊組織結構；耳朵也是由外耳的鼓膜、中耳的錐骨、鐙骨和鑽骨以及內耳的神經纖維等等所組成，這些在佛教裏面就被稱為眼根、耳根等等。佛教也認為，因為眼睛裏有了這些特殊的組織結構，所以才能看到各種東西，而身體的其他部分，比如手、腳等等卻沒有這些組織，所以就不能看到這些現象。其他耳、鼻、舌、身等感官，也可依此類推。
其次，是五根所感受的對境。如眼睛所看到的紅、黃等顏色，長、方等形狀；耳朵所聽到的悅耳、嘈雜的聲音；鼻子所聞到的香、臭等氣味；舌頭所嘗到的甜、苦等味道；身體所感受的粗糙、柔軟的物體等等，以上五境，與前面所說的五根，就形成了五對色法，佛教稱之為“十色”。
另外，大乘佛教認為，有一種非常細微的色法，是只有我們的意識才能感覺到，其他任何器官都無法領略的，但它也屬於物質。這個概念，與現代物理學所說的“場”比較接近。
所謂的“場”，也可以是“能量”、“波”等等，雖然形式不同，但都是眼、耳、鼻、舌、身所不能直接感受的東西。雖然通過儀器可以測量，但即使通過電子顯微鏡，也看不到它的顏色、形狀等等，因而也屬於《大乘阿毗達摩》裏面所講的看不見的色法。
還有一種色法，是通過修行所看到的現象。比如說，通過長期修不淨觀、白骨觀，最後就能直接將所有人的身體看成骷髏等等。在那個時候，人的骨頭真的是看得到的啊！這不是心裏觀想的，而是眼睛真真切切地看到的；另外還有一些修法，是將整個世界都觀想成紅色的、黃色的等等，通過修持以後，世界在這些修行者眼裏就真的成了紅色或者黃色；在有些氣脈明點的修法當中，修行人會看到一些有顏色、有形狀的特殊物質；包括有些小乘修行人在禪定當中，也可以把眼前的物質看成水，並且可以在這樣的“水”中游泳；可以把牆看成虛空，然後穿牆而過；也可以把虛空看成地面，然後坐在虛空當中，或者把所有的物質變成風、變成火等等，雖然這些境界不符合常人所看到的事實，但他們所見到的就是這樣。這些有悖於常規的現象，也屬於色法的範疇。
此處所說的“色”，是指五蘊當中的第一個——色蘊。
一言以蔽之，所謂的“色”，就是具有質礙或可以變化的任何一個東西。哪怕是極不起眼的一根針尖或另外某個物質，都稱為色法。
堅硬的物質手可以觸摸、可以打擊，因而屬於色法；聲波可以振動耳鼓膜，因而也屬於色法；另外很多看不見的東西，也可以障礙其他物質，不管它本身是粗是細、是強是弱，通通都稱為色法。色法的特徵，就是這樣界定的。如果詳細分類，則可分為上述十一種。
我們現在所說的光粒子（佛教很早以前，就已經將把光稱為是粒子了）、電磁波、真空當中的能量——零點能，全部都包含在色蘊當中。因為它們是可以相互干涉、相互起作用的，所以都稱為色法。
色法的概念就簡單講到這裏，這樣講只是為了讓大家大概地知道一些色法的概念，否則就會把色法的內涵搞混淆，不知道什麼是“色”。總而言之，色法不僅僅是肉眼所見的粗大物質，即使看不見的東西，也可以稱為色法。
3、如何是空
“色”怎麼就是“空”呢？
我們的眼睛可以看到形形色色的東西，紅、綠、白等顏色，長、方、圓等形狀……，從凡夫五種感官的角度來說，這些都是存在的。現在我們要爭論，或者要探討的，不是眼睛能否看到，耳朵能否聽見等等，在這一點上，沒有什麼值得爭議的，這是大家所公認的概念，只要有眼睛、有耳朵的人，都肯定能夠看到、聽到。問題就在於，雖然我們看見了，但眼睛所見是否真實？眼睛所見的各種東西，實際上是否存在呢？這就是我們要研討的問題了。
有人會提出：明明我現在已經清清楚楚地看到了這個東西，為什麼還要去觀察、去探討它是否存在呢？看得見、摸得著，就證明已經存在了，又何必去想這些不著邊際的問題呢？純屬多餘！
(1)感知不可靠
其實，這並不是多此一舉。我們看見了，並不代表它一定存在。所謂“看得見、摸得著”，就可以全盤接受的觀念，是漏洞百出、不堪一擊的。只需利用我們自己現有的證據，就可以將我們的這些陳腐觀念擊得粉碎。
證據一、親生經歷
我們在夢中所夢到的景象，在夢中是看得見、摸得著的，這能代表這些夢境都是真實存在的嗎？
證據二、古老的比喻
在釋迦牟尼佛住世的時候，印度有很多本領高強的魔術幻化師。他們的技藝之精湛，即使是如今名揚全球的魔術師——大衛與其相比，也望塵莫及。
當時，有一個叫跋陀羅的著名魔術師。因為技藝精湛、幻術多變，很多王臣、百姓、婆羅門都對他崇拜得五體投地，他也自視甚高。
當他看到包括國王在內的很多人都對釋迦牟尼佛推崇備至、畢恭畢敬的時候，心裏大為失落，便心生一計：別人都說佛陀是全知，我倒要試探一下，用我高明的幻術，在垃圾堆上幻化出供養物來為他供齋。如果他不答應應供，就說明他真的是全知；如果他應允了，就證明他沒有神通，不是全知，戲弄一下他想必也無妨。若能在佛陀應供的時候，把幻變的清淨美妙的東西——包括香噴噴的食物、頂上的寶蓋、華麗的宮殿等等全部還原，變為垃圾、廢物等骯髒噁心的東西，當場給佛陀一個難堪，向世人證明佛陀沒有神通、沒有威力，趕不上我的禪定之力、神變之功，就能降低佛陀的威望，抬高我的身價，那是多麼好的事啊！
打算一番之後，他便去到釋迦佛跟前，邀請釋迦佛道：“您明天中午能否屈尊到我的宮殿來應供呢？”面對他的邀請，釋迦牟尼佛一言不發，這也就表示默許了。
魔術師當即心花怒放，自以為佛陀已經中計，明天中午就可以欺負、耍弄一下佛陀了。
魔術師走後，目腱連尊者提醒佛陀道：他是著名的魔術師，精通各種幻化，他會施展法術來戲弄僧眾的。
佛陀回答說：你放心，不用怕，我會把握時機和分寸！
魔術師回去後，便在一個骯髒不堪的垃圾堆上，用魔術變幻出金碧輝煌的宮殿，令人垂涎的食物，舒適莊嚴的寶座，五彩繽紛的花園，甚至包括穿白色衣服的五百個侍者等等，隨後又用神變把幻化的東西變回去又變回來。看到自己任意變幻的高明技巧，他不由得洋洋得意起來。
但他又轉念一想：不對，包括四大天王天等在內的天人，都對釋迦牟尼佛恭敬有加，佛陀應該不是普通凡夫，這種做法恐怕有失妥當吧！
想畢，一種強烈的後悔之意便湧上心頭。他當即決定把幻變的景象恢復原狀，但令魔術師懊喪不已的是，無論他怎麼努力地使出渾身解數，卻再也無法讓自己變幻的事物消失了。
魔術師百思不得其解，以前自己的幻變總是任運自如、隨心所欲，如今卻如此力不從心，真是太奇怪了！
第二天中午，魔術師硬著頭皮趕到佛陀的住處，去完成迎請佛陀應供的承諾。
王舍城的眾多婆羅門外道等等都知道跋陀羅的詭計，便帶著看熱鬧的心態前來觀看；而眾多比丘、比丘尼也想見識一番跋陀羅想以何等伎倆來戲弄佛陀，佛陀又是如何以神通降服跋陀羅的。一時間，整個王舍城人山人海、水泄不通。
令眾人大吃一驚的是，魔術師不但沒有戲弄佛陀，反而是恭恭敬敬地走到佛前，向佛陀懺悔道：“我本來準備用幻術來耍弄您，但我後來意識到自己錯了，當我想把幻變的東西恢復原貌時，卻怎麼也無法成功。我在此向您懺悔，請原諒我的不恭。”
釋迦牟尼佛平靜地告訴他：“沒有關係！所有眾生的受用都是自身業力的幻化，比丘、比丘尼都是佛法的幻化，我也是智慧的幻化，乃至三千大千世界也是一種幻象，諸法都是各種因緣幻化的。請用你幻化的食物、飲料供僧吧！”原來，釋迦牟尼佛已經對這些物品作了加持，使它們無中生有——由假的東西變成了真正的東西。
隨後，佛陀與眾眷屬一起享用了幻化的飲食。在大家飽餐一頓之後，佛陀又為諸眾宣說了佛法，眾人皆大歡喜。
還有一個關於這個魔術師的故事，最近不丹出的一個影片的原型，就來自於這個故事：
有一次，魔術師跟同住的另外一個朋友在喝茶聊天。他知道這個朋友非常喜歡馬，就以幻術在朋友身邊變出了一匹馬。朋友一看到馬，喜出望外，連忙跑過去，騎上駿馬便一溜煙跑開了。
跑了很久很久，連他自己都不知走了多遠以後，便來到一個從未見過的，似乎很遙遠、很偏僻的原始森林當中。周圍荒無人煙，既沒有村莊，更沒有熟識的人。不知身在何處的他在森林裏徘徊了很長時間，最後終於找到了一戶人家。
這戶人家裏沒有別人，只有一個年紀比較大的女人。除了這個女人之外，包括村莊、人等都一無所有。這個疲憊不堪的流浪者見到此情此景，知道自己已經走不出寬廣而無有盡頭的森林了，便打消了尋找出路的打算，迫不得已地留下來跟這個女人生活在一起了。
很多年過去了，他們生了兩個孩子，兩人的頭髮也開始漸漸蒼白。一次，小一點的那個孩子不小心掉進了河裏，大的孩子連忙去救，結果也失足掉了下去，最後兩個孩子雙雙被急流沖走，不幸溺水身亡。女人見此情景，不由得撕心裂肺地嚎啕大哭：“我的兩個孩子都沒有了！我也不想活了！”隨即不顧一切地跳了下去……
空寂無人的森林中又只剩下了孑然一身的男人！經過了無數的變遷，此時此刻的他已經是老態龍鍾的老人了——兩鬢蒼白、牙齒脫落、滿面皺紋……
忽然，他一下子醒了過來，發現自己又回到當初兩個人喝茶聊天的現實當中。他對此驚訝不已，連忙詢問身邊的朋友：“我經歷了那麼多的時光，怎麼又回來了呢？”
朋友告訴他說：“我們只是在喝茶聊天，你看，我們剛才喝的茶還是熱的，你根本就沒有經歷那些事情！”他一下子恍然大悟：原來朋友是在跟他開玩笑，通過魔術，讓他在僅僅一杯茶的功夫，就感受到一段曲折的人生經歷，經歷了一個人生的全部磨難，而這些感受又是如此真實，如此漫長。這，就是魔術的力量。
這是佛經當中很著名的一段公案，其中的故事情節是非常精彩的。記得以前我們在看這段故事的時候，其中扣人心弦、險象環生的描述，多次讓我們拍案叫絕。這個故事告訴我們：僅僅在幾分鐘的時間內，也可以在另外一個世界當中，經歷一個人幾乎整個的一生。在這艱難困苦的一生當中，遭受了數之不盡的磨難，這一切，與真實的現實生活完全沒有兩樣，但是，一旦故事的主人公醒過來，才發現原來所經歷的一切，都像夢境一樣根本不存在。
我為什麼要舉這些例子呢？這些例子可以幫助我證明，我們所看到的、聽到的，並不一定存在；我們認為有的東西不一定有；我們認為很美的，事實上不一定很美。因為有了無明的遮障，所以我們感覺到的東西都是錯誤的。
證據三、二十世紀的新發現
關於這一點，不需要佛法的邏輯推理，僅僅借助於量子力學的理論，就足以證實我們的觀點。
量子力學的誕生，對西方已經延續了幾千年的傳統哲學，以及經典物理學理論來說，仿佛是經歷了一場滅頂之災。原來看起來似乎牢不可破的理論與思想大廈，忽然之間就像在基礎上投了一顆原子彈一樣轟然坍塌。事到如今，雖然經典物理學的技術還在被應用，但它的有些理論已經被徹底推翻了。
多年以來，西方哲學的唯物主義和唯心主義兩大派別，一直就物質是否存在的主題爭論不休，時而唯物主義占了上風，時而唯心主義又佔領了主導地位，很多人都被搞得如墜雲端，不知道誰是誰非。量子力學的出現，讓這些爭論都變得毫無意義了。
但是，對佛教理論來說，量子力學的誕生卻是一個很好的支持和順緣。雖然佛教並不需要什麼外界的支援，它本身就有一套完整而無懈可擊的理論基礎，但現代物理學的這一新突破，又從另一個側面證明了佛教理論的顛撲不破。從這一角度來說，現代物理學實可堪稱為邁向空性殿堂的階梯。
世間的很多人都受過現代教育，都有一定的量子力學常識，如果用量子力學的概念來推導佛教理論，就比較容易被公眾所接受。比如說，雖然我們每個人都可以看到，這個麥克風就是一個黑色的、具有一定形狀的物質，但我們都知道：在表層物質現象的下面，就是排布均勻的分子；分子再往下分，就是原子；原子再往下分，就是電子和原子核；原子核裏面，又可以分出質子和中子；然後又可以分成更小的誇克和亞誇克。在誇克的概念當中，包含了“微子”、“虛粒子”的含義，所謂“微子”，就是非常細微的一個極小單位，而“虛粒子”雖然有現象，卻沒有什麼實體；迄今為止，亞誇克下面的粒子還沒有正式發現；最後，就是最基礎的量子場。
也就是說，一切物質的基礎，就是量子場。即使是像虛粒子一樣的東西，最後也可以消失在量子場當中。
“場”是什麼東西呢？就是根本看不見、摸不著，沒有任何物質性質。在自然界，完全的真空就是沒有任何東西。在這樣的真空當中，刹那之間就可以將能量——零點能集中或者分散。集中的時候，就變成我們肉眼所見的麥克風、音箱等物質的基礎——亞原子；分散的時候，這些物質便瞬間消散無餘，變成了沒有任何有形物質的真空。也就是說，當真空當中聚積起足夠能量的時候，就形成了新的物質；當能量的密度不夠或稀疏鬆散的時候，物質的最小單位——粒子消失,就變成不存在任何物質的虛空——場。因為能量的密度不夠，所以沒有形成什麼物質；由於這些物質的所在處的密度足夠了，所以我們就能看到這些物質。
真正的物質基礎只不過是一個場而已，除此之外別無所有。“場”又是什麼東西呢？就是沒有物質性質的能量，從佛教《大乘阿毗達摩集論》的角度而言，是只能由意識所感受到的細微色，其他什麼都沒有。
通過這些理論，就可以讓我們知道，原來一切物質都只不過是量子場。雖然在宏觀世界當中，我們所看到的現象並不是這樣，有山、有水、有人、有太陽、有宇宙……，萬事萬物並不是一味一體的量子場，而是千差萬別、互不相干的獨立體，但實際上科學已經證明了這些結論。
同樣，雖然在宏觀世界當中，一切都是完好無損地存在著的，但是一到了微觀世界當中，就一絲一毫都不可成立。原來我們認為有的東西根本就找不到，所以，很多量子力學的科學家都認為，粒子只不過是場的局部凝聚，是時聚時散的能量集合而已，其他並沒有什麼。
愛因斯坦曾說道：“……因此，我們可以把物質看作是由極強的場所在的空間區域組成的。在這種新的物理學中所考慮的不是場和物質，因為只有場才是唯一的實在。”面對這一結論，我們的感官常識和經典物理學家只有啞口無言。
另外，即使依靠經典物理學的觀點，也可以證明這一點。比如說，我們肉眼去看這個東西，就是一個一動不動的靜止物，但是，這個物質的實際情況卻並非如此，事實上，它是時時刻刻都在高速運動，分分秒秒都沒有停止的物體。
但是，我們為什麼看不見這一切呢？因為我們的眼睛已經有了幻覺，這是現代物理學的說法；從佛教的術語來說，就是受到了無明的遮障。因為我們的眼睛還沒有到達這麼高的境界，還“抓” 不到，也即捕捉不到這樣的細節，這就是佛教所說的無明所導致的。
上述一切足以證明，肉眼所見的不一定存在。而肉眼看不見的，也不一定不存在，比如，我們以前通常認為，我們面前的空中什麼也沒有，但事實上在空中卻密佈著量子場、電磁波等等之類的東西。可以斷定，把肉眼所見作為證據、奉為權威的觀點早已經過時了。
本來講《心經》的時候，並不需要借助物理學的任何理論，我們有絲絲入扣的邏輯推導方式，有佛陀洞察一切的甚深智慧，但因為你們當中的很多人，都受過現代物理學的教育，大家對這些科學理論都已經很清楚了，所以，用我們自己的觀點來推翻自己的舊有觀念，就很有說服力，能起到事半功倍之效。每一個人在聽了以後，就無話可說，用不著激烈的爭論，便能很快隨著這個思路一步步走下去，“噢！原來肉眼所見的不一定存在，而肉眼看不見的，也不一定不存在，這一切感受，都是我的錯覺！”從而將自己的原有觀念徹底否定。
這不是用佛的邏輯、龍樹菩薩的理論來推翻我們的觀念，而是用我們自己的觀點來打破原有的固定思維，並進一步對眼、耳、鼻、舌生起懷疑，繼而引領我們走向更深、更廣的解脫之路。
雖然我們利用了量子物理的理論，來證明佛教的觀點，但量子物理並不是佛教，佛教更不是量子物理，它們是完全不同的兩個層次。打個比方來說，假如《心經》的境界有一百公尺，量子物理的境界最多只有一公尺，所以是不能同日而語的。當然，二者之間也有相同的地方，從相同之處來對比說明，大家就比較容易瞭解。
以前，我們只承認自己感觀的認識，其他的觀點都一概否認。我們那時的思維，是沒有任何邏輯、沒有任何理智，只是停留在一個非常膚淺的狀態當中的。後來受到了佛的教育，才使我們慢慢深入到空性的境界。
綜上所述，今天所講的內容包含了以下兩點：
第一、“色即是空”當中的“色”，究竟是什麼概念；
第二、我們還沒有講到色法怎麼樣空，只是借用夢境、魔術以及物理學的例子，回答了一個普遍性的疑問：“明明眼睛看得見的東西，為什麼不存在呢？”通過這些例證，大家可以清楚地知道，並非眼睛所見、耳朵所聞的東西，就一律都存在，從而打破了我們原有的自我信任。
雖然佛教徒平時也需要自信，但過分的自信——盲目地相信眼、耳、鼻、舌、身，就會使我們誤入歧途，這是萬萬不可的！