导语：四法印的見解與修法（三）-諸法無我（上）-4-（四）沒有找到與找到沒有的區別-慈誠羅珠堪布

（四）沒有找到與找到沒有的區別

在上述內容當中，我分別宣講了人我與人我執，法我與法我執的概念，並分析了這些東西給我們帶來的危害。

有些人會有這樣的想法，其中也有人向我提出過這樣的問題：雖然我們去找了這個“我”，也沒有找到，但沒有找到能不能表示“我”不存在呢？比如說，像電磁場、電磁波等很多東西，我們的肉眼看不到，我們的耳朵也聽不到，如果不借助於儀器，僅靠我們的五種感官，是無論如何都找不到這些東西的，但這並不表明這些東西不存在，因此，僅僅沒有找到，並不能判定出“我”不存在的結論。

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有這樣的想法是合理的，也是可以理解的。但有一個十分重要的問題，不僅在講無我空性的時候，甚至在宣講大圓滿的時候都講過，什麼叫做證悟無我呢？是不是通過一個簡單的邏輯來推理一下，在肉體、精神等等上面剖析一下，只要沒有找到一個“我”，就是證悟無我了呢？不是這樣，沒有找到並不能解決什麼問題。

在證悟無我的過程當中，我們應當分清兩個層次：第一個層次，是沒有找到；第二個層次，是不但沒有找到，而且明明白白地看到它不存在。只有清楚地現見我不存在，才能稱之為證悟無我。

在大圓滿的修行人當中，也存在著這樣的問題。有些人在打禪的時候，雖然心裡沒有任何雜念，但他們卻並沒有證悟什麼東西。這樣的境界，就不是證悟空性。

關於這一點，經書上面說得非常清楚：很多人都害怕蛇，如果白天看見房間裡進來一條蛇，到了漆黑的晚上，在沒有燈光的情況下，即使把房間的每一個角落都找遍了，也沒有找到蛇，這能不能消除我們對蛇的恐懼呢？不能，對蛇的恐懼仍然存在。我們往往會認為，我明明看到蛇進了房間，又沒有看到它出來，雖然我沒有找到蛇，但只是我沒有找到而已，蛇應該還在吧！

那個時候我們該怎麼辦呢？最好是拿一盞燈，將房間的每一個角落都照得如同白晝，然後清清楚楚地看到，房間裡確實沒有蛇，這樣，我們才會放心地緩一口氣：原來蛇真的不在，可能是在我不注意的時候走了。之後，對蛇的恐懼才會消失。

同樣，雖然我們在肉體、精神等各個部分都找不到“我”，但僅僅沒有找到並不能解決什麼問題，只有一清二楚地體會到就是沒有“我”，這才叫做證悟人無我。麥彭仁波切也說，這才是人無我的見解。

法無我也是一樣，本來，在中觀論著當中講了很多抉擇法無我的理論，簡單來說，就是像我們剛才以這朵花為例所進行的分析。這種分析方式，即使以物理學的概念來解釋，也很容易理解，亦即將其逐步分解，在分解以後，它就變成了一大堆小得不能再小的粒子，用佛教術語來說，就是一大堆的微塵，那時我們就會知道，只是在宏觀的層面上，這朵花才會顯現出它的顏色和形狀，實際上，除了微塵以外，並不存在所謂的花。

比如說，當很多人聚集在一起的時候，就叫做人群；人群當中的每個人，又可以按家庭進行分類。在分類之後，原來所謂的人群只是一個個的家庭，除了這些家庭之外，並不存在單獨的人群；而所謂的家庭，也是一個相對的概念，除了組成家庭的每一個成員以外，並沒有一個獨立于家庭成員之外的家庭存在。如果一個家庭有五個人，那就是單獨的五個人，沒有這五個人，也就沒有所謂的家庭。

同樣，除了微塵以外，並沒有所謂的花、花瓶等等，什麼都不存在。在那個時候，我們不是沒有找到，而是清醒地意識到這些東西根本就不存在。也就是說，當我們在看著這朵花進行分析的時候，這朵花當下就不存在。

沒有找到和沒有之間，有著很大的區別，在這一點上，也容易出現很大的錯處。我們必須知道，只有清楚地體悟到每一個部分都不存在，才叫做證悟無我。

如果僅僅是在樓房的每一個磚頭，每一根鋼筋裡面找不到什麼實有的東西，就算不上是證悟無我，很多哲學家、科學家，也同樣找不到“我”，這能說明他們證悟無我了嗎？“我”本來就是不存在的東西，所以無論是誰，都不可能找到。比如說，如果讓笛卡兒去找“我”，他肯定也找不到。但即便是找不到，他們仍然會有這樣的執著，仍然會固執己見地認為，不管找得到找不到，我肯定是存在的，而不會認為沒有“我”。

我們所需要的，不是找不到“我”，而是沒有“我”，所以，在以後修行的時候，我們不要一開始就爬得那麼高——什麼大圓滿、大手印等等，首先就是要往回看，要把整個輪回、煩惱的根源，也即所謂的“我”在哪裡看個明白。

因為“我”本來就不存在，所以誰也找不到，即使是今天第一次聽課的人，回家坐下來思維以後，也不會找到所謂的“我”，但這也不能立刻對斷除煩惱起到什麼作用，還要進一步地觀察，最後才能非常清楚地看到——不是有我而沒有找到，而是根本沒有我。

那個時候，我們的無我見解就已經建立好了，不需要再去觀察，下一步的工作，就是修行。

就像平時走路一樣，如果眼睛已經看清了道路，就可以大步流星地往前走，而不必瞻前顧後、猶豫不決。

這是人無我和法無我的一部分見解。