导语：四法印的見解與修法（六）-1-2、受即是空的修法-慈誠羅珠堪布
前面講了空性修法的一部分——對色蘊的剖析，下麵抉擇受、想、行、識四蘊。
2、受即是空的修法
所謂“受蘊”，是指感受的總稱，可以歸納為快樂的感受，痛苦的感受，以及不苦不樂的無記感受三種。
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這些感受是如何產生的呢？當眼睛看到令人賞心悅目，或者令人作嘔之物時，會將這種觀念傳遞給第六意識，意識就隨著眼睛而產生執著，貪心與嗔恨心也就因此而誕生。這裡所說的嗔恨心，是指不接受的意思，我們不一定會對所有不好的東西都生起嗔恨心，但卻會有不願接受、試圖遠離、厭惡的反感之念，這也叫作嗔恨心。
本來我們也不會把感受當成“我”，前面我們也分析了，感受不可能是“我”，如果把感受當成“我”，從理論上也站不住腳。見解我們已經知道了，今天要講的，是正式的修法。
在打坐之前的準備工作——身體的姿勢、觀想、排汙氣等等做完以後，讓心靜下來，並開始思維。
首先，是觀察受蘊，看受蘊是不是單獨、實有的一體。上面說了，通過思考我們也很容易知道，作為受蘊，它至少包括痛苦、快樂和無記的三種不同的感受，這樣就能初步瞭解到，受蘊並不是我們原來所認為的實有的一體。
再進一步，其中快樂的感受又可以分成各種各樣的快樂：當眼睛看到鮮花、唐卡之類的物品時所產生的快樂，是來自於眼根的快樂；耳朵聽到悠揚動聽的音樂時所產生的快樂，是來自於耳根的快樂……所以就有很多種快樂的感受。這樣一來，我們又可以明白很多問題，原來不但受蘊不是一體，而且作為受蘊一部分的快樂感受，也不是一個實有的整體。
通過同樣的方法，我們也可以分析痛苦的感受與無記的感受，這樣分出來的結果，都肯定是一樣的，所以，感受是可以分成無數種的。
再進一步，無論快樂的感受也好，痛苦的感受也好，其中的每一個念頭，還可以分成無數個刹那。
什麼叫做一刹那呢？佛經當中講過，先把六十張很薄的鮮花花瓣疊加在一起，然後由大力士用箭頭上插了尖銳細針的弓箭去射擊花瓣，針尖在一眨眼的瞬間就穿過了六十張花瓣。僅憑我們的肉眼，只會覺得針尖同時就穿過了六十張花瓣，無論如何也看不出針尖是井然有序地穿過花瓣的，但實際上針尖卻是一步步逐漸穿過花瓣的。其中針尖穿過一張花瓣的時間，叫做一刹那。
當然，這只是對基本時間單位的一種粗大定義，並不是最小的時間單位，在此時段概念下面，還有無數個更小的時間單位，但因為如果再往下細分，就會有無數種刹那的單位，大家就會搞糊塗，不知道什麼才是最短的時間，這樣刹那的單位也就無法確定。比如說，因為一分錢、一毛錢與一塊錢所代表的價值數目大小都不一樣，因此就不能把它們作為同一個價值概念來計數。同樣，不同層次的時間概念也不能相互混淆，所以，釋迦牟尼佛才會用針尖穿過六十張花瓣所需的時間，來界定一刹那的概念。
但這種概念還不夠細微，為什麼呢？以這本書為例，為什麼這本書會有這個厚度呢？因為它是由很多張紙疊加在一起的。同樣，即使是我們的眼睛看來已經很薄很薄的花瓣或紙張，它們的厚度也是由無數個微塵、微子或者誇克組成的。這些微粒前前後後排列在一起，才組成了一定的厚度。當針尖穿過薄薄的一張紙時，用我們的肉眼，就更不能看出針尖是依照先後秩序而穿過這些微粒的。由此也可以知道，我們的肉眼根本看不出物質的真相。
假設一張紙或一片花瓣的厚度，是由一千個或者一萬個微粒組成的（當然，這只是打比方，實際上肯定不止這個數目），那麼，針尖穿過一片花瓣的時間也可以先分成一千或者一萬個等分，而這一千或者一萬分之一的瞬間又可以繼續往下分，分到最後，時間會消失無蹤，最後什麼都不會留下。
我上次也講過，如果是無限的東西，則無論怎麼分，也無法確定它的增減；但世上所有的東西，包括一張紙的厚度等等，都是有限的。既然是有限的，那麼就必然會越分越小，最後只會分到空性。
舉一反三，快樂的感受與痛苦的感受等等，也可以依照上述次第進行分解，直至最後消失於虛空當中。
每一個物質都是這樣，這是佛的邏輯，真正通達這一切的，也只有佛。除了佛陀以外，世上沒有任何其他人能夠如此透徹地洞察出萬事萬物的真相。
前面也說過，現代人認為最先進的科學之一——量子力學，已經把物質分解到很細微的地步——沒有什麼物體的性質，只是一些能量而已，但他們對能量仍然有執著，而佛陀卻把這種所謂的能量也毀壞了、打破了，打破之後，潛藏在能量背後的是什麼呢？就是虛空。構成萬事萬物的第一步是虛空，其次是能量，最後才是五根所感的這些粗大物質。
這就是我們天天念的“色即是空”，這才叫真空。雖然現在科學家也說真空，但那並不是真正的“真空”，而是由能量所構成的物質。只有佛講的空性，才是真正的空，因為在這種空性當中一無所有，包括精神、物質，以及物質與精神的運動，什麼都沒有。
從宏觀的角度而言，當我們看到一枝漂亮的花時，心裡會有一種感覺，但如果去追蹤它的來源，就會知道它只是一種現象而已，並沒有實質上的東西。同樣，如果去追蹤我們心裡的每一個念頭——舒服的、哀傷的、恐怖的……，最後都會追到同一個起點——完全消失而成為空性。
我上次講了一個印度中觀論師的比喻，我認為那個比喻是非常恰當的，你們也許還記得：
在一個湖面上，長滿了一種黃色的鮮花。從遠的地方看去，是一片明豔燦爛的花海，但如果走近去追究每一朵鮮花的根源，卻發現花根並沒有與地面連接，而是從水中長出來的。同樣，在不觀察的情況下，所有的物質世界、精神世界等等都是堅穩牢固、正常有序的，但一經觀察就會發現，所有的東西最終都會消失於虛空。我們的眼、耳、鼻、舌所感受到的現象都是虛幻的，而不是真實可靠的。不僅佛教這樣認為，包括現代科學也承認這一點。
比如，我們每天抬頭所見的太陽，並不是太陽當時的面貌，而是八分鐘以前的太陽；有些離地球很遠——幾十、幾百甚至幾千個光年的星球，在很早以前就已經爆炸，現在早已不存在了，但我們現在在地球上仍然能通過天文望遠鏡看到那些星球，這是為什麼呢？我們所見到的又是什麼呢？這是因為，雖然那些星球已經消失毀滅了，但它們在爆炸後所發出的光芒，卻要經過很長時間——幾十、幾百甚至幾千年，才能傳遞到地球上，我們現在所看到的，是很早以前出現的現象，從現在而言，只是一種並不存在的幻覺而已。
雖然這些理論前面也講了，但目前還是要通過這些理論來觀察。當我們深深地體會到無論痛苦的感覺，還是快樂的感覺，雖然在不觀察的時候似乎存在，但如果認真去觀察，就根本得不到，最後只能消失於虛空而變成空性。當這種思維達到與親眼所見的感受一樣強烈之際，就不再往下觀察，也不想其他事情，而是安住在這種體會當中，把這種空性的感覺保持下來。能保持多久就保持多久，一分鐘、兩分鐘、十分鐘都可以，時間越長越好，這就是安住。
除了保持這種狀態之外，既沒有什麼別的安住，也沒有什麼可以分別的安住者、安住處、安住境界等等。
雖然從宏觀的角度而言，一個人坐在床上打坐，應該可以有安住者、安住處、安住的境界等等的分別。在哪裡安住呢？在床上安住。誰在安住呢？心在安住。在什麼狀態中安住呢？在空性的狀態中安住。但實際上，所謂的安住並不存在什麼安住者、安住處等等。心和空性的狀態並不是兩種事物，而是不可分割的一回事。
如果沒有這種空性的體會，就根本不存在什麼安住不安住了。
由於我們的修行深度還不夠，所以這種狀態只能停頓很短的時間。當這種狀態消失的時候，我們又會產生雜念。當雜念產生的時候，我們又回過頭去觀察。就這樣周而復始地一再觀察。
剛才我們觀察了快樂的感受，接下來再觀察痛苦的感受。
當我們生病或被別人打罵的時候，就會有痛苦的感覺。那種痛苦的感覺也可以進行分解，分解的方法前面也講了：先把這種感覺分解為很多的一刹那——針尖穿過一張花瓣所需的時間。
可以肯定的是，當時間被一再細分之後，最終會一無所存而成為虛空。我們最終所需要的，也就是這種空性感受。
當然，因為我們剛剛開始起步，所以不一定能馬上進入這種狀態，也不一定每一座都修得很好。假使一兩天沒有什麼感受，都是很正常的現象，但如果長期觀察來、觀察去，一直都沒有什麼感受，那就是有問題了，那時就應該去找找問題出在哪裡。如果環境、思維方法等等都沒有問題的話，則也許是我們的方法不對，也許是因為剛剛開始觀察，人的情緒等等還沒有調整好，也許是因為自己的業障過於深重。
對治這些情況的方法，首先是念修金剛薩垛，以清淨我們的業障，然後再去思維這些內容；如果不修金剛薩垛，而直接去思維、修持上述內容的話，也可以説明我們減少罪業，不過，我們最好還是先修金剛薩垛，然後再去思維，這樣如理如法的結果，感受絕對是不一樣的。
雖然經書關於空性的修法說了一大堆，但我們最終所需要的，就是這一瞬間——無論觀察快樂的感受也好，觀察外界也好，觀察自己也好，最後能深深地體會到這一切都是不存在的，都是空性，都是幻覺，這種感覺越強越好。在這個時候，我們不要去“驚動”這種感覺或者狀態，儘量讓它延續、保持。
前面也講了，在保持的時候，所有的注意力都要集中在這個狀態當中，全神貫注地專注於此，然後從側面去監督，看自己的心有沒有離開這種境界，有沒有胡思亂想，這就叫做修空性。除此之外，再也沒有別的修法了。
在觀察了痛苦和快樂的兩種感受之後，再繼續觀察無記的感受。
所謂“無記的感受”，就是在平時身體健康、心情平和的狀態下所有的，既不是快樂、也不是痛苦的普通感受。觀察的方法也像前面一樣，在分解完畢之後，深深地體會到空性，並儘量保持這種狀態。
保持的時間越長越好，書上講過，一些有經驗、有成就的修行人也說過，修行修得好不好，主要在於有沒有側面的監督。因為我們現在還沒有獲得精神的自由，如果沒有這種監督，我們的心就很容易失控，想讓它專注的它不去專注，不要它思考的它偏要思考，隨隨便便地就跳出這種狀態，想別的事情去了；在有了這種監督之後，就可以避免這種情況，只要一發現心走神，就立即讓它轉身，並趕回到空性的境界當中。
當空性感覺慢慢消失，其他雜念產生以後，就停下來修下一個修法。