导语：《般若波羅蜜多心經》講記之四
(3)無形的“場”也是空性[@more@]
前面我們提到了量子力學的觀點，量子力學並沒有認為世界完全是空性的，也沒有提到無我、空性的概念，至於修法、斷除我執、斷除煩惱等等，就更出乎他們的預料了。雖然起初他們並沒有想過空性的意思，但通過儀器測量、科學試驗，卻讓他們無意間發現了接近物質本性的境界——量子場，但他們只能走到這一步，就不能再前進了。他們至今認為，量子場是一切物質的最終基礎，是客觀存在的物質。
為什麼他們只能走到這一步呢？因為，在宇宙剛剛形成的時候，粒子的密度是非常大的。由於密度太大，所以即使是目前最先進的粒子碰撞器，也不能讓這種組成物質的原始粒子粉碎、分離，當然，這並不意味著粒子不能再分離，其實它們還是可以分離的。
當量子力學與佛教一起肩並肩地走到這裏的時候，它們兩個就分手了，量子力學只有暫時停頓在這裏，而佛法卻可以繼續前行。
佛教認為，雖然量子場也是一種物質，但它卻是可以被打破的。雖然佛經當中沒有“場”的名詞，但在《大乘阿毗達摩》當中卻有這樣的物質概念，前面介紹色法的時候，就提到過這種無形、無色的物質。佛教的物質概念是很廣的——並不僅僅是粗大的東西才稱為物質，包括細微的東西也可以稱為物質。
那麼，量子場這種物質怎麼被打破呢？雖然量子場沒有顏色，不具實質，但它卻有波一般的形態，既然有波一般的形態，就可以分出東、西、南、北、上、下，這樣一直分解到最後，它就會在虛空中真正地消失，最終什麼都不會剩下。
為什麼呢？比如說，一個有形、有色的物質，它的體積是有限的，而不是無限的。既然是有限，就會越分越小，當小得不能再小的時候，它就會消失在虛空當中。什麼是“小得不能再小”呢？就是如果再分，它就沒有了。
很早以前我們就認為，我們肉眼所見的，無色透明、沒有質礙，沒有固定形狀的空間，就叫做“虛空”；而沒有空氣成分，也即沒有氮氣、氧氣、水分等等的虛空，就叫做“真空”。在真空中，是沒有任何物質的。後來科學家發現，即使是在真空當中，也存在著一種非常細微的能量——零點能（量子場）。所有的物質，都是在零點能當中產生，最後又消失於零點能當中。
佛教對此不以為然，佛教認為，即使是零點能，也可以消失在不存在任何東西的虛空或者空性當中，這樣的虛空，才叫作真正的“真空”。也就是說，所有有形、無形的東西，都會消失於空性當中；而所有的物質，又都產生於空性當中。
雖然有些量子物理學家也會說“色即是空”，但他們所謂的“色”，只是很狹窄的一個範疇。量子力學的“物質”或者“色”的概念，就是顏色、形狀、聲音、味道等等，而佛教禪定當中所出現的特殊色法——白骨、水、風、火、紅色的世界等等，量子物理學家從來就沒有看到過，因而也不會相信這樣的結論，更不會把它們列入物質的範圍之內。量子物理學家所說的“色即是空”，要比佛教所說的“色即是空”的層次低得多。他們連“場”的概念都沒有打破，其他的很多特殊色法，他們就更不可能打破了。
“場”以上的概念，已經被量子物理打破了，佛教自己必須要做的，就是運用中觀理論打破“場”的概念，並繼而把所有的執著都徹底推翻，最後唯一剩下的，就是空性。
打個比方說，這棟樓是怎樣產生的呢？從宏觀的角度來說，大家都很清楚，是由建築設計師、建築工人、建築機械等等共同創造、修建的；從微觀的角度來說，量子物理學家告訴我們：有形、有色的物質，是由無形、無色的量子場產生的；而佛教卻進一步認為，包括量子場本身，也是從沒有任何物質的空性當中，忽然間無因無緣地產生的。
量子物理學家又說：當物質消失的時候，是消失於純能量（量子場）當中的，純能量是萬事萬物的基礎；而佛教又進一步認為，包括量子場本身，也可以消失於空性當中，最後留下的不是能量，而是空性。關於這一點，通過中觀逐步分解的方法就可以證明。
其實，包括量子物理學家，也不敢十拿九穩地肯定他們的答案是最究竟的；從佛教的角度來說，這肯定不是最終的答案，離物質的究竟本性還有很遠的距離，但從研究物質本體的角度而言，這已經是十分難能可貴了——已經比經典物理學往空性的方向邁了一大步，取得了了不起的成績。
那麼，量子場如何是空性呢？量子力學在這個時候是無能為力了，他們至今還認為這是所有物質的基礎，但是，也沒有人敢說量子力學是最究竟的答案。因為歷史告訴他們，很多曾被認為是最究竟、最頂峰、最無可挑剔的觀點，最後都被駁得體無完膚。牛頓的“絕對時空觀”，就在兩百年當中都沒有被動搖過，所有人都認為它是非常準確的真理，直至相對論的出現，所以，很多人都堅信，將來還會有新的科學研究成果，也許其中的某些理論也能推翻量子力學的觀點。
不管是量子力學的“量子場”，還是佛教的“無分極微塵”，我們怎麼去破呢？有很多的觀察方法。
不過，如果你只想日子過得好一點，而不想有其他需求，就不需要去觀察什麼了，但是，如果我們意識到，只是想日子過得好一點，是包括動物都有的想法。僅僅滿足於此，就缺乏了人類應有的尊嚴。人是高等動物、智慧生命，既然是智慧生命，就不應該苟且偷生，不能過動物式的生活。動物式的生活是什麼樣的呢？就是吃喝玩樂,沒有思想,沒有追求。也許我們會斷然否認：動物的吃喝玩樂和我們的吃喝玩樂是截然不同的，他們的吃喝玩樂算不上是什麼。但是，也許從動物的角度來說：人類的吃喝玩樂也算不上是什麼。他們也會有這樣的觀念，這是肯定的，所以，如果我們不想去過動物式的生活，而是想活得比動物更有意義的話，就應當去詳細觀察。
佛教的中觀理論，以前基本上都講過了。本來中觀應成派有五種與自續派共用的邏輯，還有四種不共的邏輯可以抉擇出空性，但今天只簡單地介紹一下其中的一個推理方式，就是通過觀察因果當中的因法來抉擇空性。
在宏觀世界當中，我們都認為，在田裏播下稻種以後，如果保持一定的溫度和濕度，過了一段時間，就生出了稻芽，稻芽一定是由稻種產生的，這是最正常不過的道理。從我們的常識看來，稻芽就是從稻種產生了，這是千真萬確的事實。
現在我們就去觀察，如果這個結論站得住腳，經得起考驗的話，那它就是千真萬確的事實；否則，我們就不能毫無理由地認為它是什麼“千真萬確的事實”。下面開始觀察：
有的人認為：在稻種產生稻芽的時候，稻種和稻芽是像左右手一樣同時存在的，就像當兩個人同時存在的時候，才可以互相說話，如果兩人沒有同時存在，就無法說話一樣，正因為同時存在，所以才能相互起作用，這樣稻種就能讓稻芽產生。
其實，在這個觀點當中，已經有了很大的漏洞。為什麼呢？因為，如果認為稻種和稻芽同時存在，那麼稻種又對稻芽起什麼作用呢？不可能。因為稻種對稻芽要起的作用，就是要讓稻芽產生，既然稻芽已經與稻種同時存在了，那麼稻種就根本不必對稻芽的產生起作用，而成了毫無用途的多餘的東西。
比如說，如果要在牆上畫一幅圖畫，則只有在牆上沒有圖畫的時候才能夠去畫，如果牆上已經有了圖畫，怎麼又要去畫呢？如果已經有了還要去畫，就是重複浪費、多此一舉！就永遠都沒完沒了！
由此可以判定，稻種和稻芽是不能同時存在的，因果同時存在的觀念是錯誤的。
此時又有一些人認為：在稻種存在的時候，稻芽並不存在。我們在農夫的口袋裏面，只能看到現在準備播下去的種子，而看不到以後將要長出的稻芽，當農夫把種子播下去，過了一段時間以後，每一粒正常的種子都會發出一根稻芽，所以，稻種和稻芽不是位於同時，而是先有稻種，後有稻芽。
雖然從宏觀的角度可以這樣說，先有種子，後有苗芽，這是對的,但是宏觀世界只是一種表面現象而已，相對而言,真正能夠成立的，卻是微觀的結論。
從微觀的角度來觀察，我們不能說先有稻芽，後有稻種，不能打亂“稻種在前，稻芽在後”的，世人公認的先後順序；也不能認為稻芽在稻種裏面，因為當我們打碎稻種的時候，就會發現裏面根本就沒有稻芽的影子；那麼，稻芽是不是藏在很遠的地方，需要我們去把它迎請過來，讓它與稻種碰頭，就像把樹苗從一個地方移到另一個地方去重新栽種一樣呢？肯定不是這樣的，所以，我們必須承認，在稻種存在的時候，稻芽就是不存在的，在任何地方都不存在。
既然在任何地方都不存在，那麼稻種又怎麼讓它產生呢？稻種要讓稻芽產生，肯定要對它施加一種力量，這個力量怎麼傳遞過去呢？比如說，因為有了手機，發射台才能把信號傳給它，如果根本沒有作為接收器的手機，信號又傳給誰呢？那不是白傳了嗎？再比如說，如果兩個人同時存在，那麼其中一個人就可以寫信給另一個人，但如果另一個人根本不存在，那寫信的人又把信捎給誰呢？同樣，如果稻芽在世界的任何地方都不存在，那麼稻種又給誰起作用呢？根本沒有辦法起作用！
這樣觀察以後，我們就找不到一個合情合理的解釋。這樣一來，稻種就無法產生了。
依此類推，不管微觀的物質也好，宏觀的世界也罷，包括量子場對物質產生所起的作用，也可以這樣進行分析，甚至我們還可以進一步剖析量子場的存在，如果是存在的東西，就應當有生，那它是如何產生的呢？通過這樣層層遞進的推導，就可以最終得出萬事萬物都是無法產生的結論。既然無法產生，也就不可能存在。
總而言之，即使是所謂的“場”，也只能在特定的範圍內起作用，一旦更進一步地去分析，“場”的概念也是不堪一擊的。
請大家想一想，稻種究竟是怎樣讓稻芽產生的？可以毫不誇張地說，無論從生物、物理、化學或者其他哪一個學科的角度來解釋，到了這個關卡以後，就都行不通了。
學化學的人很容易遇到這樣的問題，在做化學試驗的時候，會出現令人驚歎的各種變化。比如說，在硫酸裏面放上銅絲加熱，就產生了硫酸銅，原來無色透明的液體——硫酸，此時就變成了藍色的硫酸銅，但這只是在宏觀世界當中才成立的現象，在微觀世界當中，硫酸與硫酸銅能不能碰頭呢？要知道，如果它們碰頭，就成了同時存在的東西，同時存在的東西相互之間是不可能有因果關係的；但如果它們不碰頭，硫酸就不能對硫酸銅的產生起作用。
雖然從宏觀的角度而言，存在著因果的關係，有因有果——善有善報，惡有惡報，但這只是一種錯覺而已，從微觀的角度而言，善惡因果等等從來就不存在。
當然，在我們還沒有證悟空性的時候，就要承認因果，要如理如法地取捨因果，但在證悟空性以後，所有的因果關係都消失了，就像佛一樣，在佛的境界當中，就沒有什麼善惡的分別。
一切物質從來就沒有誕生過，既然沒有誕生，也就沒有住和滅的階段，但在因緣和合的條件下，就能產生各種生、住、滅的現象，比如說，在有稻種的地方，沒有任何理由就會出現稻芽。這是誰說的呢？就是我們的眼睛告訴我們的，因為我們親眼看見，農夫把種子撒在田裏以後，就從田裏長出了莊稼，這是我們眼睛的結論；或者是我們的耳朵告訴我們的，因為園丁說：在這裏播下花種以後，就會長出鮮花，如果說這些鮮花從來就沒有產生，那我又怎麼會聽到這些說法呢？
長久以來，我們一直非常相信自己的眼、耳、鼻、舌，認為只有它們說的才算。相信自己的眼、耳、鼻、舌，已經不是一世、兩世，一萬年、兩萬年的習氣，而是從無始以來就養成的、根深蒂固的惡習。它們一直都在欺騙我們，但直到今天，我們還在相信它們。實際上，在我們盲目地相信眼睛的時候，就是我們非常愚蠢，對任何事情都不進行任何思維的時候。
西方科學不是提倡懷疑一切嗎？既然對任何事物都要懷疑，那對我們自己的存在，對我們自己的眼、耳、鼻、舌的感受，乃至我們自己的觀點都應該提出懷疑。我們不能僅僅懷疑造物主的存在，懷疑有神論，懷疑唯心主義等等，而不回過頭來懷疑自己，如果這樣，就是片面、偏執的做法。
上述的目的，就是讓我們懷疑自己，讓我們推翻以前所有的，極其頑固的陳舊常識，這樣我們就會主動去尋找真理，並逐步跨入空性的境界。當我們開始懷疑自己的眼、耳、鼻、舌的常識以後，就跟佛的理論稍微有些接近了，就開始往佛的思路上走了：我的眼睛所看到的是不是事實呢？此時不需要佛教理論，借用量子力學的觀點，就可以駁倒這一切。這樣一來，我們就會感覺到，原來我們的眼、耳、鼻、舌說了不算！此時，我們就會迫不及待地想去找一個更合適的、更有說服力的理論。
這樣的理論在哪里呢？在西方哲學的唯物主義，唯心主義裏面沒有，它們都被量子力學駁得一無是處；而在除了佛教以外的其他東方哲學裏面也沒有。我們都知道，儒家思想所講的，就是倫理道德、忠孝禮儀等做人的道理；而道教所講的，無非是長生不老、得道成仙之類的目標，只有在佛法當中，才有這些答案。
通過佛教理論，首先可以讓我們否定眼、耳、鼻、舌的觀點，否定以後，還有沒有其他可以肯定的東西呢？此時，我們就可以依照佛陀所指點的方法，往深層次的空性方向去進行思維，最後就能感覺到一切萬法都是不存在的，都是空性。
比如說，雖然這本書明明就在我的手裏，我的眼睛把它們分成了一本書和一隻手，但從量子力學的觀點來說，它們卻是一體的量子場；從佛教的角度來說，雖然看起來是先有書，然後我才能用手去拿它，但在微觀世界當中，我的手是無法去抓它的。通過微觀世界的論證，就能讓我們進一步了知空性。
雖然這還不是證悟空性，還需要繼續修行。當通過修行，發現通過邏輯推斷所得出的結論，佛陀所描述的境界，與自己現在的禪定感受三者，都是一味一體、完全等同的時候，我們就證悟空性了。這叫作“色即是空”。
雖然這個話題一直講下去，可以引申出很多內容，但講得太多了也沒有用，所以就此打住。
(4)空性也不存在
空性是不是唯一的真理呢？也不是。為什麼呢？因為，首先在我們的觀念當中，要有一個不空的東西存在，這樣才能建立一個與其相反的概念——空性，然而，從物質的本性來說，無論空還是不空，都是不存在的。
比如說，因為世界上有了大象這個動物，所以在人們的觀念當中會有大象存在或者不存在的概念；如果世界上從來就沒有大象，那麼，在所有人的觀念當中，也不會有大象這個概念，既然如此，又會不會有大象不存在、大象是空性的概念呢？決不可能。
在我們的觀念當中：當一個原本存在的東西沒有了，它就是空了——“色即是空”就是這個意思，受、想、行、識，也這樣依此類推。這就是我們所理解的空性。
其實，所謂的空，必須要觀待一個不空，如果色、受、想、行、識從來就不存在，又怎麼讓它們去空呢？因此，單純的空也不是究竟的觀點。
雖然代表空性和大空性的名詞——中觀“自空”和“他空”，是由藏傳佛教的佛學家們創造的，但它們的內涵，卻在古印度的經典當中早就存在。
在中觀當中，沒有任何執著，包括空和不空都放棄的境界，就是他空大中觀；僅僅破除了物質的實有，而剩下一個單純的空性，就既不叫小中觀，也不是大中觀，而是普通的中觀，也可稱之為自空中觀。
在剛開始修行的時候，我們卻不能丟開這個“空”字。佛書裏面也說過：當我們有病的時候，就必須要吃藥；當我們疾病痊癒的時候，就不需要吃藥了。意思是說，當我們還有執著的時候，就不能把空性的觀念丟掉；當我們徹底拋下執著的時候，空性也就退出了歷史的舞臺。說來說去，空性也只是一種方法而已。
從目前的狀況來看，我們不但不能丟開空性，而且還必須設法建立起一個堅定不移、牢不可破的空性觀念。只有依靠這個空性觀念，才能把我們引向一條正確的光明之路。如果現在就丟掉空性的觀念，那就成了無記的見解，這樣是會走彎路的。雖然實際上空和不空都不存在，但現在我們卻要把空性看成是唯一的真理，看成是所有物質的基礎。
(5)最後的本性
在上述見解之上，我們加一點三轉法輪的內容，或者密宗的意義。
依照三轉法輪的見解：從宏觀的物質，一直分解到分子、原子……，乃至純能量、空性，如果在此基礎上，再加上光明，就是比較完整的觀察物質的方法。
當物質完全成為真正的“真空”以後，真空又是怎麼來的呢？剛才我們提到了，空和不空是我們人為建立的概念，當我們把包括空和不空在內的，由人的思維所建立的所有概念都取消了以後，最終剩下的，就是如來藏、光明、佛性、心的本性——這才是唯一的終極真理。
在這一點上，即使量子力學再發展一萬年，也不可能接觸到如來藏光明的層面，這根本不是什麼儀器可以測量的東西，根本不是世間的邏輯可以抉擇的東西。
佛教最終告訴我們的就是：所有的物質，包括有色有形的物體，與無色無形的能量等等，都是從心的本性光明當中產生的。心的本性光明，才是萬事萬物最終極的基礎，這也叫作大空性。 “色即是空”當中的最後結論，就是心的本性光明。
這種觀點是不是跟唯心主義一樣了呢？當然不是。唯心主義其實是一個很簡單的思想。唯心主義者從來就沒有提到過如來藏、光明等等，他們連做夢都不可能夢到這些。唯心主義當中比較有邏輯性的觀點，我認為是貝克萊的經驗論。唯物主義者們跟他辯論了很長時間，法國唯物主義者狄德羅(1731-1784)曾經寫到：“這種體系（指貝克萊的理論）雖然荒謬之至，可是最難駁倒，說起來真是人類智慧的恥辱，哲學的恥辱。”
唯心主義所謂的“心”，與佛教的“心的本性光明”有著天壤之別。不僅僅是唯心主義，包括古今中外的所有思想，都沒有佛教這麼深廣。
《入中論》裏面非常清楚地說過：在世俗諦當中，物質與精神二者都承認；在勝義諦當中，則無論物質還是精神都不存在，一切都是空性。所以，在世俗諦中既不存在唯心、唯物的差別，在勝義諦當中，就更不存在什麼唯物、唯心了。
前面說過，雖然西方有些人說佛教是唯物主義，但其中所含攝的物質範圍卻是很廣的。我們以前也講過，佛教就是佛學，對佛教來說，佛學這個名字是最恰當不過的。
而有些人一看到“物質與精神二者都承認”，就把它與笛卡兒的二元論混為一談。當然，這也不是笛卡兒的二元論學說。
對於有些居士而言，在弄清一些必要的修法和概念以後，自己好好修就行了，不需要學那麼多的東西；但是，如果為了消除一些疑問，比如：為什麼佛教的唯識宗也說“萬法唯心造”，這是不是唯心主義啊？如果佛教也承認物質與精神二者，那又是不是二元論呢？這樣就需要去瞭解一些大概。本來佛教與唯心主義和二元論之間，是有著很大差別的，但真正要把它們搞明白，那是佛教專業人士的事情，我們就不用去瞎操心了。
心的本性光明，就是從遠離一切執著的心的本性當中透露出來的光明，現在只能說到這一點，因為這種境界，已經超越了語言與思維的範疇，因而是語言無法表達、不可形容的。
通過學習中觀理論，將原有的粗大執著推翻，再修持外加行、內加行，當具備了不造作的出離心與菩提心之後，再去修持前面我們所講的中觀修法，這樣每個人都會感受到心的本性——如來藏。到了那個時候，自己自然就會知道。在尚未到達這個境界之前，說了也是白說，要說也說不出什麼東西來，聽也聽不出什麼名堂來。
“色即是空”當中的空性，就是這樣一步步地逐漸深入的：
首先，在將粗大的東西推翻以後，我們就會有這樣的感覺：一切不是有，而是無，只有空性才是準確無誤的；然而，當進一步思維的時候，才知道空性也不是最終的答案，因為空和不空都是觀待而成的分別妄念，實際上都不存在。那個時候，就進入到比較好的境界了，但對諸法的究竟本性，還沒有一個明確的概念；當證悟心的本性的時候，才真正明白了心的本性、空性、光明的內涵。
4、觀察的結果
如果根本不想什麼解脫不解脫，只是想在輪回當中日子過得好一點，就心滿意足了，什麼前生後世也不管，只要今生能吃喝玩樂，就沒有什麼別的需求了，像這種安於現狀的人，就不需要去學這些理論，也不需要去觀察空性。比如說，雖然微觀世界當中速度測不准，但在宏觀世界當中卻是測得准的，時鐘所顯示的每天二十四小時都是很精確的；雖然在微觀世界當中我們的身體和房子是一體而無法割裂的，但在宏觀世界當中，人和樓房卻不可能是一體；雖然微觀世界當中我們都是一體的量子場，但在宏觀世界當中卻有你、我、他的分別……如果只想生活在宏觀的虛幻世界當中，我們就不需要去觀察，
什麼樣的人需要這樣的觀察、思維呢？就是希求解脫與利益眾生的人。
佛教的目的，是要讓我們明白空性的道理，繼而放棄執著，獲得解脫並讓眾生獲得解脫。
為什麼要放棄這些執著呢？首先，從小乘的角度而言，如果放不下這些執著，一直都認為我是存在的，眾生也是存在的，解脫、輪回，都是存在的，就不能超越這種觀念，如果不超越這種觀念，就叫做世間六道，就叫做輪回，而不是解脫；要超越六道輪回，至少要證悟人無我。這就需要去觀察、去思維：雖然我看到了這麼多東西，也認為它們是存在的，但僅僅我說了不算，我要回頭去看看它們究竟是否存在。這樣觀察的時候就知道，認為“我”存在的我執，是建立在非常脆弱的基礎之上的，所以，那個時候我們就可以認識到自己的錯誤，並進一步打破這種執著。一旦能放下對人我的執著，貪愛心、嗔恨心以及愚昧同時也可以被消滅，因為它們的基礎已經被破壞了。這樣斷除煩惱之後，就可以獲得解脫。
其次，從大乘佛法的角度來說，也需要證悟空性，放棄執著。大乘佛法沒有任何其他想法，唯一的目的，就是利益眾生。怎樣才能更好地利益眾生呢？比如說，向缺衣少穿的人伸出援助之手，佈施他們一些東西，為他們解決生活上的問題；抑或救死扶傷，通過自己的醫術，為身患重疾的人解決病痛之苦，或者照顧沒有陪護的病人等等，雖然也是利益眾生，但這些事世間人也可以做，佛教也不排斥，也願意力所能及地去做一些，然而，僅僅這些還不夠，大乘佛教，是要徹底究竟地利益眾生。
什麼是徹底究竟地利益眾生呢？就是幫助眾生解決生老病死的問題。
為什麼呢？因為，如果生老病死的問題還沒有從根本上得以解決的話，雖然通過扶貧，可以暫時地解決一些生活困難，卻不能永久性地解決問題。哪怕我們將一個人一生的貧困問題都解決了，但他下一世還會遇到這樣的困難嗎？這是很有可能的！既然如此，那你下一世還可以幫他嗎？下一世他去哪里我們都不知道，又怎麼去幫他呢？所以，佛教認為這些還不夠，必須從根本上解決他們的生老病死。要解決他們的生老病死，首先我們自己要有智慧。只有具備了智慧，才可以幫助他眾。為了更好地幫助他眾，首先就要消滅我們的自私心。如果有自私心，又怎麼去幫助他眾呢？不可能！
比如說，當上面撥下很多專款，讓有自私心的人去發給老百姓用以扶貧，或者送到災區去救災的時候，這個人就會想方設法雁過拔毛，從款項當中克扣掉一些，揣進自己的腰包裏；再比如說，有些人為了博取別人的讚歎，為了讓大家奔相走告：“他真是大菩薩啊！他做得多好啊！”而拿出一些錢，去做表面的救苦救難，實際上也是為了自己的名聲。如果自私心沒有剷除，很多時候所謂的利益眾生也只是一種形式，而不是實實在在的利益。
證悟空性以後，就徹徹底底地斷除了自私心，消滅了貪嗔癡。在那個時候，如果沒有慈悲心，也會有這樣一些問題：也許就會像小乘阿羅漢一樣，認為所有該做的都做完了，自己已經萬事大吉，隨後就趨入滅定了。但大乘佛教卻把菩提心灌輸給了我們，讓我們時時刻刻都知道，我的工作不是解決自己的問題，我還任重而道遠，還有成千上萬的眾生等著我去度化。我要把自己如何斷除煩惱的心路歷程告訴別人，讓他們沿著我曾經走過的路去走，並最終獲得我現在的果位，這才是真正的利益眾生。
所以，佛教徒就必須要觀察、證悟空性。
如果別人的痛苦和自己的痛苦都不管，除了日子過得好一點就別無需求，像這種人就不需要勞神費力地去思維這些，縱然下一世受苦，也只能自己去想辦法。
當然，量子物理學家並沒有這樣的目的，他們一開始的意圖，就是想找到整個宇宙最基本的組成單位，然後將其應用於世間的日常生活、軍事、科技等等。然而，令他們始料不及的是，當他們費盡周折，去一步步分割粒子，希望找到更細微的堅固之物的時候，最後卻適得其反——找到了一個接近於空性的結果。這就像佛經裏面所講的——剝開芭蕉樹皮，終將一無所獲一樣。芭蕉樹樹幹本來就沒有堅硬而實在的中心，在將一層層的樹皮剝開之後，最終什麼都不會得到。
粒子是非常小的東西，而粒子加速器卻是長達一、兩公里的大型儀器，科學家們花費了大量的人力、物力、財力，用粒子加速器讓粒子通過碰撞而分割，試圖將粒子一再細分，最終得到一個最基本的粒子。這樣的結果，其實已經違背了他們當初的意願——本來想得到一個東西，卻無意當中發現了類似空性的結果。
愛因斯坦開始接觸原子物理學新的實情時，也感到同樣地震驚。他在自傳中寫道：“我為了使物理學的理論基礎與這種（新型）知識相適應而做的一切努力都徹底失敗了。就像是從一個人的腳下抽走了地基。他在任何地方也找不到可以立論的堅實基礎了。”
當量子力學與佛教攜手並肩地走到這裏的時候，量子力學就停滯不前了，而佛教卻能夠繼續前行，並最終走到量子力學根本看不到的，遙不可及的地方。佛教的很多其他領域，量子力學是根本無法想像的，這就是量子力學與佛教的差別。
說一千、道一萬，最後的結論是什麼呢？就是要推翻我們自己的觀點。
如果不能推翻自己的觀點，即使推翻了無神論，即使戰勝了一切外道，我們仍然還在輪回當中流轉，還是不能獲得解脫；反之，如果推翻了自己的觀點，則其他什麼都不用去消滅、去戰勝，別人認為有神無神也好、唯心唯物也罷，我們都一概無需過問。
如今，量子力學已經可以幫我們推翻了很多的執著，剩下的部分，就只有靠佛教自己來推翻了。
5、具體的修法
必須提醒大家的是，修法和理論是不能相互脫離的，只講理論沒有修法，就沒有什麼用處；沒有理論只講修法，雖然方法懂了，卻沒有相應的見解，那修什麼呢？雖然我以前所講的中觀是用最簡單的方法來表達的，但卻是正統的中觀，即使再講複雜一點，也不會有什麼更新的內容。
在觀修“色即是空”的時候，當所有的前期準備做完之後，就在自己的前面觀想一座高大宏偉的樓房，然後去觀察這棟樓房：
在宏觀世界當中，它就是這樣一個實實在在的建築物，但實際上它是不是存在的呢？然後，我們既可以利用量子物理的理論走一截路——把物質分解為分子、原子等等，直到“場”為止，但只能走到這個程度；也可以利用佛教理論一直走到底，從佛教的角度來分析，就可以像《俱舍論》當中所講的一樣，把這棟樓房分解成很多很小的微塵，這些微塵又可以一再細分，直至分到無分微塵，無分微塵再分下去的時候，我們就可以把它打破了。
這個境界，是量子力學與佛教的共同結論，從量子力學的角度，也可以分析到此——一棟高大的建築物，可以消失在純能量當中。
你們不要以為純能量也是什麼東西，純能量雖然也稱為物質，但它卻沒有物質的屬性，它是看不見、摸不著的，只有儀器才能夠測量的，無形、無色的東西。從佛教的角度來說，這個“場”也可以被推翻。
這樣一來，一棟樓房經過一再觀察最後就沒有了。它不是遷移到別的地方去了，就是在這個空間當中消失了，這個時候就要思維：雖然在我的眼、耳、鼻、舌不觀察的時候，它是一棟樓，但經過觀察之後，它不但不是一棟樓，甚至連一個微塵都不是。
當深深體會到樓房是空性的時候，此時要注意兩點：第一點，就是要保持這個體會；第二點，就是要讓我們的心從側面去監督。看它自己是否一直處於這種狀態，看它有沒有往外的散亂，有沒有往內沉重的昏沉困倦。如果發現意識在胡思亂想，已經跑到很遠的地方去了，根本沒有處於這種狀態，那個時候，就要讓它回來，繼續停留在這個狀態中。除了這兩點，其他沒有什麼。
如果實在不能堅持，就停下來。然後又去觀察一座山，或者是觀察湖泊，分析方法也是一樣的，水是物質，往下是分子、原子……這樣觀察之後，則無論多麼大的湖，最後都可以消失。
這個修法和有些空性修法的不同點，就是需要觀想一個對境，其他沒有什麼區別。最後是回向、起座。這就是最方便的修空性。
如果你們以後有時間，可以去瞭解一下其他書上所講的空性修法，但可以肯定地說，除了禪宗以外，任何一個顯宗的空性修法，說來說去，都萬變不離其宗，精華就是這兩點。
每一個寫書的人，都有自己的寫作風格，哪些該寫，哪些該保留，每個人所掌握的分寸是各不相同的。有些人在寫作的時候，會把很多意義隱藏在一、兩個詞句中間，而不可能把所有的意思都說出來。我們在講的時候，就需要把這些隱含的意思都講出來，應當比看書更清楚一些。如果講的時候，還是原書當中的內容，那講不講都一樣了。
這就是“色即是空”的修法。