导语：岡波巴四法概說-下-堪布卡塔仁波切講授

岡波巴四法概說-下

堪布卡塔仁波切講授
地點：紐約 法拉盛 少林寺
中譯：窮達  
整理：福德海雙月刊編譯小組

第二個就是要修悲心。悲心是看到眾生的痛苦以後，想去除這個痛苦的心願，這就是悲心。就是希望拔眾生苦，是跟嗔恨心相對治的。嗔恨心是什麼，就是希望他人、其他眾生痛苦，希望他們遇到困難，想加害他們，讓他們難受。這就是你的嗔恨心。如果離開了這樣的心話，那不就是悲心了嗎？你的願望就是讓他們離開痛苦，離開這些不好的困境，你的希望就是悲心了。把所有眾生的心續中，各種貪嗔癡三毒都消除的這個願望生起的話，那就是悲心了。三毒能像丟棄東西一樣，隨便消除掉嗎？不是的。這是轉變心念的過程，並不是依靠一個力量，把一個東西搬過去，或者用一種特別的，強制的辦法把它消除掉，不是這樣的。你想把這些嫉妒心，嗔恨心改變的話，實際上是要去改變你心裏的認識方法。也就是說，需要改變你的思想狀態。用其他的方法沒辦法消除，要通過改變你的心態來消除。這樣就是“道除惑”，這樣惑患消除了，也就是從內心改變了你的認識，就是“道除惑”了。

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前面已經說過，眾生本來就具有如來藏。這個如來藏、佛性是成佛的因。而令一切眾生能夠證得佛果的真理，則需要你的智慧來顯現，這是需要證得的，是跟你的癡心相對治的。如果你這種癡迷的，愚昧的狀態能夠消除的話，那麼你也能夠通過修持來顯現你的智慧。而這智慧使得你能夠發掘本具的如來藏，令本來的法性顯現出來。也就是能夠通過消除癡迷的道消除惑患。所以“道除惑”就是通過這些對治貪嗔癡、發慈悲心和開啟智慧的方法來實現的。

我們知道修行要從皈依三寶(佛、法、僧)開始，而通過修行所積累的功德，或者福德資糧的大小實際上是千差萬別的、不定的。前面說過，要是為了生生世世獲得人天的好果報，具足財富，具有天神和人類的種種幸福、快樂。這樣來修法的話，他的善報也能成熟。但是這個果報是不確定的，可能會浪費掉的。例如，一個初學佛法的人，他修了很多的善業，可能會獲得很好的果報。但是，他有可能突然生氣，可能會起嗔恨心，突然有一個什麼事情，使你產生我慢，或者貪嗔癡，一旦生氣以後，前面修的所有福德，那麼大的福報，可能一下消滅掉，一下子可能浪廢掉，這是可能的。所以，好的福報，福德的因已經有了，但是能不能產生果報可不確定。所以有千差萬別的情況會發生。而且，就算果報成熟了，也有用完的時候。另一個方面，如果，你只為你自己而行動，為你自己著想，從輪迴裏解脫出來，為這樣一個目的而修法，結果你也會獲得寂滅，這是很好的。但是你卻成不了佛。什麼原因？你沒有利他的心。沒有利他的心的話，你成不了佛。你也有遺憾。所以要徹底的話，那麼菩提心就顯得十分重要了。如果你有了菩提心的話，或者說你發了菩提願的話，你所修的法，從你的發心，你的正行和結果，從各方面來看，都是不可思議的。因為即便是一個小小的善業，你的果報也是不可窮盡的，而且是會一直增長的，一直增長到你證得佛的果位為止。證了佛的果位以後呢？你為了利他，利益其他的眾生，直到輪迴空盡為止，你會做利益眾生的事。所以這才是最關鍵的，最根本的法。這個法才能夠真正地從你修行的道路上將惑患根除。這個法是什麼？是菩提心。依靠菩提心的功德，才能真正除患。所以第三個要點，道除患的要點就是發菩提心。

最後要講的岡波巴大師的第四法，也就是“惑顯智”(願惑證智)，惑患開顯為智慧。這個也是最主要的內容，這裏開示的是密乘的法，也就是通過密法來修行。密法是很重要的，要通過密法來開啟智慧。但是密法的根本是什麼？是前面講的菩提心。所以菩提心為密法的根本，如果沒有菩提心的密法，實際上是不可能開啟智慧的。所以既然是密法，那一定是前面有發菩提心，也就是說沒有菩提發心，根本就不存在密乘。例如說一朵花，這朵很漂亮的花，它的根必定在土壤裏面，經過陽光、濕度等等因緣，然後才能開出這朵花。根在土壤裏面，這是個要點。如果我們想在虛空中開出一朵漂亮的花，這可能嗎？這樣的花是不存在的。所以密法的根就在菩提心裏面。依靠菩提的發心，才有密乘這個法。前面說過，從皈依法門開始，受別解脫戒等等。由戒律的次第講的話，從皈依戒為始，有“別解脫戒”，有“菩薩戒”，然後有密乘戒。密乘裏面稱為“三昧耶戒”。基本有這三大類戒。這三種戒互相的關係是必須明白的，也就是說菩提心在這裏很重要，有了菩提心以後才有密法。那菩提心的前提是什麼？就是在皈依和持守“別解脫戒”這個基礎上。它們是一個依存的關係。也就是說三戒的關係是互相依存的。也就是說一個眾生有“別解脫戒”，在這個上面才談得上有菩提心，而在這個上面他才可以修密法，如果脫節了的話，便不成道理。例如說，一個修行者他說他不持守“別解脫戒”，又要修密法，那他是沒有根的，別的就更談不上了。他沒有因，怎麼可以得果？也有一些人是不承認密法的，這樣的話，像是只承認因，不承認果，只修因不修果，這也是一種脫節的認識。這三種戒的關係是圓融的，是互相依存的，通過這樣，我們才能夠把惑患消除掉，才能夠開顯出本來的智慧。現在我們有很多的認識是不正確的，例如我們所面對的或者說外在顯相吧，如果你要完全地消除這些顯相，然後去實現一個特別清淨的、與一切諸佛淨土一樣的一個淨土，佛、本尊、菩薩都要顯現出來，這樣想是對的嗎？是根本錯誤的。那麼一切的顯現，當下的這些，你擁有的這些，你這個現在的認識，也就是說輪迴中的現況，跟清凈的佛土，你把它們當成兩種完全無關的情況的話，那是錯誤的。前面我們已經開示過了，自己的心相續當中本來就有佛性，本來就有如來的種子。你把這個種子顯現出來，從你的內心裏顯現出來，也就是消除我執跟法執，把我執跟法執漸漸的消除掉。這個消除我執和法執的力量使得你本來的智慧漸漸地開顯出來。這才是真正的正確的道路。這樣才叫做“惑顯智”。

將惑患開顯成智慧主要是依靠密乘的方法，或者說密乘本來清淨的道理。如果我們要將現在認識到的這個世界，這個顯現，或者說顯相的這個世界消除掉，然後去證得另一個什麼，這個認識是不正確的。不需要這麼做。為什麼呢？我們的這個顯現，實際上是五蘊，是無生的。這個五蘊是一個煩惱的狀態下，我們感受到的一個現象世界。但是當煩惱消除以後呢？它本身清凈的一面，就會展現出來，它就在煩惱上面存在著，而不是離開五蘊而存在的。以五蘊中的“色蘊”來說，我們不清凈的人看是“色蘊”，清凈的時候就是毘盧遮那佛。“受蘊”完全清凈以後是“不動佛”。行蘊完全清凈以後是“寶生佛”，“想蘊”完全清凈以後是“無量光佛”，即阿彌陀佛，“識蘊”完全清凈以後是“不空成就佛”。所以“色”“受”“想 ”“行”“識”五蘊清凈了的話，這個世界，變成了五方佛的世界，五方佛的淨土。也就是說，我們不清凈的人感受到這個現在的現象世界，實際上就是五蘊的世界，是“色”“受”“想 ”“行”“識”構成的。但清凈的人看的話，就是五方佛的凈土。這二者是毫無區別的，它並不是分別獨立而存在的，是統一的。所以它們的性質是合一的，而不是分開的。所以外在我們顯現出來的世界，一般認識到的有五大――地水火風空，這個本質也是五方佛的五個佛母。比如說空的本質是虛空藏佛母，地是桑傑簡瑪（佛眼）佛母，水是瑪瑪閣佛母，火是格卡嫫（白衣）佛母，風是三昧耶佛母。就是這五方佛的五位佛母，分別顯現為地水火風空，也就是說一般人看到的地水火風空，實際上清凈了的話也就是五方佛的五個佛母。所以只存在清凈與不清凈的認識，而它們的實質實際上是一致的。另外，若我們撇開現象的世界，現在的顯相的世界，而另外尋求一種佛的淨土，這存在嗎？是不存在的。凈土就在我們的心裏，你認識的話，就是現在的當下的五方佛和五方佛母的境界。那麼這是什麼呢？就是自己的，本來的心相續裏所擁有的這些功德開顯出來了。開顯出來以後呢？這個境界就是成佛的境界，獲得成就的境界了，獲得證悟的境界了，成佛、成就、證悟用了不同的名相，實際上的意思是一樣的，就是把自己本有的功德開顯出來，也就是說開顯智慧了。開顯了智慧以後呢？惑患消除了，所以你看到的全是清凈的五方佛和五方佛母的凈土，就是這樣。

這樣顯現了佛的果位以後，那麼一切利他的和自利的功德，也就成就了，成佛了。其他世間的利他也就實現了，利益自他二者的事業都成就了。在平時我們有很多世間的工作，另一個方面來說的話，也許是為了衣食，成為了追求世間的事業，或世間的其他目的而修法，這樣，修行就是自我的事情了。然而自己真正的利益在什麼地方？通過這樣思考以後。你會選擇菩提心，有了菩提心以後才能夠圓滿完成自己的事，就是成佛，同時也能夠完成利他。所以有了菩提心以後，自然能成就自他二利的，我(堪布卡塔仁波切)經常給人這樣的勸告，各自把自己的工作做好，這是當然的事情，在這個上面，我請求您們在佛法方面也思考一點。儘量地修一些法，從皈依開始。我希望您們發菩提心，一層層地修，我經常這樣做請求和勸告。意思就是希望你們從皈依開始，一步步慢慢地修這些法，層層上進，這是我向各位一再勸告的。我是這樣祈禱的，為各位也做同樣的祈禱。

因時間的關係，最後我們要迴向了――把自己從無始以來所修的一切善業以及加上今天聽法的善業，以及將來修法的一切善業，全部加在一起，要為遍滿虛空的一切眾生，讓他們都終究獲得佛的果位。我要把這些善業迴向給一切眾生，這樣思維後，現在大家跟著本人(上師)念誦迴向文‧‧‧

以此功德願證佛自性，降伏煩惱怨敵之過患；

生老病死洶湧之波濤，願度眾生解脫輪迴海。

本文由 美國【福德海雙月刊】提供。

【福德海雙月刊相冊】
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