导语：四法印的見解與修法（四）-諸法無我（下）-2-（二）如何抉擇無我-1、離一異因-（1）觀察物質-慈誠羅珠堪布
（二）如何抉擇無我
釋迦牟尼佛在佛經當中，零散地講了一些推理方法，後來龍樹菩薩把佛陀的邏輯與思路提煉出來，建立了中觀的基本理論。雖然在整個中觀理論體系當中，有著龐大而精細的推理方式，但我只講其中最關鍵、最容易理解的兩種思維方法：一種是離一異因，亦即通過分解，而把構成人我的所有成分，包括肉體、精神等等抉擇為空性；另一種思維方法，稱為大緣起因，亦即因緣的邏輯，其理論依據是，凡是因緣和合而產生的事物，都是相對的東西，因為是相對的，所以無實有。
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1、離一異因
離一異因前面已經講了，但此處再稍微講一下。
（1）觀察物質
人無我比較容易理解，構成人我的，就是肉體、精神，以及肉體與精神的運動三者，除此之外，不可能有其他的人我。對於此三者，用中觀的思維方法，就可以將其抉擇為空性。
首先我們不觀察精神，而只觀察肉體。在抉擇人無我的時候，不需要分解到微塵的程度，只需把人的肉體分解到一定的層次就足夠了。
為什麼呢？因為，人我執是建立在粗大的五蘊之上的，當我們知道粗大的肉體、精神等等不存在的時候，人我執的基礎就受到了破壞，當基礎土崩瓦解以後，人我執也不可能站穩腳跟，而只能化為烏有。
如何觀察呢？在凡夫的觀念當中，我們的身體與精神都是獨立的東西，但事實上，無論肉體還是精神，都是一個綜合的名稱。
比如說，“人”字並不表示具體的一個人，而是所有人的共稱。同樣，身體也只是一個總體的名稱，因為身體本身可以分解為很多不同的部分——皮膚、骨骼、肌肉……，而其中的每一部分又可以繼續分解，比如骨骼又可以分解為頭蓋骨、脛骨、腓骨等一塊塊的骨頭……，這不僅僅是解剖學的觀點，而是大家都知道的事實。這樣一來，我們就可以很清楚地知道，身體並不是一個不可分的物質，而是像汽車一樣可以不斷分解。
我們都認為，所有零件的綜合體叫做汽車。當組成汽車的所有零件組裝起來以後，就是一輛成型的汽車，但是，如果把這些零件拆下來以後，即使原來的零件，包括小小的螺絲在內一件都不少，這些堆積的零件叫不叫汽車呢？不能叫汽車，而只能叫做一大堆的零件，或者一大堆的金屬、橡膠等等。在那個時候，我們也不知道什麼是汽車，無論我們怎樣去辨認、去追究，也根本不能指認出哪一個零件是汽車，在所有的零件上面，都找不到汽車的影子。
前面也講了，在那個時候，我們不但找不到汽車，而且非常清楚地看見，並強烈地感受到，除了這些零件以外，絕對不存在任何所謂的汽車。不但汽車不存在，包括組成汽車的每一個配件總成，也是由更小的零件組成的。而組成每一個總成的零件堆積在一起，也不能稱之為總成，而只是一大堆的金屬、塑膠等等。如果想指認出所謂的總成存在於哪一個部分，也是不可能的，誰也不知道總成究竟存在於哪一個螺絲或者鐵片上面。也就是說，包括配件總成的說法和概念也是不成立的。
不僅如此，而且包括其中的哪怕一個小小的螺絲，我們也可以分成幾塊小鋼屑，每一個鋼屑又可以分成無數的鋼粉，這樣一直分下去，最後就像物理學所說的一樣，可以分至誇克，翻譯成中文，意即微子。
佛經裡面很早就有類似微子的概念，並為其命名為“微塵”。所謂“塵”，亦即極其微小的微粒。其實，微子和微塵就是一回事。
目前物理學研究的最新成果表明，誇克是所有物質的最小單位，是一切物質的最終基礎，它沒有形狀、顏色，不佔據任何空間，是一種根本沒有任何物體性質的東西。大家都知道，物理學家不是憑空捏造出誇克這個概念的，他們可以拿出很多證據，來證明這個東西的存在。
物理學只能達到這個境界，就無法再往前走了，無論最終所得到的結果是誇克還是能量，在他們看來，都仍然是一種實有的物質。而依照佛經的觀點，無論是誇克還是微塵，都被打破了，最後什麼都沒有剩下。這樣一來，原來所謂的汽車就在我們的面前消失了。汽車去了哪裡呢？不管是汽車還是房子，只要我們去分析，最終都會在我們眼前失蹤而成為空性，成為我們的語言所無法表達的境界。這是依靠佛的邏輯，經過詳細分析所得到的結果。
那時我們就會猛然驚醒：原來我一直認為汽車是存在的，但現在通過分析才知道，不但汽車不存在，包括所有的粗大物質都不可能存在，雖然眼睛看得見，卻沒有一個實有的本質。我們所看到的各種顯現，都只是眼睛自己的感覺，除了眼睛的感受之外，真正有沒有這回事呢？根本沒有，誰也找不到，這就叫做空性。
以上是從物質的角度進行了分析，在剖析物質方面，量子力學為我們提供了很好的方法。為什麼這樣說呢？是不是佛經裡面沒有更好的分析方法了呢？當然不是，佛經裡面有著更透徹、更清晰的抉擇方式，但針對很多在大學裡面接受過高等教育的知識份子，如果仍然套用兩千五百多年前使用的，佛教中觀、俱舍等方面古老的專用名詞來詮釋佛教，僅就名詞本身，都要解釋半天，這樣就有點費力，而直接借用原子、中子、誇克等等名詞，就無需解釋，大家會一點就通。
不過我想，多數人可能不知道誇克究竟是什麼東西，更不要說誇克下面又是什麼了。其實，誇克是什麼並不重要，我們需要的，是超越它。怎樣超越呢？用佛的理論來超越。在佛教當中，包括誇克這樣細微的東西，也是要被毀壞的。
有人會提出疑問：像誇克這樣不占空間，無色無形的東西有什麼可毀壞的呢？
即使是對這種細微的東西，我們還是會有執著，如果存在這樣的執著，則縱然消滅了粗大的“我”，消滅了物體的性質，但正如《俱舍論》所言，色界和無色界天人的境界，就是很細微的，雖然不占空間，卻仍然屬於物質的範疇，所以我們還是要設法把它摧毀。
怎樣摧毀呢？跟前面的方法一樣。如果繼續用剛才所講的方法去剖析，所有的物質都會變成空性。
在剖析到沒有顏色、不占空間的程度時，如果我們覺得抓不住一個對境，無法去進行分解，就可以用不生不滅的方法來推理。
通過抉擇不生不滅的方法，我們就可以知道，萬事萬物都是不生不滅的，既然沒有生，也就不可能存在。這些方法，都是是既方便，又有說服力的分析方法。通過這種方法來抉擇空性，也就不是太難的事情了。
平時我們都認為，一切事物都完美無缺地存在著，有我、也有外界，有肉體、也有精神，但現在一觀察才發現，這些東西根本找不到。
包括有些科學家都有這樣的體會，但即便有這種體會，他們也僅僅是從物質的角度進行了分析，其研究結果也不是究竟的，而只能往空性的方向走一截，所以，我們不能將物理學與佛法等量齊觀。要知道，物理學永遠也不能與佛法等同，只是它們中間的一部分觀點相似而已，到了最後，還是需要佛法的説明，只有佛教的邏輯，才可以推翻最終的執著。
又有人會說：既然萬事萬物都不存在，那我們的眼睛為什麼又能看到這一切呢？因為我們的眼睛錯了。為什麼錯了呢？因為我們的眼識，也有無明的污染，它是錯誤的。
關於這一點，我們很容易證明。比如說，除了火焰、河流等明顯的運動之物以外，其他任何一個東西，我們的眼睛看起來都是靜止的，但事實上，所有的物質都是由很小的粒子構成的，這些很小的粒子在哪怕以百萬分之一秒的時間單位計時的時段中，也是不斷地生生滅滅，不斷地高速運動著的，在整個世界上，根本不存在一個靜止的物質。既然如此，為什麼我們的眼睛看不到這一切呢？這就說明，我們的眼睛是有問題的。它受到了無明的遮蓋，所以看不到物質的真相。連這一點它都看不見，更深層次的實相它就更是無法探知了。
另外還有舉不勝舉的例子，此處就不一一列舉了，你們回去慢慢想。不管怎樣，大量的事實足以證明，我們的眼睛是靠不住的。我們不能相信眼、耳、鼻、舌，不能因為自己的眼睛看得見，就認為它是存在的，這個邏輯此時已經不成立了。如果這個推論站得住腳，我們就可以說，因為我的眼睛看到它是靜止的，所以它就不是運動的，而是靜止的，但現在我們已經知道不能這樣說。
即使我們的眼睛看見了，我們的耳朵聽到了，也並沒有什麼了不起，因為無論是眼睛還是耳朵，都不能認知事實的真相。聲波也是刹那刹那變化的東西，比如說，當我們聽到“眼睛”這兩個字的發音的時候，不管怎麼樣，我們也聽不出其中的生生滅滅，我們聽到的，就是一個連續的聲音“眼——睛——”，但實際上並沒有什麼連續的聲音，只有一刹那、一刹那銜接而成的聲音片斷。
我還可以舉一個例子，假如在黑暗中用燃燒的蠟燭在空中畫一個圈，我們就會看到一個明亮的火圈，但實際上哪有什麼圓圈呢？圓圈根本不存在。只是因為我們的眼睛無法捕捉蠟燭移動的每一個瞬間和步驟，所以就錯把蠟燭前後運動的所有方位，都看成同時、連貫而不可分的一體了。
同樣，發出“聲音”這兩個字所延續的時間，也可以分成很多個千分之一秒或萬分之一秒，這兩個字的聲音是一刹那一刹那地逐漸發出的，而不是不可分割的一體，但我們的耳朵卻無法分辨出這種原本斷斷續續的聲音片斷。
再舉一個例子，很多人都知道宇宙輻射，宇宙輻射是由漂浮在高層空間的能量粒子所帶來的放射性射線的輻射，是一種肉眼看不見的非常細微的東西，它每時每刻都在穿越我們的身體，但我們什麼時候感覺到有什麼東西穿過我們的心臟、大腦呢？從來就沒有感覺到過。雖然沒有感覺到，但它實際上卻是存在的，所以，我們的觸覺，也即我們的身識也是靠不住的。
綜上所述，不需要佛教的理論，僅憑物理學的觀念，就可以打破以眼、耳、鼻、舌的感覺來判定事物的陋習。我們的感覺都是錯誤的，即使看見了，也不一定存在；即使沒有看見，也不一定不存在。
真正的真理，是佛的思維方法。當然，我們的思維，也是在第六意識的操縱下進行的，而第六意識本身，也是一個錯誤的東西，但我們目前所處的階段，卻只有利用它來慢慢引導我們，當把我們引到一定的階段以後，我們的語言、思維等等，就像一雙破爛的鞋子一樣不管用了，它們已經失去了原來的效力、作用，而只能丟掉不用。
丟掉之後的境界，又是怎樣的呢？那時我們就能現量地感覺到。誰感覺到呢？是智慧感覺到，而不是第六意識感覺到。在那個時候，我們的第六意識已經轉換為智慧，雖然還不是佛的智慧，但已經是菩薩的智慧了。我們需要的，就是這個東西。當智慧出現以後，粗大的無明當即消失，一下子就明白了很多東西，知道了人生、宇宙、萬事萬物的本性。在禪宗、大圓滿裡面，就稱之為頓悟。
這是最後的結果，於此之前，我們還需要思維，如果不思維，就無法培養智慧；想在我們的心裡產生智慧，就必須思維；要思維，就要學中觀、學無我。佛陀有著與常人的思路全然相反的全新的邏輯，如果我們順著世間人的想法去走，就永遠是輪回；這些與常識相反的東西，至少是不會跟著輪回走的，我們就要尋找這樣的智慧，亦即證悟空性的智慧。
以上所講的，是肉體方面的觀察方法。