导语：警世鐘-八 末世歧途-上-15-益西彭措堪布 著
在星光隱沒的暗夜，通往極樂之城的光明坦途已被煙霧所遮障，四周是各種蜿蜒崎嶇的險道，似乎有種種誘人心魂的蠱惑之音在召喚著人們：請你踏上此道，它將給你帶來安樂！於是人們不加思考地順應自心的煩惱徑直趣入，但最終的結果是紛紛墮入不淨深坑、虛無空穀、熾燃火聚，痛苦的哀號之聲遍於四野。
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在這個世間，情器的萬法本是由於業感緣起而顯現的，如是因如是緣方才產生出如是的果，而造業的作者乃是每個有情當下的一念心，一切苦樂的根源即在於此。世間情器的萬法是如是地緣起而生，緣盡還滅，我們也是如是地了知、如是地照見，這即是以智慧了知了世間萬法的規律——因果律，名之為生起世間正見。依此正見，方能遠離世間苦因、創造世間樂因，從而進入安樂正道，獲得一切世間的安樂。
如果認識不到這一善惡因果律，所有的妄見並不符合這個世間本來的規律，見解既已落入邪謬，其所認為的安樂之因當然都是非因、邪因、相似因，由其引起的一切追求安樂的行為都只是趨入邪道、背道而馳，不僅得不到絲毫的安樂，反而需要一一感受相應的苦果。
早在兩千多年前，印度即已出現一種名為“現世美”的宗派，今天大多數人所持的觀點與之相似。以管窺天的人們認為自己感官所見所聞的才是真實，此外全是虛妄，而他們局限的心智不可能照見貫穿過去、現在、未來的無盡生命之流，又固執地不肯接受聖者的言教，於是他們所見的生命歷程僅為從生至死的今生一段，既無前世之因亦無後世之果，此生死後便歸於虛無的斷滅。以此邪見的引起，他們的目光緊緊盯著現生，尤其是青春時期的黃金時代，如此短暫的生命，便應全力以赴極享人生的欲樂，否則過期不再，必將成為人生的遺憾。於是自古便有秉燭夜遊的作法，這大概也算是縱情聲色、晝夜狂歡、大肆消費的前奏吧。這些現實享樂主義者的人生目的即是盡情享樂，及時享樂，他們要過最現實的生活。
佛經上說：“不見後世，無惡不造。”既不承認有後世，那麼現世的一切便會為所欲為，肆意放縱。在“現世美”思想的影響下，社會動盪不安，道德衰微，人心不古。今日流行的“有權不用，過期作廢”即是由此衍生的邪說，它助長了貪官污吏的產生，於是上行下效，損公肥私、假公濟私、以權謀私的利己主義舉國風行，這都是拔無因果的結果。這些執取今生欲樂的造業者的後世下場極其悲慘，惟有墮入惡趣感受痛苦。
受唯物思想的影響，人們認為外部物質的豐裕、精良、豪華是產生安樂的因。這實是一大邪見，由其引起人們奔逐於外，為了獲取財富、創造優越的物質生活而盡其一生殫精竭慮、虛耗光陰。但物質本是無情物，在其上豈有能生苦樂的本性。
因為漠視了內心世界存在的安樂法則，使得本有的源頭活水便至枯竭，人心如同無水的枯井，一切深層的美好情感都被深深禁錮。真正的安樂之源沒有啟開，而外在的物質世界並不可能提供真實的安樂，物化的人們猶不知自返，只有無可奈何地飽受心靈之苦。
由於前世的業力，在每個生命的相續之中都攜帶著無數的煩惱種子，這些煩惱本是與生俱來的，是客觀存在的現實，它不會因為外在物質條件的增上而消失，因為那根本不是對治煩惱病的正因。人心的痛苦也不因此而減少，既已有痛苦，卻不知如何止苦。這樣人們深深陷於痛苦之中，只能苦苦地飽受煎熬。這樣的人生實在沒有一點希望！
當痛苦實在難以忍受時，人們便要尋求刺激以求麻痹神經、暫時忘記現實的生活。各種麻醉品、興奮劑古已有之，而於今尤烈。很想脫苦又不知如何解脫，便只能以酒澆愁、以煙解悶，只能依靠吸毒進入迷幻世界，讓身心得到現實中難以得到的快感。有些甚至走上自殺的絕路，以為從此可以與這個苦難的人生告別。而另有一類認為內心的煩惱若能發洩便可解脫，於是放縱欲望、肆意造惡，但隨順煩惱的宣洩不但不能息苦反而愈演愈烈，在熾燃的煩惱烈焰中只能走向毀滅。
我們生存在這個世界，心識通過感官與外界的六塵相連，便會產生觸與領受，在感官與外界相接之時，內心的狀態是覺照還是迷失，是放下還是執著，便決定了我們是通向安樂還是步入痛苦，所以一切的流向全在於內心是否擁有覺知的智慧，這是有關心靈的智慧。但是這個時代所關注的只是外界六塵——色聲香味觸法的發展，卻忽略最重要的人心智慧的培育。一旦這些聲光電化的外塵境界迅猛地發展，它與人心低下的貪嗔癡三毒煩惱結合，便會現前毀滅性的可怕後果。
人們當初可能天真地以為一切外在物質的發展會給人類帶來幸福。確實，如果有一顆善良、智慧的心便可能以此先進的科技、物質的便利方便來行持一切有利於人類的善行。但是邪惡、愚癡的心只會以這些高科技作為造業的工具，以此來毒化、毀滅整個世界。同樣的資訊公路，可以通過它來傳遞種種真、善、美的資訊，也可以大量、高速地擴散罪惡的毒氣、煩惱的病毒。另一方面，寧靜、單純的外部環境使人心不致於散亂，由此才能漸趨於定，從而顯現出本有的智慧。而如今這五光十色的外境使得人心趨外的慣性極強，難以自返。老子在《道德經》上說：“五色使人目盲，五音使人耳聾，五味使人口爽，馳騁畋獵使人心發狂。”這種日益紛繁迷亂的色聲塵境導致的是人的精神的散溢，加深了煩惱實執，最終的結果只能造成內心的躁動不安、沒有絲毫的安定可言。
這個冷冰冰的物質世界不可能給予人們溫情、安樂以及終極的解脫，厭倦了這一物欲世界的人們便會開始尋求超塵離世的精神超脫。在人們開始趨向精神家園時如果沒有宿世的福德因緣、明辨是非的抉擇能力以及善知識的引導，同樣時時處處都有可能誤入歧途。
很少有人能夠自知：其實，由於輪回無數次的投生，在我們的相續中已經熏滿了遍計無明的種子。正因為我們從沒有成功地現見過宇宙如是存在的規律，也很少有過聞思聖者教言的內心感悟，所以在我們的心識中所薰染的多是非理虛妄的遍計無明。這個分別心假想的能力極強，時時充滿著幻想，它可以虛妄出種種的世界觀、宇宙觀，可以安立出種種的行為方法。如同眼病者看見白色海螺為黃色，這黃色海螺在現實世間中並不存在，它之所以會產生，不過是眼病的迷亂所見。由遍計無明所現出的種種虛妄觀念同樣在這個世間本不存在，不過是無明的分別心遍計而出。
以遍計無明為因，在這個世界上便出現種種的哲學思想、修道宗派、邪門左道，他們順應于人心，因為人生的痛苦在現實之中無法解決，這個人世間又是如此地深具缺憾，對於死後的去向更是毫無著落，在現實的人生中找不到出路的人們迫切地需要一種生命的拯救、精神的安慰、未來的寄託。於是各種妖邪教派附佛外道更是不失時機地推出自己的所謂安樂世界、神聖力量、便捷修法，宣稱可以一舉把人們從苦海中超脫至彼岸世界。
這些所謂的教主，其本身都是充滿貪嗔癡三毒煩惱的生死凡夫，自身尚是無明重重，根本不曾見到宇宙的實相，自身尚未得到真正的解脫，這樣以盲引盲，一切盲從邪說的人們將會被他們引向何方呢？
如果我們的內心皈依于智悲圓滿的聖者，隨學他圓滿智慧，所見的法的真諦，且以見、戒、行一致的同道者為伴侶，那麼我們必將趨入安樂的正道，由此將產生不可思議的暫時究竟義利。相反，如果所依是邪師、邪法、邪友，那麼只能在邪惡之路上步步趣入惡趣的深淵。
在邪師的欺惑下，不曾用智慧來簡別的人們一廂情願地接受了一整套神奇誘人的邪說。遍計無明一旦熏習日深，便成牢不可破的知見。在這種知見的左右下，人很容易變得神魂顛倒而趨入一個虛妄的神秘世界中難以知返。他們不疑地堅信“教主”所賜予自己的“安樂世界”是真實不虛的，“教主”有著超能、不可思議的主宰力，相信隨順他的言教必定能夠解決人生一切的問題。
被邪見所染的人們走出了正常人的生活，卻死死地執著一個子虛烏有的幻想世界，內心極其虔誠地聽受著“教主”給他們傳授的種種“神奇大法”，進行著荒唐的苦行修煉。看著他們的所思所行沒有一點實義，完全與真理背道而馳，所苦苦追求的又只是永遠不可能實現的美麗幻想，他們的身心完全被邪師、邪法所左右，愚癡的盲信使他們喪失了理智，甚至做出引火自焚、殘殺妻兒的惡行……這種抱持邪見不放的人們不知何時方能迷途知返，真是可憐之極！