导语：第三世蔣貢康楚仁波切.3-3-2.遙呼上師祈請文
下一段偈文講的是人要樂天知命，常懷滿足，這一點很重要。理由何在？因為貪得無厭乃是一切痛苦的根本。偈文如下：
無實輪迴卻執為有實， 為衣食故捨究竟意樂，
生活資具貪得而無厭， 非真如幻之法欺自心。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持捨棄貪著此世心。
第一句指出輪迴的毫無意義，但我們卻視一切都似真實而不虛的一樣，心甘情願的拼命付出。第二句則說明我們無法沒有衣食而活，當然我們需要它，但這並不代表一切。所以只要足夠就可以了，而不應捨棄佛法的修行，以及想獲得解脫的純淨發心。如此我們才能真正得到我們所需要的東西。第三行說出人往往在什麼都有之後，還想貪得更多。假設我們已有一百，便想再有一千；當我們有了一千後，又想再得到一萬，如此永遠沒有滿足之時。不滿和貪心都是導致我們產生痛苦的主要原因。正如聖密勒日巴在他的歌中所唱的，有許多人非常富有，擁有我們一般人所無法想像之多的財富和金錢，但是他們都很可憐。在開始時，他們一心只為累積財富而拼命。一旦願望達成後，他們又費盡心力的一心只想保有它。而且當然心裏並不滿足，還想得到更多。他們日夜生活在恐懼中，只因害怕失去這些財富。我們由物質的觀點來看，密勒日巴尊者很顯然的是一無所有，但他卻感到十分快樂和滿足。
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第四句是對這個主題的一個結論，說明眾生之所以永遠不會感到滿足，乃是由於受到虛幻無實的東西，但卻為我們認為會有結果的東西所欺騙和誘惑。因此我們祈請上師「加持捨棄貪著此世心」。
微細身心苦惱亦不忍， 趨於惡趣仍頑強無懼，
因果不爽歷歷而現前， 不修善業徒增罪惡狀。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持生起信仰業力心。
雖然每個人都希望不要有痛苦的事發生，而能永遠過得快樂的生活。但很不幸的是，希望不要受苦並無法就此消除我們的痛苦。這樣的想法是無用的，因為痛苦本身並不是「因」，它反而是一個「果」的成熟。所以我們要避免的並非痛苦本身，而是造成痛苦本身的因。所謂痛苦的因即是我們的業力和煩惱習氣。基於此因，佛陀傳下了四聖諦（真諦）法，即苦、集、滅、道。第一諦法闡明人生多苦的真理，第二諦則指出苦因的形成。換句話說，只要我們的煩惱和惡業不消，那麼痛苦就永無止息之時。所以這兩句偈文道出了雖然我們無法忍受任何痛苦，但卻仍愚蠢而頑強的不顧一切造作惡業，以致投生惡趣，受到極大痛苦的情形。在我們能深切認知惡報的痛苦之前，我們依舊會不顧自己的感覺，繼續造業。因此我們祈請上師的是，加持我們生起對業力因果絕對堅定的信仰。
瞋敵愛親之心常生起， 於取捨境迷惑似愚癡，
如法行時昏沈而無力， 非法行時聰明而機敏。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持摧伏煩惱與怨敵。
在任何時候、任何情況之下，我們都必須以適當的法門來對治自己各種的煩惱。剛開始時，我們會對不利於我們的人起瞋心，而對我們視為親友的人生愛執。這種取捨不辨的錯誤發心、這種業力的無明惑迷，常導致我們不斷造業，而這些原因都是來自於自己的煩惱業障所致。此外，由於我們的煩惱習氣以及無明業力的關係，常在我們要累積善業時，卻又突然變得懶散而無力。舉例來說，當我們想要打坐時，偏想睡覺；當我們想要持咒或修法時，也想睡覺；而當我們聆聽上師的開示時，更是想睡覺。但在另一方面，由於煩惱的業力使然，當我們要做一件違背佛法的事時，卻又變得十分機警而能幹。因此我們祈求上師加持摧伏我們此唯一真正的敵人──我們的煩惱。
外表儼然清淨行者相， 於自內心卻與法相違，
如毒蛇般煩惱藏於心， 遇緣即露行者之罪跡。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持自己能調伏自心。
第一句指的是，也許有人外表看起來像是一個很好的佛法行者，但裏面卻像第二句所說的，並沒有真正把佛法的道理融入心中。於是他就如第三句所舉的比喻，好像是一條毒蛇一樣。當我們看到一條毒蛇時，通常它的外表看起來是既漂亮且鮮艷。但實事上，據說顏色越鮮艷的蛇，它的毒性也越高。同理，我們的外表看起來也許像是一個光鮮亮麗的行者，但我們的五毒和煩惱卻深藏內心，隨時等待爆發。第四句偈文則說，當我們遇到逆境生起煩惱時，雖然大部份時候我們都表現得還算得體，但裏面的毒性卻隨時等著突然發作。因此最後的祈求便是，希望我們能真正以佛法來調伏自心。前四句的偈文講的都是指一個人雖然有修行，但並沒有真正做到調伏自心的功夫。
自身惡過自己不察知， 持行者相行種種非法，
煩惱不善之業常薰習， 善心一再滋生一再斫。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持自己照見己過失。
本段偈文的意義與上一段並無多大不同，唯一此處所強調的是，無論何時何地我們都要持續不斷觀視自心，保持覺醒，念念分明。前三句指出我們未能認知自己過失的結果。在生起煩惱，例如對我們像是家常便飯的嫉妒等，而造業時，我們的外表依舊儼然像個修行人一樣。當我們不審視自心，不持續培養善良的心態時，偶爾生起的清淨發心便不會持久，這是因為我們沒有提起覺性的關係。因此我們祈求上師加持自己能念念分明，了知自己的過失。
逝者如斯死亡日益近， 日復一日自心益頑強，
依止上師虔誠次第減， 兄弟仁愛悲憫逐漸薄。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持調伏自心之難馴。
本段偈文說明了修行佛法，尤其是修行密法的重要性，以及修行不僅沒有增長，反而有慢慢退步的危險。頭二句提到了死亡以及頑劣的心，而這正是我們所要斷除的東西。當我們越接近死亡時，心必須要鍛修得越好，才能做好準備。但我們則常與此恰恰相反。在密乘的修行中，我們對上師的虔誠、聖觀，以及對兄弟姊妹的慈悲和愛心應該越加增強，而非減弱才是。但常常當我們跟著一位上師越久時，虔誠之心就越減少。當我們剛開始親近一位上師時，常會覺得受到很大的鼓舞和啟示，但等時間慢慢一過後，這種感覺就漸漸消失了。同樣的，我們也常跟一些曾與我們一起受法的人，結有很深的因緣，尤其是曾與我們一起接受過密法灌頂的人。這些人我們稱之為「金剛師兄弟」。因此，我們必須要尊敬他們，以持守自己清淨的三昧耶戒和淨觀，這點非常重要。由於我們還未降伏自心，因此當這些東西慢慢消失減弱，而導致我們對自己的金剛親人淨觀越來越薄弱時，這是一件很危險的事。因此我們祈求上師加持不要讓這種事情發生。其間關鍵全在於我們的心尚未調伏，因為在此，我們的心被認為是十分頑固且蠻強的。
下一段祈請文主要是講到虔誠與慈悲的重要性，偈文如下：
雖已皈依發心與祈請， 虔敬慈悲未自心底生，
只依文字修法與行善， 行持僵化無法深心信。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持所作皆趨入佛法。
本偈文的重點談到虔誠和慈悲的絕對必要性。第一句講的是皈依和發菩提心。當然這兩項是一切佛法修行的根本。如果我們只當它們是文字上的東西，而對皈依的對象沒有生出真正堅定的信心，也對六道眾生沒有生起慈悲的話，那麼這一切都將只是在我們嘴巴上覆誦的一些文字而已。我之所以要提到這一點的理由，乃在於任何修行都必須要真正進入我們的識流之中，真正生起所謂的「上虔下慈」的發心，也就是對三寶虔誠，對一切眾生慈悲。如果我們無法展現出這一點的話，那麼只是藉由儀式領受皈依、發菩提心和種種其他的修行法門是不會有什麼受用的，也無法對我們的修心有任何效益產生。因此我們在此祈求，願自己所做一切的出發點都是良善的，並藉著虔誠和慈悲的培養，終能與自心相應。
在《蓮華經》中有一段經文是這樣寫的：「不具虔信者彷如丟入火中焚燒的種子，此等種子再也無法播種發芽。」同理，不具虔信者，永遠也無法生起功德。倘若我們無法生起菩提心的話，是根本無法行於法道上的。因此，真正的虔信、誓願和慈悲乃是必備之要項。
下一段的祈請文如下：
一切痛苦源於求己樂， 經云以利他心而成佛，
發殊勝心卻深藏私欲， 利他附帶成就害他行。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持堪能自他相換行。
本段偈文的重點在於生起利他之心的重要性。每個人都想得到快樂是事實，但痛苦卻往往在只圖自己快樂的心態上產生。因為在只求自己快樂的情況下，我們往往忽略了別人的存在和需要，也忽略了自己將會有什麼業果產生。所以從另外一方面來說，佛陀在許多經典和密續中都清楚的告訴了我們，成佛之因乃完全立基於利他之心，也就是真正發願希望能利益幫助他人的願心之上。
因此「祈求」的意義並非僅在希望求得自己的快樂，而不管他人的痛苦：「祈求」的意義乃是真心希望一切眾生都能獲得如我們所享有的快樂和樂因，而其痛苦及苦因則完全由我們個人承受。這種自他交換的修行方法在修心法門的傳承上（藏文「Lojong婁炯」）教導甚多。簡而言之，要真正生起一種真實而清淨的菩提心是非常重要的，不能僅在表面上做功夫。
下一段祈請文是有關於虔誠的重要性和生起，偈文如下
上師即佛卻執為凡夫， 開示深教恩德旋遺忘，
若己所願不遂即退心， 懷疑師行而為邪見蔽。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持增長虔敬勿退失。
本段偈文指出正確的依止上師，以及生起正確虔敬心的重要性。通常我們依止師父，或又稱為善知識的方式有很多種，因為我們有無數機緣可以趨入契合自己的各種不同法門。我們所依止的師父可能是一位能教導我們佛理的人。在這種情況下，我們可能僅視他為一位博學的普通師父，或我們也有可能視他為佛。在密乘的教義中，一位善知識或精神導師尤其更是特別重要。我們應該將授予我們密法的主要上師視為佛。而密乘的根本上師（藏文「札威喇嘛」）不僅只教導我們佛理而已，他必須更要能為我們揭示或直指心性，同時啟發我們，加持我們達到究竟證悟。有能力這樣做的上師正代表了十方三世一切諸佛的本質和化現。但有時我們往往無法直接透視到這一點，以致無法以正確的心態來看待自己的上師，忘掉上師即佛，忘掉生起虔敬之心，就如偈文中所描述的情況一樣。偈文中的第一句指出上師乃是佛的真實顯現，此意為上師事實上即是一切諸佛智慧的化現，但我們卻常把他視為凡夫。
第二句指的是當我們不懂佛法，也還沒有人教導我們如何修行時，我們便一心期盼能學到這些法教。但一旦我們學到後，便往往忘掉了我們是跟誰學的。我們忘掉了以前還沒開始學法時，必須東奔西跑的到處找有心人教我們。但等學到後，往往會說出這樣的話：「是我自己學的，我根本不需要別人來教我。」講到忘記上師授與我們殊勝教法的慈悲就是第二句偈文之所指。
第三句則提到了當我們得不到我們所想要的，當上師的作法不遂我們的心意，或沒有答應我們的請求時，我們便覺得失望和怨懟。這樣是不應該的。有時上師對我們的作為表示讚賞時，我們便很高興，生起極大的虔敬心說：「我皈依了我的上師」。然而當上師指正我們，沒有按照我們的想法讓我們如願時，我們便掉頭就走。這樣完全是不對的。我們必須了解一個人在這方面的心態和虔信，完全沒有妥協的餘地，這點很重要。
下一句則提到由上面的情況所演變出來的結果。它說道：「懷疑師行而邪見蔽」。這點指的是一旦我們與自己的上師結上法緣後，我們真正需要的是什麼？我們真正需要的是完全信賴他的為人，並相信他的一切做為均具有意義和利益。傳統上依噶舉傳承祖師的傳記來看，它提到上師若說火是水，或水是火時，我們都要相信。這一點之所以重要的原因乃在於此種信任、此等信服，可讓我們領受到上師和傳承的加持力，而這將可帶領我們了悟到究竟自性。信服與愚信並不相同。在我們與上師結下此等大因緣之前，我們必須非常審慎而仔細的檢視他，然後才能做下一個重大的抉擇。它與我們看待一位精神導師或一般師父的方式，有所不同。我們會有許多師父或教授師，但卻只有一位能為我們指出心性，將證悟直接傳予我們的根本上師。因此，我們並不是那麼容易或快速就能做下這樣的抉擇。雖然我們有許多不同看待精神導師的方式，但若期待自己要與上師的關係能夠有結果產生的話，我們一定要視上師為佛。其重點在於完全的虔敬和淨觀扮演一個非常重要的角色。因此在偈文最後的祈求是加持我們能「增長虔敬勿退失」。