导语：第三世蔣貢康楚仁波切.3-3-3.遙呼上師祈請文
下一段祈請文是本教法中最為重要的一部份，因為它闡明了我們的究竟自性，以及趨入自性的方法。偈文如下：
自心即佛但不識本性， 妄念即法身竟不了悟，
任運即真性而難保任， 自然即本性卻不相信。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持解脫自明自性地。
在本偈文中，首先我們必須了解的是，佛性的證悟並非某樣我們由外所能獲得的東西；我們無法在離開自身之外的其他地方證得究竟佛性。佛與眾生的差別僅在於悟與迷的一線之隔而已。我們的究竟自性從來就不迷惑，也不曾受我們所覺受到的惑迷所腐蝕。因此，就心性的本質來說，它根本就不需要解脫；因為它就是佛、就是我們的佛性。我們常會產生惑迷，而究其原因乃在於我們無法認出此點。我們無法認知心的根本空性，所以便將它誤認為是「自我」。既然無法認知它的本來面貌，所以我們也將心的明性認為是離於我們之外的某個東西。我們可以換個角度來做說明，由於無法認知心的根本空性，所以導致我們落入斷滅之見；也由於無法認知心的光明或明性，所以導致我們固持恆常之見。然而心的真實體性乃是明空不二，只是我們無法認知這一點罷了。所以偈文中的第一句話「自心即佛但不識本性」指的即是此點。
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第二句的偈文說：「妄念即法身竟不了悟」。我們無時不妄念紛飛，但不論我們由心底生起多少念頭，它們都代表一種心識的展現；念即是心，心即是念。正如之前我們曾說過的，心的體性即代表佛之三身的本質；空性代表法身，明性是報身，而無礙的化現、念頭無礙的展現，則是化身。所以此意為它與「妄念即法身」的說法是一致的。由於一切念頭均是心的展現或顯現，因此它們也就代表了心的究竟本質──它就是空性，就是法身。有一點很重要我們必須了解的是，當念頭從心底生起並繼續延伸時，它們在當下就是空性，而非當念頭斷滅時才稱為空性。他們在當時就是空性。
倘若我們隨著我們所稱之為「念頭」的東西轉的話，那麼它們就是通常我們所認知，而稱為的妄念，也就是一種概念。但若我們不隨著它轉的話，它便會在生起的當下剎那即自行解脫。在念頭生起的剎那即俱時解脫的情況下，我們便再也不能稱這種心的能量為「妄念」──因為它就是智慧。
我們繼續說明第三句的偈文「任運即真性而難保任」。由於我們的自性從不受自己無明的迷惑、腐蝕而改變，所以我們每個人偶爾都會體驗到這種稱為心的任運無整自然之狀。但由於我們未能認出它，所以無法保任住它。可以確定的是，由於心性永不改變的特質，所以每一個人都有可能生起這種體悟，只是由於我們未能認出而無法保任住它。
我們可以用下面的方式來解釋這種任運無整的狀態。當我們開始修大手印時，我們由上師領受對自己心性的啟蒙以及揭示心性的教法。之後，我們便修習直觀此心性。首先，我們檢視它的形狀像什麼，然後平等的住於這種觀境中。但這並非是一種所謂的「任運」，因為它有作意的成份在。所謂的任運是一種不需審視、沒有思索的境界，一切由心底自然生起。所以大手印的意思就是這種住於自然之狀，無任何造作的一種境界。正如第三世大寶法王讓炯多傑在「大手印祈請文」中所寫道的:「無有作意便是大手印」。
真正在任運境中時，並沒有所謂的修行；沒有修行的客體，也沒有修行者的主體。所以這是第三句偈文的意思。
第四句的偈文是「自然即本性卻不相信」。它指出當我們住於自性時，事實上即是一種自性的了悟。但通常我們卻不相信，總認為還有其他的東西，還有某種離於我們所體驗到的平常心之外，稱之為究竟自性的東西。我們期待未來會有什麼某種驚人，或突然爆發之物，並認為這才是真正的心性。事實上，自然光明的覺性和自明自覺的體悟本身即是心的體性。除此之外，我們沒有其他需要尋找或堪用的東西。
偈文的最後一句是請求「加持解脫自明自性地」，讓我們的心能住於其自性之中。
我們現在要結束這段偈文的解釋，並請大家一起依祈求中的指示做禪觀。其中的重點在於不要隨著過去的念頭起舞，不要跟未來可能生起的念頭打招呼，也不要對正在生起的念頭做評估。也就是心中不要有好、壞之想，或類似這樣的東西，只要平等無分的住於當下、住於覺性之中即可……。
上一段的偈文教導我們如何將心住於任運無整的自然狀中，也就是心的真實本性之中。下一段的祈請文如下：
身亡必來不堪心憶持， 正法實益不堪如理修，
業果真諦不如理取捨， 念知必要不依而散逸。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持記取無散之正念。
本段偈文的主題如下：導致惑迷產生的原因主要是來自我們的業障，它又可細分為四項，包括認知、煩惱、定力和習氣等。但扼要的說，這四種業障可以更一進概括為認知和煩惱上的業障。無論如何，業障會導致我們無法直悟我們本具的遍知智，也就是佛智。佛智又分為兩個層面，即如所有智──了知一切之實相，和盡所有智──了知一切之表象所顯。因此，我們必須淨除各種業障，指的是存在於我們心中的各種習氣和執著。若想淨除它，我們一定要培養良性的習慣，以反制不善的惡行。所以這完全必須要依於「善習」的培養。但究竟上來說，倘若做得正確的話，我們便能達到一種離於任何習氣，不論是善或惡的境界。方法則是藉由各種不同的法門來修行。將這種善習慢慢灌入我們識流的主要方法，便是透過專一和止念的修持。而這點之所以重要乃在於對治習氣的方法就是無念。它正如「金剛總持祈請文」中所說的：「主要的修行就是消除妄念」。
我們甚至可以說，除了消除妄念之外，沒有所謂的修行這樣東西。直至目前為止，我們的心都是受到束縛的，而且不斷受制於表象力量的影響，而其對治的方法便是修行專一和止念。在一開始時，我們是不可能馬上就進入專注的狀態，所以我們一定要努力下點功夫。而在克服習氣的業障上，其主要的利器就是專一和無念。
專一和覺性非常重要。事實上，一切不同的法道和法門主要都是針對提起我們的覺性而修的。倘若我們檢視一切法門和戒律的話，例如小乘的身口戒、大乘的無上空性和兩種無我見、密乘的三根本和生起、圓滿二次第的法門等，均毫無例外的建構在培養專一和覺性的基礎上。有些人認為禪修就是在培養某種深層的出神狀態、一種處於潛意識的妄念狀態。但事實並非如此。心的特性乃屬自然光明、自明自覺的，而這種特性就是我們在禪修中所要培養開展的。這是一種非凡殊勝的特性，而這也是心所以與任何其他現象有所不同之處。倘若我們不修專一，不提起覺性的話，那麼心的不凡力量便無法開展出來。不論何時何地，我們一定要培養專注的心，同時不忘常提起覺性，不僅對佛法的修行如此，對一切所從事的工作和活動也是一樣。如此當我們在做世間法或佛法的事時，便能更專心而投入了。
若缺乏覺性，我們便會如偈文中第一句所道出的「死亡必來不堪心憶持」。當然我們都知道有一天死亡一定會到來，也都知道無人能預測自己的死期。但由於缺乏覺性的關係，以致我們根本不把它放在心上，妄想彷彿我們會長生不死似的。第二句是「正法實益不堪如理修」。我們都知道佛法具大利益，大家都應該修行，但我們偏偏就是做不到。主要的原因在於我們沒有覺性，加上隨著煩惱業轉，以致墮入懶習之中，無法真正力行修行。
第三句說：「業果真諦不如理取捨」。我們無法實踐「諸惡莫作，眾善奉行」的原因乃在於缺乏覺性。一般而言，很少真正有人想傷害別人，很少有人是故意要這樣做的，也沒有人想傷害自己。但由於覺性的缺乏，大家都不知不覺的陷入一種傷了他人，也傷了自己的情況之中。由於缺乏覺性，我們只好受制於煩惱和情緒的掌控。一旦這樣的情況發生後，我們便失去自制的能力而開始大量造業。所以這就是為何我們要持戒的道理所在。它是抑制散漫，匡正覺性的一個有力工具，以此淨除煩惱，停止造業。
第四句說道：「念知必要不依而散逸」。此句指的是由於缺乏覺性，導致我們的心常向外追求，而無法住於其自明自覺的光明境中。因此我們祈求上師「加持記取無散之正念」。
下一段的祈請文基本上是與精進的重要性有關：
前世惡業故生此濁世， 往昔所做一切皆苦因，
惡友皆為罪惡之覆影， 信樂無義之言疏善行。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持堪能精進於佛法。
除非我們是一個很特別的行者，可以一目了然，可以不必經過許多不同階段的修行，便能馬上悟到佛法的最深內義。但這是很少的。否則通常我們都必須在法道上依次第而修，經過許多不同階段。在經過這些不同的階段中，我們一定要非常有毅力和恆心，也就是信心和努力。此段偈文講的就是有關這方面的重點。由於我們過去生的深重業力和煩惱等，導致我們投生在一個充滿痛苦的濁世之中。一切我們過去生的做為，基本上只會為我們帶來更多痛苦而己。
第三句談到「惡友」，它實際上是一個我們內在我執之敵的隱喻。我們常由於我執而造成自己的障礙，以致無法修行佛法。且由於從事不當和無意義的事情，以致煩惱妄念叢生，無法克制。因此最後的祈求是，請求上師加持我們在修行上能有足夠的信心和精進的力量。至於精進的重要性，我們可以在過去許多大師的傳記中尋到典範和例子。
下一段的偈文如下：
起初發心佛法別無他， 末了果報輪迴惡道因，
解脫果為不善霜所摧， 我等過惡難馴毀終的。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持度至正法之彼岸。
本段偈文指出一些我們在這個時候正漸形普遍的現象。在一開始時，我們對佛法有極大的虔信，想藉著修行解脫自己。但當我們在修行時，對法的清淨覺受卻越變越薄弱，終於到最後心中所想的只有輪迴而已。有時由於我們的發心和動機不純，或也許在開始的時候發心純淨，但卻不夠精勤，以致受種種煩惱的干擾而發生類似如上面這樣的事。有時我們只是有些障礙，但不論如何，這些都會導致我們對佛法失去信心，尤其在此末法時期更為普遍。舉例來說，有些人可能閉了好幾年的關，但出來後，卻一股腦兒把佛法全部拋開，並且尋找完全沒有佛法可聞的地方生活。或另有一些人則在閉關後，把佛法當成商業化的東西處理。事實上，有很多類似這樣的事情發生。結果我們把本為解脫的「因」反變成更加墮入輪迴、更為痛苦的「因」，而這就是偈文中第三句所描述的「解脫果為不善霜所摧」。因此我們祈求上師加持我們能真正成就佛法的修行，也就是我們繼續把法純粹當為法，並利用它來獲得解脫，而非造就它變成一個更為深陷輪迴的「因」。
總要
下面的部份是本教法中所有祈請文的一個總要。第一句是：
生起甚深出離祈加持
此句之意義為正如前面我們說過的，我們了知輪迴的無結果、無實性、無意義。接著祈請又繼續寫著：
無暇故減營謀祈加持 內心憶念死亡祈加持
也就是說，我們不要有錯誤的想法。明天或任何時候，我們都不應依此錯誤的觀念營謀行事。然後：
生起業之信仰祈加持 修行道上無礙祈加持
修行堪能精進祈加持 惡緣取之入道祈加持
有時我們會遇到阻礙或逆緣，但我們一定要將它帶入法道，藉之而修。再來是：
堪能對治自心祈加持
這裏指的是對治一切煩惱。我們有許多法門可以反制，或者是克服煩惱。但有時煩惱會極度頑強，以致我們所引用的對治法門無效。因此，此句偈文祈求這樣的事情不會發生。
生起真實度誠祈加持 親晤真理自性祈加持
此意為無論何時何地，願我們都能住於自心。
覺醒心中自明祈加持 徹底斷除妄境祈加持
一生即能成就祈加持
最後一段的祈請文是：
至誠祈請尊貴上師寶 悲切呼求具恩之法王
以最深切的虔敬和完全的倚賴，我們對上師呼求著：
自身不堪非尊無所依
然後再祈求：
師心我心合一無別祈加持
我們的開示就到此結束。如果諸位可以修習這部祈請文的話，將會非常好。但我們不能僅是唱誦而已，更要依祈請文本身的大意和教義，以及我所做的開示，觀視自己的心。不僅觀心具有極大的加持，祈請文本身亦是。因此它具有非常特殊的意義。如果諸位的時間允許，它很適合每天修習唱誦；如果時間不允許，則隨時都可以修。這是一個能獲得啟示和加持的珍貴法門，尤其對修行佛法的人更具特別的助益。所以我們不僅要讀它的文字而已，對於行者而言，祈願文本身更具大加持力。我現在為大家口傳一遍法本………………….。
所有第一世、第二世、第三世蔣貢康楚仁波切的撰著與開示部份均摘擷自"寶鬘叢書"在此謹向寶鬘印經會致以最大謝意。