导语：第三世蔣貢康楚仁波切.3-8.上師與本尊之觀想

所謂的三根本，第一個是上師或精神導師。上師是加持的根本，如果沒有上師的加持就不可能見道；因此，上師是加持力的根源。第二是本尊，本尊是成就的根本。無論是普通的世俗成就，或殊勝的出世成就，若不經由本尊儀軌的修持，便不可能獲得。第三是護法，包括勇父和空行母，護法是事業的根本。護法是專門幫助眾生的，藉著護法的護持，佛法的事業便可順利付諸實行。如上所述，我們可以說，所有的金剛乘教法皆已包含於三根本之中。

而三根本和佛的三身是同義的；三根本和佛的三身同是佛的三個面向，其特質如下：法身是究竟身，報身是大樂身（受用身），化身是佛的人身化現形相。法身的精髓是空性的，報身是光明的，化身是佛為了渡化眾生的事業而化現的。

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我想在此有一些概念必須澄清──我們所謂「三根本和三身是同義的」，是指上師和法身有某種關連。人們常對此懷疑，因為金剛乘十分強調上師的重要性，而且要弟子們視上師為佛，或嘗試著去視上師為佛之精髓所在。但大家總認為上師也是人，如何可能是佛，或是佛的精義所在？因此，瞭解上師是佛的精髓，或所謂「活佛」的真義所在，便顯得十分重要。

事實上，上師的色身或身體並不是佛。我想每個人都知道這一點──上師也是一般的人類。或許你可以說他們是「乘願再來的轉世者」，但這些都只是指化身方面的事情。就法身方面而言，真正的法身是無形無相、超越能所、超越存與不存的。所以當我們談到所謂上師是佛的時候，所談的是上師的心；上師的心才是佛的精髓。

當然，我們也可以說大家都是佛，但不幸的是一般人尚未能識自本心，故稱為眾生。如果我們已了達自心，便可以說自己是佛。但實際上，那要比說「我認識我的心」這一句話要困難得多；因為我們必須要有真正的證悟。一個所謂的上師必須要真正達到，並且了悟大手印境。他的心之所悟必須是法身實相，而非在於其外相。所以要點在於其心之了悟足可以代表佛陀才行。

雖然我們談第二佛、第三佛、未來佛、賢劫千佛……甚至十萬諸佛，但這是以一般的見地來談罷了。真正的佛是超越十方三世、無量無邊，已離言詮而遍一切處。但為了使我們這樣的眾生能和佛建立起一個因緣，因此佛必須要示現和大家一樣的人身，那就是我們一般人均可感受到的佛。

本尊是法身的加持與證悟所現，與上師無二無別。這意指一切的本尊修法、禪觀，均與佛的報身，也就是大樂身有關。報身的本質是清淨光明而無染垢的，我們亦應由此來瞭解「上師」。

由於本尊並非實存或虛無的，因此當我們觀修本尊法時，不應落於空、有二邊，這點十分重要。在修本尊法之前為何要觀空或融入空性之中呢？因為一般人多執持斷、常，空、有，而落入此種錯誤見地的習氣中。所以無論我們修什麼本尊法，剛起修時，為了消除對萬法實存或虛無的邪見，我們必須做淨化一切萬相的空觀，以便生起極清淨的本尊。也就是我們要觀整個宇宙的一切現象融入空性之中，空中充滿光明，而在光明、空性之中生起本尊。這個步驟稱為本尊觀。

藉觀想而生起本尊是修法的第一步。做此觀時，最重要的是，不要將本尊當成是由物質所組成的實體。許多人在修本尊觀時，常常抱怨未能清楚地見到本尊。其實本尊不是實有的，如果你真能看到些什麼，那必定不是本尊，而是魔或鬼。我們將自己作本尊觀的目的，乃是因為我們具有強烈的我執，故嘗試以觀自身成為本尊身形──即自己清淨的一面，以減少對自我之執著。如果我們因而只想看看自己成為本尊的樣子，這種想法會令許多人感到迷惑，而害怕做觀修。他們可能在禪定中感覺到有什麼魔鬼來了，但這一切都只是由自心所幻現的罷了，故不應將本尊實質化的看待。

從前有個以大威德金剛為本尊的喇嘛，在他長期專修此法，同時閉關、持咒極多之後，具足了大神力。可惜的是他對法中的某些要點有所疏漏。第七世噶瑪巴在定中見到這位喇嘛死後，化現為大威德金剛的身形，而且每一毛孔都現出一個大威德金剛的壇城，這是很了不起的。但由於他的觀想缺乏對慈悲和空性的瞭解──這說明了他的問題，所以他投生在大力魔道之中。雖然他自己並不想傷害人，但在錯誤的見地之下，他不由自主的傷害了別人。因此，噶瑪巴給予他圓滿的指導，要他往慈悲心的止觀禪修上努力。之後這位喇嘛的情況便明顯的改善了。

像這樣的故事還有很多。因此當我們在作觀想時，一定要注意，別把本尊觀成實有的。物質化了，否則下場便會如上述故事所說的一般。能這樣做的話，一切就好辦了。因為非實質化的本尊觀想並不需要太多的空間，若實體化的本尊觀想，便需要大一點的空間來放置本尊。那樣的話，恐怕我們的空間再大也夠用！所以，不要將本尊觀想成堅固而實質化的，這點請務必謹記在心。

所有第一世、第二世、第三世蔣貢康楚仁波切的撰著與開示部份均摘擷自"寶鬘叢書"在此謹向寶鬘印經會致以最大謝意。