导语：第三世蔣貢康楚仁波切.3-9-6.戒定慧與四無量-問答錄
仁波切，可否請您再詳加解釋有關空性和因緣法之間的相異處？這兩樣東西是否在某一點上是相通的？
龍樹大師曾開示有關因緣法和空性之間的關係。他說若無空性的話，便不構成因緣和合的條件。因為每一樣存在的東西都是由無數小分子所形成的聚合體。聚合本身就是一種相互依存的關係。我們沒有所謂最小分子的說法。舉一束站立的筷子為例。由於它們乃是捆在一起相互依靠著，所以看起來便只有一束。但倘若我們從中拿掉一些的話，整束筷子便會倒下去。一束筷子正可以說明因緣聚合的概念。我再舉一個例子說明，世上並沒有這些我們所為它按上假名而存在的東西。譬如，我們有「左」，便會有定義為「右」的東西存在；「左」並非在其自己本身的左邊。我們因為有「上」，所以才有「下」；有「高」，所以才有「矮」。所以比某個長東西為之短的東西，其「短」的意義在此並不具真實性（註／此意為若與一個較它為短的東西相比，則顯然它又是屬於長的了）。所以「短」只是我們腦海中的一個概念，它只存在於相互依存的情況下。一切事物都由空性中生起，因此，也唯有空性，因緣才能由其中聚合而生。
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若僅透過知性上的分析和了解，我們有可能達到證果嗎？
若僅透過知性上的分析和了解，我們是無法獲得證悟的。正如我在前面所曾開示過的，若想要在法道上正確而修，我們需要具備正確的知見（慧學）、正確的禪定（定學），以及清淨的戒律（戒學），並把它融入在日常生活中實踐。要在生活中實踐，我們便要透過聞、思、修的過程。這三種要合修才行。倘若我們不具經典教義等知性上的了解，而只一味打坐禪修的話，是不可能得到成就的。因為我們必須了解如何修，以及修什麼等。事實上，有一位大師曾說過：「不明而修也可能讓我們變得更加愚癡。」法道依於知見，而見、道、果是一體的。知見可告訴我們究竟實相，並消除我們的邪見和偏見。而道則依於見，三者必須結合在一起，這是我們所無法由書中得到的。我們無法僅靠書本便能得到成就。
仁波切，不知您是否能就相對於空性之明性，依我們平常的體驗描述它像什麼？空性與光明是否為合一的兩個東西？
事實上，空性的了悟指的便是明、空不二的實證。只證入其中一項並非圓滿的空性了悟，因為空性也涵括了光明的層面。光明指的就是一切事物的表象顯現。好比由於心的本質為空，所以我們才能生起慈悲，這是一種空性的力量。空性並不是指心完全處於一片空白的狀態，因為光明仍屬空性的一個層面，所以兩者合一無分。
那麼明性事實上像什麼？似乎就某方面來說，當我們在禪修時，比較容易體悟到空性，例如，捨棄概念等等。
明性的實證就是自知自明。當我們想找心時，卻找不到；我們發現它並不存在。但同時心卻又有能力知道一切、了解一切，此稱為「自知」。這是心的明性在起用。慈悲的生起亦是來自於明性的起用。
如此聽起來好像「止」修較易證入空性，而「觀」修則較易體悟光明。它是否為如此呢？
我們不能這樣講。普通我們多藉由觀心來修空性，但「觀」修很多時候也著重在修行明性上面。所以這完全要看情形而定，我們無法把這兩樣東西真正分開來講。
仁波切，您是否可以說說下面這個觀點是好，還是壞？似乎做為人，我們常在追求快樂，而對於不合意的事情，便想把它推開。從某個觀點來看，似乎這兩者都各有同等的利益。但不知道正確的觀點應如何才是？
相對上來講，我們有好、有壞。從相對的觀點來看，這個好，那個不好。但真正的好並沒有所謂好或壞的概念，它總是好的。但我們所謂的「好」，常是從二元對立的概念中去找的，這種「好」隨時都會改變。所以究竟上來說，沒有一物是不好的，真正的快樂是永遠不會改變的。但在相對上來說，不論我們獲得多少快樂，永遠也不會滿足，因為過渡性的快樂無法長久。
因此，那不是真實的快樂，只是暫時性的？謝謝您。我們要如何轉煩惱成智慧？
你的問題非常深。若想要將煩惱轉為智慧的話，首先我們必須證悟空性，否則任何轉化都非真實。轉識成智並非如我們所想像的那樣。我們不要以為當我們在生氣時，那就是智慧。轉化必須離於任何執著，無執本身即可轉化我們的煩惱業障。因此，若想達此目的，首先在煩惱生起時，便要能控制它。這代表我們先要認知它，才能掌控它。在此情況下，我們才有可能將它轉化。
請問大圓鏡智的本質是什麼？
鏡子可以照映出任何有形之物。但縱使任何影像顯現在鏡子裏面，鏡中亦無真正的實體存在。鏡子只具反射影像的能力。雖然影像明顯而清楚的反映在鏡中，但顯然鏡中並沒有一個具體而真實的東西存在。大圓鏡智正代表了明空不二，即空性與光明的合一無別。
仁波切，我想承續前面有關控制煩惱的問題。您說，我們要先認知五毒的生起，以便掌控它，然後再將它加以轉化。我想知道如何掌控它；我們是要趕走它，或什麼都不做，看著它走掉就行？
是的。雖然這不是一個最好的方式，但有時我們也可以趕它走。只是若我們趕它走的話，它會再來就是了。
沒錯。
所以最好不要用強迫的方式。
「普賢上師言教」中說，我們有三種層次的行者。第一種是修善捨惡者，第二種是視一切為夢境者，第三種則是什麼都不做者。如果最高層次的行者什麼都不做的話，那麼為何我又看到許多大上師忙於建塔蓋廟等，做種種事情？這似乎有點矛盾。您同意將行者分成這三種層次的說法嗎？
是的，我同意。而且我還可以告訴你，第三種層次的行者甚至連覺也不睡。「什麼都不做」自有其特殊的意義存在，我們不能只看其表面的意思。我相信諸位一定聽過很多次了，佛曾說，他從未傳過一法。由於佛已證悟遍知，所以已無需一一傳法，也無傳與不傳之說可言。由學子的觀點來看，佛曾傳下無數法門，但佛則是任運無作而行。
當我們修空觀時，會碰到一個什麼都消失不見的時候。上師不見了，虔誠心還在。但一陣子後，連虔誠心也消失了。然後我們會想：「不行，我必須要有虔誠心才能修行。」我們對虔誠心變得執著起來。我現在想問的問題是，我們要把上師放在哪裏？他也是空性的嗎？
這問題很有趣。你如何觀空？
問得好！我想大概就是有些黑暗吧！有一種疑惑的感覺。
你說上師也消失了，對不對？你指的是他的肉身嗎？
不，不是他的肉身。另外還有一個問題，當上師死掉時，他是真的死了嗎？
究竟的上師並沒有一個形體存在；形體只是一種讓我們藉之以為溝通的工具。上師的本質是法身，法身是無形的，離於生死等。真正的上師與我們的心是無二分別的，但初學者很難體會這種想法，因此需要一位有形的上師，以藉之溝通。但縱使我們在修空觀時，法身也不會消失。
我這個問題可能問得有點愚蠢，但我對培養悲無量心有一點感到不解，那就是當我們想到眾生的痛苦，而覺得痛苦是來自於他們自身的無明愚癡時，我常對這點感到不解。這就好像行者把自己置身於度外，然後在一旁看輕別人，認為別人很愚笨。慈悲有點變成一種同情或憐憫，好像是在說：「可憐的眾生！」不知您的看法如何？
事實上，這完全相反。悲無量心意為我們了解眾生平等，皆具佛性。但由於惑迷而無法認知自己真實的心性，以致遭受到許多不必要的痛苦。了知眾生皆具佛性，我們才會生起真正的悲心。我們不會看輕他們，我們只會更加了解他們困難的處境。
在法道上，是否有任何法則告訴我們在某個修行的時段中，我們應該專修什麼？我們是要專心在四無量心，或空性，或自他相換的觀修上？在某個修行的時間內要修習空性或慈悲，是否依於個人的性向而定？
最好的方法是依循自己上師的指導而修。上師會知道你的修行層次，他會告訴你，那一方面的法門較適合你。上師應該對你加以指導，而你也應該遵循他的教法。但倘若你沒有任何人可以問的話，那麼我會建議你一天修空觀，其他的時間則修其他的法。而在開始時，我想你應該培養慈悲心、菩提心，這點較重要。
仁波切，之前您曾提到智慧和善巧。有智慧而無善巧，我們會生起「常」見，我不記得是不是這樣，而反之亦然。我們怎會只有善巧而無智慧。您是否可舉個例子說明一下？
以生起次第禪修的善巧方便來說，倘若我們認為本尊具有一個真實的形體，那麼這就代表我們缺乏智慧。雖然我們領受了生起次第禪修的方便法門，但我們卻因缺乏智慧，而將本尊觀為實有。本尊生起次第觀修的目的，乃為將不淨轉為清淨，打破我們根深蒂固執為實有的概念。因此，若我們將觀想之物認為具有一個實體的話，便代表我們缺乏智慧。認為本尊真實存在是一種執著，也屬於一種不淨。而缺乏善巧則代表我們認為一切都是空的。一旦我們學到了空性後，便錯誤的認為功德的累積是無意義的，因果業力也是無用的。但空性的真實意義乃既非存在，亦非不存在；它離於空有二邊。
許多開示給我的一個印象是……，讓我來做一個比喻。好像在開示中，我所得到的印象是，倘若我們要到一條路的終點，聽起來似乎是我們得要先到終點，才能開始走。好比假如我們要由溫哥華到德里的話，我們得要先已經在德里了才行。而且我也不知道要去那裏買票上飛機。
（英譯邱久先生：你來，我給你一張機票！）
倘若我們已經證悟的話，便無需再修行，但我要講的不是這個。你說從溫哥華到德里，倘若不知道有一個德里的話，你就不會有欲望想去，對不對？你一定要對德里有一點了解才行。倘若你不知道自己為何要去德里，甚至連名字都沒聽過就要去的話，那麼肯定你是個神智不正常的人。你一定要先認識德里，知道它是印度的首都，而且你還需要一個想去的動機。但此並非意謂著你非去不可。當然，我們無法拿德里與證悟成佛相比，邱久也絕對無法開給你一張成佛的機票。
我想說的是，談到證悟的究竟境界，我們有許多方法來解釋它、說明它。不同的宗教對於其證果也有不同的看法。佛教談的是佛法、是解脫。每一種宗教都相信解脫，但重要的是，我們必須了解依佛教觀點所闈釋的解脫，其定義是什麼。否則，我們便會對解脫有一種不符佛法的相異觀點。因此，這一點我們一定要了解，否則就不會有想要修行的心。
我對平等的慈悲感到很難理解。要對某些人生起慈悲很容易，只是我不知道如何生起平等的慈悲。
你指的是慈悲的對象？
有些人讓我們很容易就對他們產生同情，讓我們會主動去關心他，而有些人則讓我們好不容易才擠出一點點慈悲心。這就是「無量」與「有限」的分別。我建議你修自他相換。
仁波切，我整天幫人做精神治療。我感覺若我能撐得住的話，便會對別人有所幫助，但似乎我的身體已不勝負荷。我知道我確實是壓力重重，簡直快崩潰。我不知道怎麼辦？
我覺得妳應該休息一陣子。當我們的身體極度疲乏時，最好休息一下。妳是個學佛的人，可以進去閉關。它會增強妳的心力，同時讓妳的身體好起來。在我們還有生命時，身心是相連的。我們的心雖然非常的強，但若身體很弱的話，它也無法起什麼大用。妳可以試著打坐看看，這對妳有好處。
英文的「Control」是一個非常二元化的字眼，它意為一個人控制旁邊另外一樣東西。在講到「煩惱控制我」時，它似乎用得還算恰當。但在另一方面，當我們講到明覺說我們控制自心時，我不知道藏文怎麼說？它的意義又是什麼？「Control」是一個非常英文化、非常對立化的字眼。
你對二元觀念的了解很深，值得稱許。藏文是「汪堵覺瓦」，意思是自由自在。我還沒找到其他的字眼，不過這個字也包涵了「控制」的意思。
如果我沒聽錯的話，您曾說我們的習氣存儲於根本意識中，然後帶著它，從此生延續到來世。我以為貫穿中陰的只有我們的清淨光明而已。這是否意為我們的阿賴耶識會從此生延續到來生？或它比較像是我們一種業力的延續？是否真有一個神識維持著這些習氣？
可否請你再重覆一下你的問題？
您曾說過我們的習氣存儲在阿賴耶識中，並且從一世延續到下一世，因此，我們才保有來自前世的習氣。這是否意為阿賴耶識在中陰時會從一世遷移到下一世？我原本以為是我們赤裸無飾的明覺在中陰中，從前世延續到來世的。
只要我們有二元對立的執著，第八意識便會持續存在。在中陰階段，我們可以有機會悟到光明自性，但那是一個我們是否能認知它的問題。只要我們仍有執著，便有業力產生。所以除非我們已沒有任何執著，否則業力永遠存在。我們可以把業力分成幾種，有些在今世成熟，有些則在幾世後才成熟。但也有些業力是不一定會成熟的。只要我們還有分別對待的心，業力便會隨時現起。我們每個人都可以悟到光明，也就是我們的自心本性。但如果我們未能及時認出它的話，那麼在下一秒鐘，它就變成了我們的神識和妄想了。
因此，業力一直追隨著我們？
喔，當然！這就是為何我們很難消除業力的道理所在了。
你認為人在死亡時，業力會消失嗎？我想阿賴耶識代表一堆習氣的組成。
沒錯。
它似乎是由一堆無明惑迷所組成的。
也是習氣和業力所組成的，但它並非是一種我們可由今生帶到來世的實體東西。習氣之所以附著在我們自身，從今生到來世，乃因為當我們的習氣形成後，便存儲在阿賴耶識中，而這也是它之所以稱之為「阿賴耶──藏識」的原因。但當一切習氣淨除後，阿賴耶識便轉成阿賴耶智了。
我了解您對於習氣，以及習氣之形成的開示。我是一個精神治療師，從事幫助別人回憶過去種種不愉快經驗的工作。我和我的同仁專對孩童時候受到性侵害的婦女施予引導，讓她們說出心裏的夢魘，然後加以治療。但我有點緊張，深怕腦子繼續塞進這些不好的事情。我需要您的建議，因為我花很多時間傾聽她們內心的話，那像是一種覺醒的呼聲。但您認為這會造成精神治療師的業障嗎？
在「佛教與心理學」的會議當中，我看到了各種不同的方法。我想問妳一個問題，在妳把這些情緒帶出來後，妳怎麼處理它？
我們使用例如像紙張、圖畫或玩耍等的方式，讓她們的感情宣洩在這些東西上面。
倘若這些方法可以真正有助於消除一個人的痛苦，那很好，但我們還要看它最後是如何處理的。在佛教中，整個修行的目的乃是要平息我們的煩惱和情緒。倘若我們還未平息煩惱，而又碰到會造成我們煩惱的情況時，便唯有走上修行一途，靠著它轉化自己的心念。不過病患若能把痛苦轉移到無生命的物體上，基本上，這是件好事。
我們也會碰到這種情況，但一般人不會把我們當成治療師，而以上師看待。不過通常這要看個人的情況而定。有些人若需要傾吐的話，我們便會讓他們盡情的講。他們確實有此需要。
我不知這是否回答了妳的問題？
據我從會議上的了解，有些治療師在聽完之後，會怪罪於下魔手的父母。我們不會這樣做。我們聽，然後將她們帶出自己痛苦的經驗，不過這完全要看情況而決定如何做。我不知道妳們是否有那種方法？因為當我們責怪別人時，只會增強一個人的恨意而已。縱使她有千萬個理由，也無補於已受到傷害的事實，所以我們處理的方式比較不同。
仁波切，當我們培養善行時，也會形成一種習氣。這是否為一種執著？是否有害？或者我們就一味努力行做善行即可，不用去在意執著這事？
可否請你再重覆一次問題？
好的。如果執著或貪著是一種問題的話，那麼當我們執著於行善時，難道這不也是一種問題？雖然行善對我們有助益，但就另外一方面來看，它似乎也是一種執著，給我們的心帶來問題，對不對？
我想這就是我一再強調的，在我們以身、口、意做利生的工作時，必須結合智慧與善巧的道理所在。如此一來，任何我們的所做所為就不會再形成另外一種執著之因了。
我懂了。所以假設我們的舉動是出自於智慧而行的話，那麼它本身就不會造成一種執著了。
沒錯！所以在做任何事之前，我們都要先檢視一下自己的發心和動機，這一點很重要。
仁波切，對於我們這些整天都在為精神遭到極大打擊的病患做治療的人，我喜歡閉關這個建議。此外，我也想知道您有什麼日修的法可以推薦我們修，讓我們可以持續幫助別人？
「自他相換」的修心法門是最好的修行方法。
「自他相換」？它讓我感到害怕。
所以這是妳非修不可的原因。
我害怕去承受別人的痛苦。
妳會害怕生病嗎？
不，因為前者比較像是把別人的痛苦和壓力裝到自己身上，然後一陣子後把自己搞得精疲力竭。對於這些，我的心裏總感到很矛盾。
所以若想要承受別人的痛苦，我們首先必須要有一些空性的體悟。當我們還存有二元對立的概念時，是不可能真正去分擔別人痛苦的，所以妳的憂慮是多餘的。妳不可能去替別人生病。老實說，要能真正承受別人的痛苦，同時讓他們擁有妳的快樂，並不是一件那麼容易的事。只靠觀想是不可能的事，我們也不可能只靠觀想便能開悟成佛。但這是一個法門，可以慢慢訓練增強我們的心力。等到有一天力量足夠時，這些才有可能真正實現。倒是如果妳感到害怕或恐懼的話，那麼妳便有可能因為害怕或恐懼而真正的生病。
所有第一世、第二世、第三世蔣貢康楚仁波切的撰著與開示部份均摘擷自"寶鬘叢書"在此謹向寶鬘印經會致以最大謝意。