导语：《般若波羅蜜多心經》講記之九
故說般若波羅蜜多咒。[@more@]
即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，
波羅僧揭諦，菩提娑婆訶！
“故說般若波羅蜜多咒”，因此，我們在這裏念誦般若波羅蜜多咒。
密宗續部認為：咒的含義有六種。也就是說，梵文的每一個詞，都可以解釋為很多不同層次的含義。其中最究竟的解釋，是前面說過的——般若波羅蜜多咒，是本體空性之智；而這裏所講的“咒”，則是指平時我們所念的，表達本體空性之智的詞句。
般若波羅蜜多咒的詞是怎麼說的呢？
“即說咒曰”，即梵文 “達雅他”的意譯，意思為如是念誦。
“揭諦揭諦”，我們現在都把這句咒念成了“揭諦揭諦”，其實，這句咒語的梵音，應念為“嘎得（Dei）嘎得（Dei）”，就是走吧的意思。
走向哪里，去往哪里呢？
“波羅揭諦”， “波羅”，也即殊勝的意思，“波羅揭諦”，意即走向殊勝。
“波羅僧揭諦”，“僧”是正確、準確的意思。“波羅僧揭諦”，意即走向正確的殊勝。
正確的殊勝是什麼呢？
就是“菩提娑婆訶”。 “菩提”，也就是佛的果位；“娑婆訶”的意思，是指奠定基礎。我們要奠定一個走向菩提、走向解脫之路的基礎。
這段咒語的字面意思連起來就是：走吧！走吧！走向殊勝！走向正確的殊勝！奠定走向菩提的基礎！
另外，“揭諦揭諦”還有一層含義：第一個“揭諦”，是鼓勵我們先從凡夫的境界跨入資糧道；第二個“揭諦”，是勉勵我們再從資糧道進入加行道。
“波羅揭諦”，是指在我們修完資糧道、加行道以後，也不能停留，而要繼續向前，走向菩薩的一地，也即五道當中的見道。
“波羅僧揭諦”當中的“波羅僧”，意為正確的殊勝，指菩薩二地以上，也即五道當中的修道階段。這句話就是進一步鞭策我們，不要停留，而要繼續向前，從菩薩一地，逐級走向二地、三地……
“菩提娑婆訶”，最後要走到哪里呢？就是“菩提”，也即佛的果位。
在唐玄奘譯本中，這句咒語念完之後，《心經》也就結束了，但依照藏文版與罽賓國三藏般若共利言等的譯本，卻還有下面一些內容。
（三）末義
如是舍利弗，諸菩薩摩訶薩於甚深般若波羅蜜多行，應如是行。
觀世音菩薩最後對舍利子說：諸菩薩摩訶薩就是應當這樣修持甚深般若波羅蜜多。
如是說已，即時世尊從廣大甚深三摩地起。
在觀音菩薩與舍利子的對話結束之後，釋迦牟尼佛便從定中出來了。本來，從佛的境界來說，並沒有什麼出定入定的分別，但在我們凡夫的境界中，釋迦牟尼佛也會顯現吃飯、睡午覺、生病等等，所以肯定也會顯現出入禪定等等。
贊觀自在菩薩摩訶薩言：善哉！善哉！善男子，如是！如是！如汝所說，甚深般若波羅蜜多行，應如是行。如是行時，一切如來皆悉隨喜。
釋迦牟尼佛出定以後，便對觀世音菩薩說道：“善哉！善哉！善男子，如是！如是！如汝所說，甚深般若波羅蜜多行，應如是行。”，從而對觀音菩薩對舍利子所講的內容予以肯定與稱讚，意思就是說：觀音菩薩，你說的好極了！棒極了！事實就是這樣的！實情就是這樣的！就是應當向你所說的那樣去行持般若波羅蜜多。如果這樣做的話，諸佛也會隨喜讚歎的。
爾時世尊說是語已，具壽舍利弗大喜充遍，觀自在菩薩摩訶薩亦大歡喜，時彼眾會天人、阿修羅、幹闥婆等，聞佛所說皆大歡喜，信受奉行般若波羅蜜多心經
在釋迦牟尼佛這樣肯定讚歎以後，舍利子，包括觀自在菩薩在內的諸位菩薩大菩薩，以及一切世間天人、人、非人（阿修羅）、幹闥婆（也是屬於天道的一種眾生），大家心裏都非常高興，法喜充滿。
《心經》的內容到此就講完了，後面比唐玄奘譯本多出來的部分，就屬於“開許教”的範圍，這些都是後人添加上去，而不是佛陀親口說的，但因為是佛陀為了後人便於理解，而開許後來的結集者增加的部分，因而也可以納入正式的佛經當中，視同於佛親口所說的言教。
三、結束語
我們這次只是簡單地介紹了《心經》，前面也說過，在藏傳佛教當中，有很多關於《心經》的注解，其中有不同層次的解釋，甚至還有解釋為大圓滿的，但這次只是根據我們的需要與熟知範圍，將部分內容與現代物理相結合進行了字面的講解。至於他空中觀、密宗等等的見解，我們以後還有機會再去瞭解。
在傳講《心經》的同時，我們也講一點《心經》的修法。因為僅僅懂得字面，哪怕十分精通其中的邏輯推理方法，卻不懂得修法，就是很大的遺憾。
對所有人來說，雖然每個人的人生觀、價值觀不一樣，但無論是所謂最有價值的，還是所謂一文不值的，在物質的本體上，都是平等一體的。只是人的理念不一樣，有些人認為這個有價值，有些人又認為那個比這個價值更高，但不管怎樣，只有一個真正有價值的東西，那就是修行。
修行雖然也有很多種，但就像宗喀巴大師在《三主要道》當中所講的一樣，出離心是不修不行的，因為，如果我們自己都非常貪著輪回，就不會嚮往解脫，一直都會為了掙錢，為了名利，而把整個的人生全部荒廢掉，所以，我們必須要修出離心，出離心是修行的基礎和動力；其次，就是菩提心，如果沒有菩提心，只是為了自己，我們就無法成佛，無法利益眾生，因此，菩提心也是不可缺少的；如果這兩個都具備了，卻沒有證悟空性，最終也不能成佛，這三者一個都不能缺少。
出離心、菩提心和空性的修法都已經講過了，今年講的空性修法特別多，如果真正想修行，這裏面已經有了足夠的實修指導。如果不修，即使聽很多法，也只有聽法的善業，而沒有修行的意義。
現在，我們在聞思方面的條件基本上已經具備了，修不修、能不能修，就是自己的事情了。如果不想修，我也不能把自己的觀念強加給別人，因為每個人的根基，每個人的價值觀都不一樣，我們沒有理由讓所有人都按照我們的思維去做，但是，從佛教的角度來說，除了修行以外，就沒有什麼更重要的事情了。雖然我們世間人經常會說“走向光明大道”之類的話，但這只是世俗人的觀點，佛經不這麼認為，它有一個更深層次的、更高的要求，價值觀不一樣，其他所有世間法的前途，都是黑暗的。只有修行，才能夠挽救我們；只有修行，才能夠讓我們走向真正的光明。實際上誰說得對呢？當然佛說得對，這不是因為是佛說的，所以才是對的，而是因為佛說的是有道理的，完全能夠讓我們自由自在。
全世界的人都嚮往和平、自由，但這些僅僅能在即生當中隨心所欲、無人看管的“自由”，算得上是自由嗎？還不是真正的自由，因為我們的生老病死還沒有解決，我們還是會衰老、還是會生病，必然會死亡的，真正的自由，真正的光明，是惟有佛法才能帶給我們的。
當然，作為在家人，我們不可能把所有的家庭、工作、事業都放棄去修行，這對很多人來說都是不現實的，我們都要生存，要生存就需要工作，但我們可以把修行與工作協調好，使其不至於互相衝突。我們生存的意義，不是活在世界上，為了生存所作的一切，在死亡之際是毫無用處的，而是要通過修行，使自己升級，像電腦軟體升級一樣，當我們得到升級、提升之後，就能獲得大自由，這不是為了博取什麼造物主、上帝之類的歡心，在神靈高興以後，就給我們安排一個很好的日子，或者給我們帶來所謂的光明。自由不是神靈給我們的，也不是佛給我們的，如果佛有辦法給我們自由，今天就不會存在沒有自由的人，所以，自由是我們自己創造的。要創造這樣的自由，就需要佛的教育，但最終還是只有我們自己去做。
每個人在走到生命盡頭之際，如果有時間思維，就會有很深的體會：以前我所有的精力，都是在為生存而拼搏，除了生存之外，我沒有考慮過任何事情，但現在看來，過去為生存所作的一切的一切，在如今無法生存的時候，是根本沒有意義的。
但是，那個時候感覺到是沒有用的，一切都太遲了，所以，我們現在一定要抓緊時間修行。我現在也只是會說，卻不會做，雖然不會做，但我也會盡力去修行的。你們雖然有很多事情要做，但也不能以工作為藉口而不修行，這樣的結果，上當的不是別人，而是自己。
一切法都是無常的，我們也是無常的，像如今這樣可以修行的機會什麼時候結束，你們知道嗎？誰也不知道，有可能明天、後天，下個月……所以，當下是很重要的。
雖然剛開始有一定的難度，但我們可以想法克服，不能在這個困難面前低頭。
我們不是常常說“不在困難面前低頭”嗎？在世間的困難前面低頭不低頭都沒有太大的關係，但在修行的難關面前一定要昂首挺胸，在過了這個難關之後，我們的心就會稍稍得到一點自由，在那個時候，修行也就不是很困難的事情了。
四個外加行和五個內加行是一定要修的，在修完加行以後，我們就可以每天早晚各安排一些時間，一部分用來修菩提心，一部分用來修空性。如果這樣，我們的生命就是有意義的，既便不能即生成就，但在這一生當中也會有明顯的進步。
佛教的見解、修行方法和修行結果就是這樣，只要你願意站在中間的立場去研究、去探討，就有辦法給你證明它的真實性，如果你還想進一步修行，就可以像前面所說的一樣去改變外境。
在修到八地菩薩的時候，整個不清淨的娑婆世界都已經像極樂世界一樣完美，即使八地菩薩前往地獄，在他的境界中，地獄也成了極樂世界。雖然對八地菩薩是這樣，但對沒有證悟的眾生而言，娑婆世界仍然是娑婆世界，地獄仍然是痛苦不堪的地獄。
正因為如此，所以在菩薩的心裏就會有慈悲心。為什麼會有這樣的慈悲心呢？因為，如果世界真是一個實實在在的世界，他們也無能為力，但所謂的痛苦、所謂的六道輪回卻是由眾生的心所創造出的一個虛幻景象，眾生在創造出了這樣的虛幻景象之後，又自己去承受其中的虛幻之苦，這些愚昧無知的眾生實在是可憐的。面對這些境況，菩薩們會意識到：既然我有能力去幫助他們，又怎麼能袖手旁觀、視而不見呢？這樣一來，菩薩心中的菩提心就會油然而生。
八地菩薩再往上走，在佛的境界當中，沒有什麼清淨不清淨、地獄非地獄，沒有什麼六道八道、極樂世界非極樂世界的分別，當這一切都消失以後，剩下的就是不可思議的光明。那個時候，我們現在所看到的好與不好的景象，包括山河大地、飛禽走獸，乃至八地菩薩境界當中的清淨世界等等，全都消逝無蹤。
為什麼這些都全部消失了呢？因為，原來這些都是由我們的無明創造的，隨著修行功力的逐步增強，無明的成分也逐漸減少，到了佛的時候，所有的無明都被徹底斷除，由無明所產生的外界現象同時也就消散無餘了。那個時候，所有的外境也就不存在了。
密宗修行人不需要等到成就八地菩薩的果位元，不需要等那麼長的時間，密宗有自己的特殊方法，可以快速地將所見到的不清淨現象變為清淨，也就是說，密宗可以快速地達到八地菩薩的境界。
為什麼密宗能夠如此神速地成就呢？佛經當中講過，就像人類的運載工具，有自行車、摩托車、汽車、火車、飛機，甚至太空船等等一樣，它們的速度也快慢不一。為什麼要有那麼多運載工具，大家不都去坐太空船呢？因為速度最快的太空船，並不適合於所有人。要讓所有的人都能適合，要能滿足所有人的需求，就需要不同的運載工具。
同樣，佛教當中有小乘、大乘、顯宗、密宗等等的差別，其中成就的速度也是一個比一個快，但是，只有這麼多層次的不同法門，才能普度所有眾生。
佛陀為什麼要說“普度眾生”呢？你們想想，其中的“普”，是什麼意思呢？就是普遍。普遍地度化眾生。
如果只有一個密宗，如果只有一個大圓滿法的話，就只能度化一部分根基非常成熟的眾生，而不能普遍地度化眾生。
在八萬四千法門當中，因為密宗的修法十分具體、實在，所以就能在短時間內擁有強大的力量，從而將不清淨的外境轉化為清淨，但是，如果我們心裏對清淨和不清淨有執著的話，那就沒有什麼用處。比如說，如果我們認為，佛像是莊嚴清淨的，垃圾是骯髒零亂的，從執著的角度而言，對垃圾的執著和對佛像的執著都是一樣的，沒有什麼區別。無論對清淨和不清淨的執著，都是需要拋棄的，那個時候，就需要證悟空性。為了達到這個目的，密宗就推廣了一種更好的空性，這種空性與顯宗空性既不矛盾，又有自己的特殊含義。正因為密宗在兩方面都做得非常成功，所以密宗修法才會獨領風騷。
我在講《心經》的時候，為什麼要談及密宗呢？因為《心經》當中講到“空中無色”，而我們卻經常都能看到、感受到色、受、想、行、識諸蘊，這是為什麼呢？因為，我們所感受到的，只是暫時的現象，如果我們去修行，就不會永遠這樣。隨著我們修行的進步，外境也會發生轉變，最後甚至會徹底消失，而以佛的境界來替換我們現在所感受到的現象。在那個時候，雖然在我們的境界當中是光明，但對其他眾生而言，六道輪回的痛苦卻是實實在在的，正因為如此，所以才在佛的境界當中產生了佛的事業——度化眾生的事業。
如果現在我們加行修得好，則偶爾也會進入到這種狀態當中——在一秒鐘、幾秒鐘、一分鐘、十分鐘的時間內，感受到非常純潔、非常完美的佛的世界。為什麼說“非常純潔、非常完美”呢？因為在此當中沒有好壞、美醜的分別，所以說它是純潔、完美的。其實在佛的境界中，並沒有什麼純潔不純潔、完美不完美的分別。這種不可思、不可言的境界，不是從別處可尋的，只有我們內心的智慧才可以感悟，這種智慧，就叫做佛性、如來藏。
為什麼現在我們沒有這樣的智慧呢？並不是我們現在沒有，而是我們現在沒有發現，因為有了無明，我們的心被無明污染以後，就看不到自己的光明，自己的本性——這就是他空中觀的大空性。他空中觀已經不是純粹的顯宗觀點，而是屬於密宗的見解了，其中包含了很大的密宗成分。
（全文完）