导语：【燈指因緣經】

比丘問佛：燈指比丘，以何因緣，從生以來，有是指光？以何因緣，受此貧困？復何因緣，有此尸寶，常隨逐之？

佛告比丘：(中略) 以治佛指故，得是指光及死尸寶聚。以惡口故，從地獄出，得貧窮果報。[@more@]

---------------------------------------------------------------

【燈指因緣經】

---------------------------------------------------------------

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

若種少善於勝福田，人天受樂，後得涅槃，是以智者，應當勤心修集善業。言福田者，即是佛也；佛身光明，如融金聚，功德智慧，以自莊嚴，得圓足眼，善能觀察眾生諸根。世間黑闇，為作燈明；眾生愚癡，為作親善；眾善悉備，名稱普聞；牟尼世尊，眾所歸依。是故人天，至心修福，無不獲報。

昔王舍城，五山圍繞，於五摩伽陀，最處其裏。此王城內里巷，相當[這-言+(序-予+手)]園廣博，臺觀嚴麗，堂室綺妙，高軒敞朗，周匝欄楯，有好林池，甚可愛樂；其水清淨，溫涼調適，通渠迴流，轉相交注。林樹蕭森，枝條蓊欝，華實繁茂，映蔽日月；風吹花林，出微妙香，其香苾馚，芳馨四塞，遍王舍城。諸勝智人、修梵行者，咸以此地，莊嚴殊特，心生喜樂，自遠而至，雲集其中。

時此城主，阿闍世王，道化光被，遐邇所歸。正法治國，修善者眾，國實民殷，安隱快樂。

爾時城中，有一長者，其家巨富，庫藏盈溢，如毘沙門；然無子胤，禱祀神祇，求乞有子。其婦不久，便覺有身，滿足十月，生一男兒；是兒先世宿殖福因，初生之日，其手一指，出大光明，明照十里。父母歡喜，即集親族及諸相師，施設大會，為兒立字，因其指光，字曰燈指；諸集會者，覩其異相，歎未曾有。

時此會中，有婆羅門，名曰婆修，誦四圍陀典，博聞多知，事無不曉。見兒姿貌，奇相非常，含笑而言：「今此兒者，或是那羅延天、釋提桓因，日之天子，諸大德天，來現生也。」時兒父母，聞是語已，倍增歡喜，設大檀會，七日七夜，布施作福；如是展轉，舉國聞知，皆云長者產一福子，稱美之音，上徹於王。

時王聞已，即勅：「將來！」長者受教，尋即抱兒詣王宮門。值王宴會，作眾伎樂，無人通啟，不得輒前。其兒指光，徹照宮[這-言+(序-予+手)]，赫然大明，照于王身及以宮觀，一切雜物，斯皆金色。其光遍照於王宮內，譬如大水湛然盈滿。

王即怪問：「此光何來？忽照吾宮！將非世尊欲化眾生至我門耶？又非大德、諸天、釋提桓因、日天子等下降來耶？」王尋遣人，往門外看，使人見已，還入白王：「向者大王，所喚小兒，今在門外，此兒手在乳母肩上，其指出光，明來徹照，故有此光。」

王勅使言：「速將兒來！」王既見之，深異此兒，自捉兒手，觀其兒相，諦瞻覩已，而作是言：「外道六師，稱無因果，真偽誑惑，若無因果，云何此兒，從生已來，容貌超絕，指光炳著？以此觀之，諸外道輩，陷諸眾生，顛墜惡趣。定知此兒非自在天之所化生，亦非神祇，自然而有必因宿福，獲斯善報，始知佛語誠諦不虛！佛說種種業緣，莊嚴世間，一切眾生，眼見報應，而不修福，一何怪哉？」

王復言曰：「今猶未審，此指光曜，或因於日，而有此明，必欲驗者，須待夜半。」既至日暮，即以小兒，置于象上，在前而行；王將群臣，共入園中，而此小兒，指光所照，幽闇大明；觀視園中，鳥獸華果，與晝無異。王觀此已，喟然歎曰：「佛之所說，何其真妙！我於今日，於因於果，生大堅信；深鄙六師，愚迷之甚！是故於佛，倍生宗仰。」

於時耆域，即白王言：「佛於修多羅中說，若不見業，故有慳貪；以見業故，慳貪永息。」今見燈指，有此福報，假令窮困，尚應罄竭，而修善業，況復富饒，而不作福？如是語頃，天已平曉，還將燈指，入于王宮。王甚歡喜，大賜珍寶，放令還家。

燈指漸漸，遂便長大，其父長者，為求婚所，選擇高門，與己等者，娉以為婦。長者既富，禮教光備，閨門雍穆，資產轉盛。夫盛有衰，合會有離，長者夫妻，俱時喪亡。譬如：日到沒處，暉光潛翳，如日既出，月光不現；如火為灰，熾炎永滅；強健好色，為病所壞；少壯之年，為老所侵；所愛之命，為死所奪。父母既終，生計漸損。而此燈指，少長富逸，不閑家業；惡伴交遊，恣心放意；耽惑酒色，用錢無度；倉庫儲積，無人料理；如月盈則闕，轉就損減。

時彼國法，歲一大會，集般周山。于時燈指，服飾奢靡，將從伎樂，皆悉嚴麗，擬於王者，詣彼會所。彼會大眾，見其如是，無不敬美。爾時眾人，共相酣飲，歡娛適意；鐘鼓競陳，絃歌普作，歡舞平場；嬉戲原野，娛樂之音，動山蓋谷。時後群賊，知燈指詣會未還之間，伺其空便，往到其家，劫掠錢財，一切盡取。

燈指暮歸，見己舍內，為賊劫掠，唯有木石塼瓦等在。見此事已，悶絕躄地；傍人水灑，方得醒寤。憂愁啼哭，而作是念：「我父昔來，廣作方宜，修治家業，劬勞積聚倉庫、財寶，是父所為。生育我身，覬有委付，如何至我，不紹父業？浮遊懶惰，為人欺陵。父之餘財，一旦喪失，倉庫空虛，畜產迸散；顧瞻舍宅，唯我子然，著身瓔珞，及以服乘；當用貿食以濟交急，用之既盡，當如之何？」

當于爾時，指光亦滅，其妻厭賤，捨棄而走；僮僕逃失，親里斷絕；素與情昵極親厚者，反如怨讐，見其貧窮，恐從乞索，逆生瞋怒。婦尚捨棄，況於餘人？當知貧窮，比於地獄，貧窮苟生，與死無別。先慣富樂，卒罹窮困，失所依憑，栖寄無處。憂心火熾，愁毒燋然，華色既衰，悴容轉彰：身體尫羸，飢渴消削，眼目押陷，諸節骨立，薄皮纏綶，筋脈露現，頭髮蓬亂，手足銳細，其色艾白，舉體皴裂，又無衣裳，至糞穢中，拾掇麁弊，連綴相著，纔遮人根，赤露四體，倚臥糞塠，復無席薦。

諸親舊等，見而不識；歷巷乞食，猶如餓烏。至知友邊，欲從乞食，守門之人，遮而不聽；伺便輒入，復為排辱；舍主既出，欲加鞭打，俯僂曲躬，再拜謝罪；舍主輕蔑，都不迴顧。設得入舍，輕賤之故，既不與語，又不敷座；與少飲食，撩擲盂器，不使充飽。

時彼國內，取婦、生子、剃髮，法皆設會。往到會中，望乞殘食；以輕賤故，不喚令坐，驅其走使，益索所須；得少餘殘，與奴共器。便自思惟：「怪哉怪哉！我今云何，貧賤伶俜，忽至如此？」

私自念言：「如我今日，精神昏迷，心智失識，不知今者為是本形，更受身耶？辛苦荼毒，世所無偶。譬如：林樹無花，眾蜂遠離；被霜之草，葉自燋捲。枯涸之池，鴻鴈不遊；被燒之林，麋鹿不趣。田苗刈盡，無人捃拾，今日貧困，說往富樂，但謂虛談，誰肯信之？世人甚眾，無知我者。由我貧窮，所向無路，譬如：曠野為火所焚，人不喜樂；如枯樹無蔭，無依投者；如苗被雹霜，捐棄不收。如毒蛇室，人皆遠離；如雜毒食，無有甞者。如空塚間，無人趣向；如惡廁溷，臭穢盈集。如魁膾者，人所惡賤；如常偷賊，人所猜疑。我亦如是！所向之處，動作譏嫌；所可談說，發言生過。雖說好語，他以為非；若造善業，他以為鄙。所為機捷，復嫌輕躁；若復舒緩，又言重直。設復讚歎，人謂諂譽；若不加譽，復生誹謗，言此貧人，常無好語。若復教授，復言詐偽，耆舊強有所知。若廣言說，人謂多舌；若默無言，人謂藏情。若正直說，復云麁獷；若求人意，復言諂曲。若數親附，復言幻惑；若不親附，復言驕誕。若順他所說，復言詐取他意；若不隨順，復言自專。若屈意承望，罵言寒賤；若不屈意，言是貧人猶故自我。若小自寬放，言其愚癡，無有拘忌；若自攝撿，言其空麁，詐自端礭。若復歡逸，言其譸張，狀似狂人；若復憂慘，言其舍毒，初無歡心。若聞他語，有所不盡，為其判釋，言其命趣以愚代智耐著之甚；若復默然，復言頑嚚，不識道理；若小戲論，言不信罪福；若有所索，言其苟得不知廉恥；若無所索，言今雖不求，後望大得。若言引經書，復云詐作聰明；若言語樸素，復嫌踈鈍。若公論事實，復言強說；若私屏正語，復言讒佞。若著新衣，復言假借嚴飾；若著弊衣，復言儜劣寒悴。若多飲食，復言飢餓饕餮；若少飲食，言腹中實飢，詐作清廉。若說經論，言顯己所知，彰我闇短；若不說經論，言愚癡無識，可使放牛。若自道昔事業，言誇業自譽；若自杜默，言門資淺薄。

諸貧窮者，行來進止、言說俯仰，盡是愆過。富貴之人，作諸非法，都無過患；舉措云為，斯皆得所。貧窮之人，如起尸鬼，一切怖畏，如遇死病，難可療治。如曠野嶮處，絕無水草；如墮大海，沒溺洪流。如人捺咽，不得出氣；如眼上翳，不知所至。如厚垢穢，難可洗去；亦如怨家，雖同衣食，不捨惡心。如夏暴井，入中斷氣；如入深泥，滯不可出。如山暴水，駃流吹漂，樹木摧折，貧亦如是，多諸艱難。

貧窮又能毀壞：壯年好色、氣力名聞、種族門戶、智慧持戒、布施慚愧、仁義信行、勇武意志，悉能壞之。又復能生：飢寒怨憎、輕躁褊狹、憂愁慘毒、嫌責罪負，如是眾苦，從貧窮生。譬如伏藏，多有雜物；貧伏藏中，多有種種身心苦惱。夫富貴者，有好威德，姿貌從容，意度寬廣，禮義競興，能生智勇，增長家業，眷屬和讓，善名遠聞。」

燈指思惟：「我今貧厄，世間少比，正欲捨身，不能自殞。當作何方，以自存濟？」

復作是念：「世人所鄙，不過擔尸，此事雖惡交，無後世受苦之業；若當餘作，或值殺生，作諸不善。以此而言，我請為之。」

爾時有人，聞其此語，即雇擔尸。燈指取直，尋從其言，擔負死人，到於塚間，意欲擲棄。于時死人，急抱燈指，譬如小兒抱其父母，急捉不放，盡力挽却，不能得去。死人著脊，猶如胡膠，不可得脫，排推不離，甚大怖畏。作是念言：「我於今日，擔此死人，欲何處活？」即詣旃陀羅村語言：「誰能却我背上死尸。當重相雇。」諸旃陀羅，詳共盡力，共挽却之，亦不肯去。餘見之者，罵燈指言：「狂人何為，擔負死尸，入人村落？」競以杖石，而打擲之。

身體傷破，痛懼並至，有人憐愍，將其詣城。遂到城門，既到門下，守門之人，逆遮打之，不得近門：「此何癡人，擔負死尸，欲來入城？」自見己身，被諸杖木，身體皆破，甚懷懊惱，發聲大哭，而作是言：「我正為食，作此鄙事，今日忽然，遭此大苦。由我貧困，不擇作處，為斯賤業，冀得價直，以自存活。如何一旦，復值苦毒？寧作餘死，不負尸生！」且哭且言。

時守門者，深生憐愍，放令還家。到自空室，先同乞索諸貧人等，共住之者，遙見死尸在其背上，悉皆捨去。既到舍已，尸自墮地。燈指于時踰增惶怖，悶絕躄地，久乃得穌。尋見死尸，手指純是黃金，雖復怖畏，見是好金，即前視之，以刀試割，實是真金。既得金已，心生歡喜，復剪頭項手足。如是剪已，尋復還生，須臾之頃，金頭手足，其積過人。譬如王者失國，還復本位；如盲得眼，視瞻明了；如久思他女，得與交歡；如學禪者，忽得道證。燈指歡喜，亦復如是！庫藏珍寶，倍勝於前；威德名譽，有過先日；親里朋友，妻子僮僕，一切還來。

燈指歎曰：「嗚呼怪哉！富有大力，能使世人來歸極疾。嗚呼怪哉！貧有大力，能使所親捨我極速。我先貧時，素所親昵，交遊道絕，總無一人與我語者；今日一切顒顒承事，合掌恭敬。假使生處如帝釋，勇力如羅摩，知見如天師，若無錢財，都無所直！富者不問愚智，皆稱好人；實無所知，人以為智；亦得勇健，諸善名聞；雖復醜陋老弊，少壯婦女，樂至其邊！」

阿闍世王，聞其還富，尋即遣人，來取其寶；其所取者，盡是死人，還擲屋中，見是真金。燈指知王欲得此寶，即以金頭手足，以用上王。王既得已，齎之還宮。於後燈指作是思惟，而說偈言：

五欲極輕動　如電毒蛇虫　榮樂不久停　即生厭患心

尋以珍寶，施與眾人；於佛法中，出家求道；精勤修習，得阿羅漢。雖獲道果，而此尸寶，常隨逐之。

比丘問佛：「燈指比丘，以何因緣，從生以來，有是指光？以何因緣，受此貧困？復何因緣，有此尸寶，常隨逐之？」

佛告比丘：「至心諦聽！吾當為汝說其宿緣。燈指比丘，乃往古世，生波羅[木*奈]國大長者家。為小兒時，乘車在外，遊戲晚來，門戶已閉，大喚開門，無人來應。良久母來，與兒開門，瞋罵母言：『舉家擔，死人去耶？賊來劫耶？何以無人與我開門？』以是業緣，死墮地獄。地獄餘報，還生人中，受斯貧困。

光指因緣，尸寶因緣，為汝更說。過去九十一劫有佛，名毘婆尸。彼佛入涅槃後，佛法住世。燈指爾時，為大長者，其家大富，往至塔寺，恭敬禮拜。見有泥像，一指破落，尋治此指，以金薄補之。修治已訖，尋發願言：『我以香華、伎樂供養，治像功德因緣，持此功德願生天上人間，常得尊豪富貴！假令漏失，尋還得之，使我於佛法中出家得道！』以治佛指故，得是指光及死尸寶聚。以惡口故，從地獄出，得貧窮果報。」

佛說是「燈指因緣經」時，諸天人民，散眾天華，作天伎樂。供養已訖，便還天宮，以是因緣，少種福業，於形像所得是福報，乃至涅槃形像尚爾！況復如來法身者乎！能於佛法，如說修行，如此功德，不可限量！若欲生天人中受諸快樂，應當至心聽法，以惡口因緣，受大苦報，應畏眾苦，遠離惡口、諸不善業。以此觀之，一切世人，富貴榮華，不足貪著；於諸人天，尊貴不應喜樂。當知貧窮是大苦聚，欲斷貧窮，不應慳貪。是以經中，言貧窮者，甚為大苦。

燈指因緣經

---------------------------------------------------------------

【經文出處】http://www.cbeta.org/result/normal/T16/0703_001.htm

---------------------------------------------------------------