导语：第三世蔣貢康楚仁波切.3-14.真空妙有
我很高興今天能夠來到貴地。我知道你們都是大學生，大多數人也可能都是第一次參與金剛乘佛教的活動，而且更是第一次參加火供。儀式開始前，我想借此機會先談一點佛法，這樣你們可以有些瞭解，而不只是坐著觀看。
佛教是世界上所有宗教中的一種，而且是一種東方的宗教。我的意思是說，佛教起源於印度，因為佛陀是誕生在印度。他在菩提迦耶的菩提樹下成佛後，便傳給了許多弟子各種不同層次的教導。所以我們可以這樣說，佛教起源於東方。但有些人，或者說，大部分的人都認為佛教是屬於東方的宗教，與東方文化關係密切，影響東方文化巨深。因此，很多人認為，佛教只是一種文化傳統，或者是某種信仰系統──只是一種信仰「佛陀」的宗教。但事實上，我要說的是，佛教──佛陀的法教與文化、人種，以及任何特殊的緣，都無關係。我們甚至可以這樣說：「佛教不是宗教」。真正的佛教──佛陀的教法，是去瞭解每個人的根本本質；換句話說，就是去瞭解什麼是真理──絕對的真理。它並非僅對現象真實本質的一種了悟，基本上，也是對我們自己本身的一種瞭解，瞭解我們本來真實的面目。
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當我們提到各種不同的宗教時，它們都各有其信仰，但佛教沒有。我並非在批評他教，也不是想說服你們，認定佛教是最好的，其他則非。我想說的是，不同的宗教有不同的目標，以及其獨特的見解和修行方法。
大部分宗教都對某種東西有信仰。舉例來說，相信在現象界中有「創造者」的存在，甚至超越一位創造者，而且它們都是永存不滅的。基於這個創造者是在最高最終的層次，每一樣東西均為他所創，所以他是永遠不變，永恆不滅的。基本上，我們稱這種見解為「存在主義」──信仰某種東西，相信有某種東西是永恆存在的。
而另一種見解是「虛無主義」──不相信任何東西，不相信有創造者，認為什麼都沒有。什麼都沒有即一切皆空的意思，就像沒有裝東西的杯子，空空的杯子，這就是「虛無主義」的見解。
但就佛教的觀點來說，我們必須去超越──超越「有」與「空」，這就是所謂的中觀，或者稱為「中道」。由於你們是學生，經常要用到頭腦與智慧，所以我來跟大家分享一些簡單的佛教見解。
談到佛教觀，實際上是非常深奧且廣大的。但如果我們簡要的來解釋，則正確的見解是「相對真理」與「究竟真理」的合一不可分。
相對真理意指外相，一切現象的表象。舉例來說，如我們所看到的，這是文殊師利菩薩的像，究竟上，他代表一切諸佛菩薩的智慧本質；但相對上，這尊佛像只是「一件由物質雕成的塑像」──這是表象。是故當我們看到這尊像時，它是一件固體的東西，一尊固體的雕像。這就是我們所說的「相對真理」，不須經由檢驗，只要利用邏輯，由基本的常識便可判斷──它的的確確就是文殊菩薩像，一點不假。
但談到「絕對真理」時，我們就不只由外表來看了。「絕對真理」意指非單由表像觀看，藏語為「紐」，指的就是真正的本質。這尊佛像的真正本質並非只是一件雕像，一件純是有形的固體雕塑；他代表象徵一切諸佛菩薩智慧的化現，而文殊菩薩像只是我們的心所賦予的一個「標籤」、一個假名。事實上，它不能稱做「一尊佛」──這尊像是由許多東西組合而成的。例如佛像有兩隻手，但這兩隻手並不就是文殊菩薩，因為只有手，我們很難說它就代表文殊菩薩。而且手本身也是由指頭、手臂等組成的，所以它並不是真的文殊菩薩。依此，我們可以把文殊像分成許多部分，試圖找出真正的文殊菩薩，但是，並沒有一個真正我們叫做「文殊菩薩」的東西；一個固體雕像，在實相上，並不是文殊菩薩。
所以實際上，我們叫做「文殊師利」的這個東西只是「名字」，只是被賦予的「名相」，藏文叫做「棍達」。「棍」的意思是一切，「達」則是被命名──宇宙萬物都只是我們賦予的假名而已。例如，桌子是我們給的名字；柱子也只是名字而已。我們不僅為它安上名字，我們還將他執以為真。我們說，這就是佛；這就是桌子；這就是柱子。如果，現在有人站起來，指著桌子說：這是柱子，或叫柱子為桌子，我們一定認為他瘋了。因為我們是站在相對觀點上的緣故，所以這就是相對真理。可是，如果我們叫桌子為柱子，哪裏錯了呢?事實上，並無任何錯誤。只是我們的心已為名相(假名)所填滿，而且固定，加上相對分別的觀念，所以我們便抵死認定這就是桌子，而非其他名字的東西。
當佛陀的法教解釋到空性，或有些人閱讀佛書，念到空性時，常對它產生很大的誤解。例如，認為空就是空空如也，一點也不存在。他們以為當一個人了悟空性，或證入空性時，一切的事物都會消失，不復存在，或融入虛空。很多人有這樣的想法，並期待這樣的體驗。這完全是錯誤的，一個相對存在的東西，怎會消失不見呢？而且究竟上，也沒有什麼可以消失或不見的東西。
事實上，真正的空並非偏於一邊，或像「空無」這種極端見解的空。真正的空性，是超越了「有」與「空」，也就是我在前面所說的「相對與絕對真理的合一不可分」。為什麼有塑像在那兒？因為「空」早在那兒，「像」才能顯現出來；我們不需要把什麼東西變不見，然後「空」才出現。
再舉個例子，就像我先前提到的，當我們仔細的審視一樣東西時，可以把它分成好幾個部分，然後發現根本沒有一個我們所謂的「單一存在的個體」。為什麼在絕對上，佛像並不實際存在？這是由於空（無自）性的緣故；但在相對上，佛像又如實在那兒──這也是由於空性，萬物才能顯現，都能存在。這兩者是不相矛盾的。
那麼為何空性的東西是以我們現在所見到的樣子存在呢？那是由於我們的心創造了它。如果它是存在，肯定的，就不是不存在，否定的。這樣一種對立的概念是我們的心所創造出來的。就好像我們說某件東西是長的，它就不會是短的；如果它是短的，就絕不是長的。我們的心總是在創造這樣的分別概念。
然而，站在究竟的觀點，並沒有絕對的長，也沒有絕對的短；長中有長，短中有短，一切都依我們的概念想像，貼上標籤假名。但事實上一切都是空無自性，相互依緣而成的。我們想要說的是，我們並不需要去尋找，或去創造「空性」，或是好像找到什麼叫「空性」的新鮮事物。我們不必如此，因為一切的本質就是空，每件事物都具空性。
所以，佛法的理論並非專講一些宗教的傳統而已，它最主要的是在解釋一切存在的本質。佛教並非信仰佛教的宗教，也並非信仰「佛」的宗教。從嚴格的佛教觀點來講，如果我們只是信仰某一個人──佛陀，或者信仰這些塑像，則這並非佛教。
佛陀的智慧遍滿十方，我們無法賦予一個具體的形象去真正瞭解它。所以我們需要一個參考點（依緣），因而有釋迦牟尼佛的佛像、有三世諸佛的佛像等等。我們以這些佛像為表徵，讓我們與佛結上因緣。然而，我們必須瞭解，佛像並非真正的佛。
真正的佛法是在訓練我們的心，訓心才是真正的佛法。不過大家知道，訓心並不是件簡單的事，因為我們必須淨除充滿在心中的污泥。開始做時，會發現我們已被長期所養成的積習固定住了，因此我們必須去克服它。就算我們在理智上知道這些習慣不好，也並不代表我們一定就能戰勝它，只是至少我們可以把它拿來當作一種修行。「修行」意即在每日的生活中去實行。
所以，實際上，佛陀的教法並非只為信仰佛教的人，或只為某些特定的人而說的。有些人認為，如果我們要學佛，就一定要出家，否則無法成就。那是不正確的。佛法裏有很多不同層次的教法，及修行的法門。例如，有些教法是建立在相對層次上，有些則是在絕對層次上，去瞭解這些教法是屬於何種層次，是非常重要。否則，我們會變迷惑，覺得相互矛盾。即便這些教法都很純淨，但基於層次的不同，也有讓我們感到迷惑的時候。
有些人對金剛乘有很幼稚的想法，認為密宗就是念咒，然後就有超能力，或某種神秘的力量。這根本是錯誤的，完全缺乏正知見所至。如果你只是自己拿一些屬於金剛乘的書來看，就信以為真，便會產生很大的迷惑。書上所寫只是字面的表達，文字背後隱含更多更深奧的意義。如果你只從字面上去瞭解，就會產生誤解。比如有一本法本，我不知道你們熟不熟，這本法本在灌頂儀軌後面寫著：你應持守三昧耶戒，因此，你必須殺你的父母。如果你只從表面文字去瞭解，則很明顯的，它完全違反了佛教的教義。它不僅違反佛教的觀點，就一般世俗而論，也根本是一個錯誤，因為殺父母完全是不對的。但事實上，它真正深層的、而非字面的意思是：「父母」代表主體與客體，而「殺」的意思就是要除去這種主客分別對立的觀念。類似這樣的例子很多，如果你只是讀那些看起來很可笑的書，而不知其中意義的話，就會產生很大的誤解和不正確的觀念。有很多人遇到過這種情況，特別是在金剛乘中，為什麼這些書要以一種表面看似很可笑的方式來寫，最主要是它要表達的意義太深奧了，人們不容易理解，所以就把真實意義給隱藏起來。這就是密宗所講的「桑良」，意思就是隱密、秘密。
所以，學密一開始就要有一個正確的概念，正知見是非常重要的。而且僅從文字表面去瞭解是不夠的。如果太從字面去瞭解，便永遠不可能進入成佛之道。我們必須去實修，去發現原來一切都只是依附假名而存在的。為了要了悟此點，我們必須要在日常生活中修行，這點非常重要。要正確的修行之前，我們必須要先有正確的見解。但光有正確的見解是不夠的，我們還必須實修，把它帶入日常生活中，而非僅止於知性上的理解。如果我們的修行只限於在打坐，或念誦經文上是不夠的。事實上，我們必須在生活中的每一刻修持。所以見解、禪修（修行）、實際行動，這三者是合一並進的。
所有第一世、第二世、第三世蔣貢康楚仁波切的撰著與開示部份均摘擷自"寶鬘叢書"在此謹向寶鬘印經會致以最大謝意。