导语：第三世蔣貢康楚仁波切.3-9-3.戒定慧與四無量-定學

我已開示過藉由學習般若智慧，而獲得正見的重要性。正見可讓行者了知一切諸法的真實本質，而般若智則是對於諸法圓滿的一門深廣知識。我也提過僅依於知性上的了解，是無法開悟成佛的。所以依於正見而作的禪修，便有其絕對的必要性。
　　
何為禪修？它指的是一種一般性和特殊性的心靈靜慮狀態。在這兩種寧靜境界當中，我們都需隨時保持對周遭的醒覺狀態。不具覺性的禪修（修行）就無法稱之為禪修（修行）。佛法若僅止於知性上的了解是不夠的，我們還須將它付諸於正確的實修。

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事實上，我們的心常由於煩惱業障而導致妄念紛飛。我們的心不斷受制於煩惱障的干擾，以致無法控制。由於這個原因，所以我們要說了悟心性是不可能的事。我們的真實本性即是佛性，但由於我們的心完全受制於煩惱，以致無法認知自己內在的潛能，而持續受困於業障之中。
　　
由於我們心的妄念不斷，以致它完全受到了煩惱業障的控制。因此，為了要能做自心的主人，我們必須培養隨時保持覺醒的習慣；我們必須藉由修行，才有可能消除自己的煩惱業。在禪修中所生起的定力可讓我們保持覺性，在殊勝的修行道上，慢慢成長進步。但倘若我們見地不正，且迷信邊見的話，那麼一切修行終將枉然。修行要正確，其前提乃在於必須要有正見，完全不帶任何迷信的想法。
　　
禪修當中若執著於無念之境，必對修行造成障礙。禪修當中若執著於空性悟境，亦將對修行造成另外一種障礙──我們自以為已進入最深的禪定當中，結果反遇到一生中最大的障礙。
　　
這事或許聽起來很好笑，但它確實曾發生過。有很多人在打坐時，都以為自己不能有任何念頭生起。這或許沒錯，因為念頭會阻礙我們達到無念之境。但就另外一方面來說，念頭本身並沒有錯，它是由我們心的空性中所生起的。問題在於我們對它起了執著，受到它的吸引。在「大手印祈請文」中，它寫著：「妄念之體性即法身」。因此，我們不應對它加以摒棄。一切現象諸法均由空性中生起、由法身中生起。有些行者陷入昏沈狀態，卻自以為進入甚深禪定。他們對時間的消逝毫無覺知，卻自以為已達殊勝的禪修悟境。但這並非事實，因為他們完全缺乏覺性。倘若我們沒有覺性的話，便不能稱之為禪修；我們只是遇到一種隱藏性的障礙而已。因此，諸位一定要非常謹慎小心。不具明覺的禪修並非禪修。
　　
我們必須習於禪修。過去成就的大師曾說過，禪修的意思即是要培養一種熟悉性、一種習慣性。但我們所要培養的是哪種熟悉性呢？專注和覺性即是在自我進步中，所必備的修件。讓我們的心習於住在專注和明覺境中即是禪修。正確的禪修並不表示在禪修中要隨便接受什麼好的結果，或摒棄什麼障礙。