导语：第三世蔣貢康楚仁波切.3-20.擷自「莫把佛法與文化傳統混淆」

時間／1988年10月

地點／美國加州遠西學院

要瞭解一個古代的文化傳統如何契入現代的社會，總是個有趣的問題。尤其像現代人，全心專注於工作上，與精神領域的追求有很大的不同，甚至背道而馳。您認為問題在那裏？如何做調適？現代的科技經濟文明創造出一個完全與您生長環境不同的社會，您認為做為現代人的我們，第一步要如何做？

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整個世界愈來愈現代化是事實，但我們應知佛教首先起源於印度，並融入當地的文化。後來傳入西藏也同樣契合西藏文化，而佛教的基本教義與精神並沒改變。在地域與地域的弘揚傳遞過程中，佛教的本質與修行方法一點都沒變。佛教在教義上強調兩件事，即正知與修行。佛教的正知讓我們徹悟外在現象與我們自心的究竟本質，不管古代、一千年前或現代，究竟實相從沒改變。所以佛教是從哲理上來論內外生命的本質與其真如不變性，而現代人可受益的即是佛教裏最根本、最究竟的這部分，亦名「佛法」。再者，依經驗法則，如果佛法是假的，或者我們所學的是西藏文化式的佛法，就會發現很多衝突的地方，並造成誤解和困惑，從古至今都是一樣的。所以最正確的是莫過於我們吸取佛教的精義，即佛法，而不必要學習具文化色彩的部分。而且我們自身也有責任不要把佛法與文化傳統混淆。我們不要把佛法認為是專屬某人或某個國家的；因此佛法可以契入於任何文化，但我們卻不能把佛法變成一種文化。

有時我們常使用某字，但並不真正瞭解它的意思。例如每個人都把「禪修」、「禪定」掛在嘴邊，但它真正的含義是什麼？請不要僅就其表面的意思，而請從較為廣泛的角度來論它。

禪定或禪修，藏文叫Sgom，意思是「變為熟悉」或「使它熟悉習慣」。假如我們從不作禪修，我們的心便無法獨立自主，常受妄念以及各種習氣煩惱影響，導致心神散亂。所以我們要把心帶離這些煩惱業障，並讓它熟悉習慣於「專一」。開始時（也僅是在開始時），我們可以找一個目標做為專注的物件，這是為了使心不在雜念與妄想中迷失。但就如上面所說的，禪修的目的是要發展這種熟悉或習慣的意識，因此最後便不再需要任何專注的目的物，而只要繼續發展心的專一性。

是否可請您再詳說佛教裏所謂的「專一」或「專注」？

由於我們平常妄念紛飛，所以分秒都在造業，我們的心也變得非常散漫，而無法安住於任何事上。所以一開始我們要訓練，使它停留或專注於某個目標物。這是一個基本的方法──即為了使心不致散亂，隨處遊蕩，我們讓它專注於一個目標上。在訓練的過程中，我們的心便會慢慢習慣定於一點，而後繼續進步直到心性完全圓熟時，便達到一種「無修」，既無一可住，而又從心所欲住於一的境界。我們每個人天生具足這種專一性，只是沒有修持發展出來。不僅我說每個人天生具足，事實上，我們每個人都曾體驗過在某一刹那的當下，感受到那種寧靜柔和專一的覺性。但由於習氣使然，我們無法久住於上。所有的妄念、煩惱業障完全阻礙著我們。所以我們作禪修，最主要是要消除任何阻擋我們發展專一能力的障礙。我們要認知這些障礙的原因，並且消除它。

消除障礙要用我們的覺知，對不對？您不能「殺死」障礙是吧？

首先我們不要去壓抑這些障礙，但也不要隨著它轉或把它當真，心便又會再回到其專一上。慢慢悟境高了，我們便會學到並瞭解這些障礙的正面作用。換句話說，轉煩惱成菩提，轉不淨成清淨。

今日社會的複雜性似乎讓我們遠離了精神層面的追求，您能就此點談談嗎？也請談談我們所謂的「世俗」與「精神」生活之間的關係。

我們必須先瞭解在佛法上有兩個基本的真理，即「相對真理」與「絕對真理」。從相對真理來看，好像精神領域與凡塵世界是兩回事，因為以此觀點，我們總認為精神面是清淨，而物質面或世間的一切是不清淨的。但修佛法最終目的是要打破並克服精神與物質、清淨與不淨之間的藩籬與障礙，使輪迴與涅盤合一不二。就這樣我們把修行融入日常生活中。我們不必非要關在佛堂裏打坐，才能領悟輪涅不二的道理。這是整個修行佛法的關鍵所在。不過直到我們實證輪涅不二的境界前，我們必須努力勤修身口意的善業，並將它付諸於佛法的實修上。

我們多數人都在一個無特定道德標準的文化中長大，最主要在於我們通常所謂的倫理道德，只是心或腦子把一些東西強加諸在我們身上，並掩蓋了我們本來具有的東西。這樣往往造成殘缺不全的概念和困擾。因此當您剛剛談到直至開悟前，我們必須勤修正行。我不知道是否有點危險再次造成我們心的二次污染，並掩蓋了一些我們本來具有的東西。

對！這也是我一再解釋修行前必須要對佛法有正確瞭解的原因。假如我們不瞭解教義，當我們談到善行或惡行時（假如我們強調的是倫理道德方面——什麼我們能做，什麼不能做），便會讓我們覺得不自在和困擾。那就會如你所說的，我們只不過在強迫灌輸某些東西進去，並抹殺遮蓋我們本有的東西。但如果我們完全瞭解修行後面所含有的佛法真義時，就不會覺得勉強。佛法教給我們輪迴之根本及痛苦之因等等，瞭解之後依法修行便不必費心思考什麼能做，什麼不能做，或感覺被左右控制了。因為這時我們便會因瞭解而自然接受了。

「捨棄」是什麼意思？

我們要考慮到初學者的能力，並用通俗的語句來說，例如，放棄或捨棄我們的見解。但究竟上來說，一切都超越於捨棄與不捨棄，不落於捨與不捨兩邊的。

那是究竟上而論的，但要達到這個境界之前，要先學會捨棄。假如我們只在心裏捨棄錯誤的見解，我們仍落在輪迴。所以問題不只是在我們的心念上而已，對不對？它也表現在情緒或習氣上。

一點不錯。這也是佛教為何把外在身戒，與內在精神修行合一的原因，這樣才算完整。

我們改變一個話題。在我們臨終以及死亡之後，我們的身、心以及神識變成怎樣？

我們的想法是這樣的，在中陰或中有狀態時，心與身是分開的。心與身是不同的；身是具體實有的，它有一個外相；心是就「智慧」、「覺性」方面而論的。在佛教「心」的同義字是「神識」，它不是物質，沒有實體，也沒有表象，但它有很大的「能量」或「力量」。心的本質是明性與空性，它沒有一個你可指出的實體，它是無始亦無終，不生亦不滅的。當心寓於身時，它們之間有種互動的關係。當心的念頭生起，跟著陸繼發展或說話時，身體即以行動配合之。只要身與心之間有這種關係存在，它就叫「生活」──心有所想，身體即有所動作。但死亡時，心並沒有死，它與身體分開，並進入另一個階段，所謂的「中陰」。因是介於死亡與來生之間，故名之。在中陰時，心識沉浮不定，再出世時，同樣的這個心，只是換了另一個色身。

當有人將死時，我們常會被叫去幫忙。我們認為西藏佛教徒對死亡這方面瞭解很多，我們應如何準備死亡之事？如何照顧將死以及死亡後的人？對不同宗教的人或沒修什麼佛法的人，方法是否有所不同？

最好的方法是叫做「大手印」的教法。這是一種可讓我們悟到真如本性的修法，藉此修法獲得的智慧，可消除死亡的恐懼。在死亡時，我們只當是身體與心識的分開，並藉著當下心性的認知，使精神提升到更高的境界，對佛教徒或非佛教徒等同。第二件事要知道的是在死亡時，最糟的敵人就是執著、貪欲以及對人或事的依戀不捨，不管是朋友、家產、財富等等……。在世時，這些執著、貪欲都會帶給我們很多問題，同樣的，臨終前後如果有這些心態產生，問題會變得更麻煩。所以每個人要找出讓自己破執著的有效方法。上述建議對在中陰時尤其受用，就是當下刹那的了悟真如本性，則此時任何法都可摒棄。真如心性本來具足，中陰時它會顯現出來，如果您此世修行得法，在此時便會認知了悟，而得解脫。否則請人念「中陰救度法」，它也有説明。記住，死亡只是身體與心識的分開，而心識或神識仍繼續作用。它的五蘊還在，仍可聽聞，因此，依我們習慣，每天念讀這本書連續一個禮拜，幫助亡者認知中陰的每個階段將有很大的助益。

所有第一世、第二世、第三世蔣貢康楚仁波切的撰著與開示部份均摘擷自"寶鬘叢書"在此謹向寶鬘印經會致以最大謝意。