导语：金剛上師與灌頂-1-為什麼要擇師-慈誠羅珠堪布
今天作一個簡單的開示，講金剛上師和灌頂。在藏地，人們對於金剛上師與灌頂的認識一般沒有太大問題。但是，目前在漢地，很多居士對於金剛上師與灌頂的認知，存在著十分嚴重的問題。很多人因為缺少這方面的知識，而盲目地依止一些金剛上師、盲目地接受一些灌頂，結果造成不好的後果，這是比較普遍的現象。其後果涉及到方方面面，但主要有二：一、這是那些金剛弟子（即學密之人）個人修行上的一個大問題；二、這些現象給整個藏傳佛教和密宗帶來了一些不好的影響，使得社會各界人士，無論學佛或不學佛的人，都對藏傳佛教產生了種種誤解。所以要講這兩個問題。
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一、金剛上師
是不是來自藏地、穿藏紅色僧裝的人都具足金剛上師的條件？或者具有活佛、堪布等名字的人，是不是都是金剛上師呢？都不一定。今天，就來講一講什麼樣的人可以做金剛上師，同時，再講講做小乘和大乘顯宗上師所要具備的條件。
1、為什麼要擇師
有些人也許會想，我們也不做金剛上師，為什麼要講這些？你們雖然不會做金剛上師，但是你們會依止金剛上師，那時就要依止一位真正的金剛上師。但依止上師是剛剛開始學佛時的一個非常重要的問題，如果因不如法地依止上師而走錯了路，就浪費了這珍寶人身。人的生命本來就很短暫，在這短暫的一生中，遇到正法很難，之後遇到真正的善知識——金剛上師就更難，此後能依止金剛上師如理如法地修行更是難上其難。所以，要想學正法，就有一系列的困難。我們既然學佛，就要學一個正規的法，要走一條正規的道路。
佛教就象一個超級市場，其內容十分豐富。如甯瑪巴的《大幻化網》裡講，佛法可分為五乘：第一是人天乘，只求人天福報；第二是聲聞乘；第三是緣覺乘；第四是大乘顯宗的菩薩乘；第五是密乘。如果你想求人天福報，佛教裡有這樣的法；你想修聲聞的法、緣覺的法，佛教裡也有；若想修大乘顯宗的法或者密乘的法，佛教裡還是有。超市里有很多東西，自己可以隨意選購。同樣，在佛教裡，從世間法到最頂峰的無上大圓滿，有一層一層的很多修法，選擇其中哪一個，是由自己決定的，這是每個人的自由。諸佛菩薩雖然希望大家都修解脫法，不要去追求人天福報，但這只是他們的期望而已。他們既不會勉強所有的人都去修密法，也不會勉強所有的人都去修大乘法或小乘法。因為眾生的根機不一樣，而一個法門能不能度化所有的眾生呢？顯然是不能的。正是由於這個原因，釋迦佛才會一轉、二轉、三轉法輪，傳了八萬四千法門。如果僅一個法門就能夠度化所有眾生，佛也不會說那麼多的法了。
如太虛老和尚提倡的人間佛教，也不代表整個佛法。他們主張建立慈善機構、承辦社會福利，幫助人或動物解決一些現實生活中的問題。行持這些善法可以說是人天乘，也可以說是大乘菩薩的行為。因為，大乘菩薩非但不排斥，而且十分讚歎除了傳法和勸人修行以外的其它利益眾生的事業。這些善行是大乘菩薩的行為還是世間法，關鍵是由自己的發心（動機）決定。
現在很多居士自稱是學佛的，但實際上他是如何學佛呢？上至知識份子和商人，下至農村裡的老太婆，很多居士都是修人天福報的。為什麼學佛？為什麼受皈依戒？為什麼受五戒？都是為了健康長壽、工作順利、事業有成、孩子們能夠順利地考上大學、能夠找到很好的工作……這是不是學佛呢？佛沒有這樣做過。我們都知道，自從佛發了菩提心後，于三大阿僧祗劫中，從沒有為自己希求過這些世間安樂。這樣的“學佛”更應該叫學法。梵文的法（Darma），中文譯音為達摩，其意很廣，包括世出世間一切法。在修持正法上講，“法”具有度眾生的能力，可直譯為“持”，即抓住的意思。若修人天福報，此人則可享受一些人天報應而不墮惡趣，具有“法”的意義。由此可見，只是為求人天福報或現世利益而行善，不是學佛，只是學法。現在，很多自稱學佛之人都是這樣發心的。
在剩下的修行人中，又有一部分人是為了自己的解脫而修行。雖然我們都會說“我是大乘佛教徒”，而實際上，相當一部分人卻是為了個人的解脫。我們修加行是為了自己，放生也是為了自己，燒香磕頭還是為了自己，處處都是這樣，和上班或處理一些家務事沒有很大差別。上班不是為了其他人，就是為了自己的生活；修五加行、聽法也不是為了其他人，就是為了自己的解脫，同樣都是為自己。
只有剩下的一部分人，才真正是在考慮眾生的事情。自己的事，他沒有去考慮。如經中所喻，種谷可得穀，但稻草不求自得，無須專門求得（種谷喻為菩薩行六度萬行，谷喻為眾生的利樂，稻草喻為自己的利樂）。又有一個比喻是，燒火做飯可得飯，火起則煙自然冒出，不須專門求煙（燒火做飯與種穀義同，飯與穀義同，煙與稻草義同）。這些比喻說明了：雖然人的能力是有限的，但不管你的能力怎樣，如果你真正能夠放下自己（不要說現世生活上的問題，甚至後世的解脫也不去管它），根據自己的能力，只是一心一意無條件地利益眾生，自利之事不需要專門去做，也會不求自得。
其實，只是我們放不下而已，如果放得下，就不用專門做。對此，有一個很好的例子可以證明。眾生從無始以來，生生世世流轉輪回，無論做高貴的帝釋天王，還是轉生為微踐的螞蟻、蚯蚓，隨時隨地無不為自己打算，從來沒有考慮其他人的解脫，但是今天我們有什麼結果呢？還是流轉於輪回中，什麼也沒有得到。今生去世時依然空手而歸，以後也是這樣，世世代代都是這樣。而佛真正把自己的一切都放下了，沒有去管自己，只是一心一意利益眾生，正如佛的廣傳裡所記載的，就是為了填飽一個眾生的肚子，他都會捨棄自己的身體甚至生命，更不要說其它的。他沒有管一己私事，但是佛已經成佛了，他的福德和智慧都已經圓滿了。所以，能夠放下就會和佛一樣，不能放下就和六道眾生一樣。學佛人當中，真正能夠學到大乘佛法的人比較少，但這只是從外在現象上得到的結論，所以有可能是不準確的。
凡是只考慮自己的解脫，無論聞思修或做世間善法都是小乘的道路；凡是考慮其他人的解脫，不要說聞思修，即使外表上是造罪，也是積累成佛的資糧。佛經裡有許多這樣的公案。我們經常為了自己去放生、修法……，表面上做得非常好，其實從根本上已經錯了。
是不是為他人著想的所有事情都是正法呢？不一定。社會上確實有很多善良的人，每當見聞他們的事蹟時，我感到非常慚愧。他們也不是學佛的人，也沒有說為了度化眾生而成佛，但是他們做得那麼好，這是有目共睹的。而我們天天從早到晚念了一遍又一遍：為了度化眾生發菩提心，這只是口在念，但我們的心行是否與之相應呢？
總之，只有為了眾生的解脫而行利益眾生的事業，才是正確的路，也才是我們要走的菩提之路。
這樣的路該如何走呢？我們需要一個具格的人引導，才能順利地走上菩提道。例如，無始以來，我們在生生世世中，肯定學了很多次世間的學問，只是現在想不起來了，然而，如今只學其中一種，尚需一位老師的引導，否則難以完全掌握。放下自己的事，是無始以來我們從未做過、想過，甚至連作夢都很少夢到的；而利益自己，是我們生生世世做慣了的。今天，佛要求我們把無始以來一直做慣的放下，去接受一個從未想到的事物，該有多難啊！這肯定要有善知識給予幫助才能辦到。所以，選擇金剛上師和善知識特別重要。