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空性的智慧 (開示匯集)

2014-12-21 11:54 | 原作者: 小菩提





倘若你沒生起不加改造的無常觀,僅僅在表面上求求法、修修法,則只能成為佛教油子的因。何為“不加改造”呢?

法師給你講無常的時候,你覺得對對對,下課後看器世界、有情世界也都是無常的,這是一種勤作觀修的無常觀。

而你什麼時候自然覺得一切都是無常,地位也好、財富也好、別人的評論也好,均無實在意義,對這個虛幻的世界不會貪執,就像大圓滿的修行人一樣,境界中是愣然、明然、恍恍惚惚的感覺,這才對無常之理有了一定體悟,生起了“不加改造”的無常觀。

----索達吉堪布《前行廣釋3》


利衰、苦樂、稱譏、毀譽,這八種世俗法,世間的人特別貪執。

然而,卻是修行人之大障。了達一切如芭蕉般無實,不生貪戀,方為修行人之本分。

《入菩薩行論》中雲:“故於諸空法,何有得與失?誰人恭敬我?誰複輕蔑我?苦樂由何生?何足憂與喜?若於性中覓,孰為愛所愛?細究此世人,誰將辭此世?孰生孰當生?孰為親與友?如我當受持,一切如虛空。”

要達到很高的境界,必須捨棄一切外物,現量證悟二無我,方能不為八風所動。

——索達吉堪布《旅途腳印》


有些人因為很老實,很多人都把他當作癡呆;而有些狡詐者或心地惡劣的人,人們卻把他們看作為智者。

在這個時候,我覺得般若空性法門確實是遣除一切眾生苦難的良藥,摒除一切眾生煩惱酷熱的清涼劑。

因此,在我們有能力的時候,就應把這樣的般若法門放在別人手中,以讓他人結上善緣,這非常重要!

---索達吉堪布《般若攝頌淺釋2》


世間人把心思和精力,全都用在沒有意義的事情上。

尤其是他們最執著的感情,正如一本書中所言,它是耗盡光陰、耗盡青春、耗盡錢財的魔術,最終只能是竹籃打水一場空。

到頭來,當你面對死亡時,究竟得到了什麼?一無所有!縱然你是腰纏萬貫的大富翁,離開人間時一分錢也帶不走;縱然你是億萬人之上的國家總統,死時一個眷屬也無法跟隨。

因此,佛陀所講的生老病死等道理,完全是以理服人,不是以勢壓人,真正有智慧的人應該能接受,因為這也是他們有目共睹的事實。

白這一點後,大家應當這樣想:“如今我已經遇到了大乘佛法,依止了善知識,依靠經論也知道棄惡從善的分界。此時此刻,我千萬不能再將精力放在輪回瑣事上了,一定要修持真實的正法!”

----索達吉堪布《前行廣釋4》


你一旦有了般若的境界,雖然人們不叫你為開悟者,但在生活中卻能活得灑脫、自在。

雖然有時會有種種痛苦和煩惱,但它們不會留存很長時間,即分別念在你的境界中很容易消失。就像在大火正在燃燒的鋼爐上撒一些水,一會兒就沒有了一樣。

以前很多上師都講:若能對空性法門長期聞思,到一定的時候自然而然可以運用自如,一點困難都沒有。

我們這裏有些道友對般若法門進行過長期聞思修行,從他們的行為和表情也看得出來,這個人肯定是證悟空性的人,這個人肯定要接近證悟空性了,所以希望大家都要長期修學空性!

---索達吉堪布《般若攝頌淺釋2》


寂天菩薩在《學集論》中說,為了未來的成佛,現在要經常修煉自己,將身體佈施給眾生。

平時大家走路也好,吃飯也好,做任何一件事情都要想到:“我這個身體已經是眾生的了,所有的受用也是眾生的了……”儘管現在還無法真正地佈施身體,但心裏面一直這樣想,久而久之,對身體的執著就沒有了。

----索達吉堪布《入行論講記》


我覺得聽到此空性法門或得到其法本,才是一生乃至生生世世中的無上之寶。

因此我們首先要對空性法門生起信心和歡喜心,進而不斷地修學,之後就能獲得開悟。而開悟後不可能不度化眾生,因為有了開悟的境界,不可能天天懶惰、日日睡懶覺,這樣的開悟者根本不會有。

那個時候自然而然會有一種推動力,每天都會度化眾生。甚至就像《竅訣寶藏論》裏所說的一樣:哪怕說一句話,也有無量眾生得到不同利益。

所以大家一定要以信心和歡喜心來聞思修行空性法門。

----索達吉堪布《般若攝頌淺釋2》



器世界、有情世界的種種顯現,如果你能觀,則統統是無常的比喻;如果你不能觀,那書本裏講的竅訣再殊勝,有些人也會當成耳邊風,對自相續不一定有利。

所以,希望各位道友從周圍的事物上,能深深體會到無常的甚深意義!

----索達吉堪布《前行廣釋2》



真正的大德,外境無論如何也不會對他有影響。

----索達吉堪布《入行論廣釋》



其實,對所有眾生來講,聞思修行空性法門都相當重要。

為什麼呢?因為,眾生的煩惱真正要根除,或要讓他們從三界輪回的苦海中獲得解脫,唯一空性法門是妙藥。所以大家都要希求空性法門。

但有些人說:我從現在開始要一心一意地弘揚傳統文化。

雖然弘揚傳統文化很好,但你也不能把所有時間、心思全部放在傳統文化上,因為這只是皮毛,或者說暫時的修學內容。

為什麼這麼講呢?

因為,依靠《弟子規》與孔孟思想,根本不能讓我們從輪回中獲得解脫,它們只能間接起作用,直接起作用唯有空性法門。

所以,對每一個人來講,空性法門都需要懂得

——索達吉堪布《般若攝頌淺釋2》



索達吉堪布:  如何觀“一切法如幻”?

問:如何觀“一切法如幻”?


答:我們一定要清楚,不管是自相續所攝的五蘊,還是世間上的萬事萬物,它們與幻術無二無別、一模一樣。如果我們認為幻術是一種法,五蘊是另一種法,也即幻術與五蘊在本體存不存在、顯現存在的時間長短等方面存在差別,那就不合理。只不過在講比喻的時候,不得不用一個相同的詞來表示而已,實際上它們無二無別。

雖然五蘊所攝的一切法在顯現上都存在,但它們的本體一點實質都沒有,完全是空性;所以這些法跟世間的幻化師幻變出來的大象、駿馬等沒有任何差別。如《不退轉輪經》中雲:“一切法如幻,菩提亦如幻。”認為五蘊跟幻術完全相同,並不會把幻術和五蘊執為各自相異、有真假之別的他法。

所以大家千萬不要執著:幻術是幻化師幻變出來的法,而五蘊是存在於另一個地方的法。相反我們一定要清楚,不管是自相續所攝的五蘊,還是世間上的萬事萬物,它們與幻術無二無別、一模一樣。不過很多人在聽到一模一樣時,腦海中就會浮現出兩種法來,其實這就是執著堅固的原因導致的。

永明大師在《萬善同歸集》中說:“建立水月道場……大作夢中佛事。”只要我們能真正通達一切皆是夢幻的境界,那無論是建道場,還是作其他佛事,都不會有任何執著。

——《般若攝頌淺釋》

http://blog.sina.com.cn/s/blog_697ccf950102e6ev.html


真正有智慧的人,決不貪戀夢幻般的身體,畢竟夢中的身體再高大,也不過是迷亂的顯現。

伏藏大師列繞朗巴在色達佛塔那裏,曾見過三四層樓那麼高的聖尊,但就實相而言,這只是如夢的身體,而是不是真實的身體,因為因緣所生的一切法,均無有真實,正如《龍王請問經》所雲:“何法緣生則不生,諸法不生皆空性。”

同樣,眾生的身體也是因緣所生,故必定是空性。

———索達吉堪布《金剛經》開示錄


如果沒有信心,就不可能趨入勝義諦,所以信心非常重要。但相比之下,建立在信心基礎上的通達萬法為空性的般若更重要。

《般若五百頌》雲:“尋盡不得法,心不現有實,法性善知故,具慧得菩提。”意思是說,真正獲得智慧時,通過自己的分析來尋找,任何法皆得不到,或者說在心或智慧前沒有任何實有的法;因為已經通達法性本來面目的緣故,具有這樣的智慧者獲得菩提就不再遙遠。

因此,在信心的基礎上還要有了達諸法的空性智慧;若光有信心、沒有智慧,可能就是世間人所說的迷信。

---索達吉堪布《般若攝頌淺釋2》


即使佈施恒河沙數的身體,也不及受持《金剛經》四句偈的功德大。

六祖說:“一心念誦《金剛經》,能斷除我執、斷除妄想。”

只有專心致志念《金剛經》,並對經義產生定解,方可斷除人我執和法我執,以及各種各樣的妄想,言下成佛。

故而,如此念誦《金剛經》,才比捨棄身體的功德大。

———索達吉堪布《金剛經》開示錄


大家也清楚,在我們身邊許許多多眾生特別迷茫。而且現在的社會,很多人對非法聰明伶俐、無所不知,對正法或善法卻極其愚蠢。

有些人因為很老實,很多人都把他當作癡呆;而有些狡詐者或心地惡劣的人,人們卻把他們看作為智者。在這個時候,我覺得般若空性法門確實是遣除一切眾生苦難的良藥,摒除一切眾生煩惱酷熱的清涼劑。

因此,在我們有能力的時候,就應把這樣的般若法門放在別人手中,以讓他人結上善緣,這非常重要!

——索達吉堪布《般若攝頌淺釋2》



眾生漂泊在輪回中不得解脫,原因就是一直耽執自己、愛惜自己,別人譭謗我、讚歎我,就生起劇烈的嗔恨心和貪心,依靠自身造了很多惡業。上至國與國之間的戰爭,下至家庭與家庭之間、人與人之間的不和睦,統統是耽著自己所致。

因此一定要記住:自己是一切禍害與痛苦的根源,而他眾是一切功德和快樂的來源。

為什麼這樣講呢?前面也剖析過六波羅蜜多,每個波羅蜜多要圓滿的話,一定要依賴眾生,假如一個眾生也沒有,那麼六度萬行根本沒辦法行持。因而眾生是一切功德的源泉。

明白利他的重要性之後,從現在開始一定要斷除我執、幫助眾生,也就是“愛他”、“棄我執”。若能真的生起幫助眾生、利益眾生的心,那你可以說是菩薩;假如還是依然執著自己,對眾生的事情漠不關心,那大悲菩提心絕對沒有真實生起來。

——索達吉堪布《入行論講記第八冊》



我是這樣想的,在這個世間上,我們現在所學的內容——緣起空性是至高無上的,沒有任何一個學問和知識能比得上它的教義,因為它完全宣說了一切萬法的本質或真理。

在這個世間中,包括古希臘哲學家在內的西方哲學家,以及東方的理論學家,雖然他們通過各種方式絞盡腦汁做過研究、剖析,但都沒有說出空性的教義。雖然很多人很想說出真理,但真正的空性或遠離一切戲論的教義誰也說不出來。

所以,有時候看一看古今中外著名學者的學說或論典,也能對龍猛菩薩稱菩薩等中觀傳承祖師和本師釋迦牟尼佛生起強烈的信心。

若能不斷聞思修行中觀和般若,相信堅定不移、牢不可摧的信心,每個人都可以生起來。當然這種信心並不是迷信,也不是自以為是的狂妄,因為任何智者想破斥《般若攝頌》和《中觀根本慧論》中所講到的般若空性都不可能。

因此在學習的過程中,每個人都要力爭得到般若的境界。

——索達吉堪布《般若攝頌淺釋2》


個人在臨死時,心念會非常強烈,倘若這時對現世的東西執著不舍、不肯放下,那麼後果將極為悲慘。

《極樂願文大疏》中就講過,有個比丘臨死時貪執自己的缽盂,結果來世轉為了一條毒蛇,專門守護這個缽盂;有些孩童死前貪戀自己的玩具,來世也變成了毒蛇,纏著這個玩具不放。

同樣,如果我們也像他們一樣在臨死時貪著自己的某樣東西,來世就很有可能變成三惡趣的一個眾生,不僅無法解脫,而且還要感受無盡的痛苦。

所以,應在臨死前這樣思維:“現在我只剩下一口氣了,貪執這些又有什麼用呢?即使整個世界都變成了黃金,對我來說也沒有任何意義,我也帶不走其中的一分一厘……”如此反復思量,便不會對這些身外物產生貪念了。

——索達吉堪布《〈修心七要〉耳傳略釋》講義


世間中的財產,如閃電般轉瞬即逝,富人淪為乞丐的故事比比皆是。

而四大和合的身體,就像水泡一樣不穩固,年輕變成衰老、生病變成死亡都是輕而易舉,一切皆為無常的本性。

我等陷於病魔等違緣的圍困中,活在世上的機會少之又少,猶如風中殘燭,沒有任何可依靠處,不管親人朋友、財產身體,一切的一切如同夢幻中的生活。

既然如此,為什麼不思維一下自己的來世,依然放逸安心

——索達吉堪布《正法醍醐》



任何一件事情並非在外境真實存在;如果真實存在,凡夫人的認識就是正確的,但確實不存在,所以各種執著很有必要破除。

世間上所有沒有通達人無我和法無我的凡夫眾生首先對我執著,即五蘊聚合中本來不存在我的實體,但他們偏偏執著我存在;有了我的執著以後:這是我的家庭、這是我的財產、這是我的身體……進一步產生我所執。

依靠這種顛倒妄想——與真理相違背的我與我所的執著,眾生就無始無終地流轉或漂泊在三界輪回中,從而感受無量無邊的痛苦。

---索達吉堪布《般若攝頌淺釋2》


作為修行人,不要光在文字上下功夫,心裏一定要觀想空性。

到一定的時候,很多境界自然而然就會現前。我們什麼時候對空性法門有真實的認識,那個時候就通達了萬法,也見到了如來,或者說認識了心的本性。

以後我們的法師、在座的出家人和居士,在自己修行佛法時,空性法門一定不能離開。

在給別人推薦或為他人傳講時,也要把這一如來最甚深的教法介紹給他人,這樣就可根除無始以來輪回的根本。

否則,天天弘揚儒教、道教思想,或弘揚如何發財、如何唱歌、如何朗誦等,也沒有多大的意義。

---索達吉堪布《般若攝頌淺釋2》



發佈者: 小菩提


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