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彌勒菩薩所問經要義

2011-11-4 22:24 | 發佈者: edupro

淨空法師於達拉斯宣講


第二:『世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。戲弄譏嫌恐懼輕賤。我等則為欺誑如來。』

這一段說明四樁事,皆是輕慢。佛在大乘經裏常教導我們,尤其《華嚴經》說得究竟圓滿,修學大乘的人,除自己之外,所有一切眾生皆是諸佛如來,要用如此的心態看待。五十三參明顯的教我們,學生只有善財童子一人,他沒有同學。此一示現用意很深,因為同學之間可以開玩笑,不必那麼尊重。若除自己一人之外,皆是老師,皆是善知識,則不能不時刻保有尊敬之心態。

諸佛菩薩當然是善知識,是老師;而一切眾生皆是未來佛。「過去、現在、未來」是一,不是二。未來佛就要看成現在佛,一樣的尊重,十大願王一切恭敬的心才發得起來。「一切恭敬」正是性德圓滿的顯露。「戲弄」是開玩笑,「譏」是譏刺,「嫌」是嫌棄。如果還會討厭或輕視一個人,我們的性德就被煩惱遮蓋了。必須將一切眾生看作諸佛,才能做到「禮敬諸佛。」「普賢行」在大乘菩薩行之上,道理就在普賢的心是真實、清淨、平等。我們常犯這些過失,所以「禮敬諸佛」的修習,對我們而言是高不可攀。

佛在《華嚴經》上這樣教導我們,是不是有些勉強?絲毫不勉強!佛教化眾生真的是「恒順眾生,隨喜功德」。一心恭敬、普遍恭敬是性德自然的流露。換言之,凡是明心見性的菩薩、一切諸佛如來,沒有一位不是這樣的。因為盡虛空遍法界是一個自己,沒有差別。大乘經上常說,十法界依正莊嚴皆是自性的流露與變化,所以法界確實是平等的。凡夫之所以不能見性,就是在平等法界裏起了高下之心,妄生執有,而起迷惑。由迷惑,起高下之心,起分別執著,皆是我們自己的過失。

學佛就是要恢復自性,宗門常講「父母未生前本來面目」,學佛就是要恢復自己本來面目,這必須將妄想、分別、執著一齊除去。佛教導我們從「禮敬」做起,儒家的教育也從這裏入門。《禮記》第一篇首句:「曲禮曰:毋不敬。」可見世出世間聖人教化眾生,概念與方法上幾乎完全相同,這是值得我們深思的,正如諺語所說:「英雄所見,大略相同。」《禮記》編輯成書時,佛法還未傳來中國,可見他們教學的起步完全一致,都是從「禮敬」著手,戒除我們的輕慢心。

學佛功夫得不得力,就看我們對人、對事、對物、對一切眾生,恭敬心是不是與日增長,輕慢心是不是天天消除。果然如此,我們的功夫就得力,真有進步。如果處世待人接物的毛病絲毫也沒改掉,念再多佛號、經文,也是白念,正是古德所謂的「喊破喉嚨也枉然。」沒有消化,沒有體悟,沒有將經典的理論與教訓,變成自己的生活行為,讀經就白讀了,起心動念、言語造作,還是造惡業。造惡業的果報太可怕了!

第三:『世尊。我從今日至未來際。若見在家出家菩薩乘人。以五欲樂遊戲歡娛。見受用時。終不於彼伺求其過。常生信敬起教師想。若不爾者。我等則為欺誑如來。』

這一段範圍更廣了,偏重在家菩薩,他們擔負度眾生的責任。在家人「以五欲樂」,「五欲」是財、色、名、食、睡等享受。在家菩薩示現的是在家人的榜樣。「遊戲歡娛,見受用時,終不於彼伺求其過」。一般愚人見在家菩薩在五欲裏享受,也生嫉妒障礙,便找他們的毛病、過失,惡意誹謗。所以,在家人弘法利生比出家人難得多。同樣在臺上講經說法,出家人講得不好,大家還是恭敬;在家人講得再好,聽眾對他的恭敬心總要減幾分。這樣的心態令自己得不到利益。

四眾弟子發心弘法利生,都要受到尊重,因為他們是代佛說法。居士講經說法也稱之為法師,只要上臺說法都稱「法師」,不一定是出家人。若稱比丘、比丘尼,就一定是出家人。如果惡意誹謗他們,就是謗佛、謗法、謗僧。「僧」也不分在家、出家,僧是「僧伽耶」,梵語音譯的,意思是「和合眾(團體)。」無論是在家人或出家人的團體,遵守六和敬,皆稱作「僧團」。寺院許多出家人住在一起,假如不依六和敬修行,出家人也不夠資格稱「僧」。「僧」一定是和合的團體,被尊稱為「眾中尊」。「皈依僧,眾中尊」,就是一切團體中最尊貴的。團結合睦的團體值得社會大眾尊敬。

如一家庭有四個人,四人都修六和敬,這個家庭就是僧團(和合的團體),諸佛護念,龍天擁護。諸佛菩薩、龍天護法見到和睦相處的團體,無論大小都尊敬。因此,居士講經說法,我們決定不能有分別心,更不可以故意找麻煩,否則自己得不到法益。

一九七七年,暢懷法師邀請我到香港講經。初到第一天晚上,暢懷法師就向我提出警告,一般外地來香港講經的法師,都要經得起考驗才行。這裏有些聽眾是專門找麻煩的,他們聽經聽了一半發問題,故意為難法師,讓他下不了臺,所以一些老法師到此地都有這個顧忌。他說:「你還年輕,也不很出名,來聽經的人可能只有兩三位,要有心理準備。」我說:「我不在乎!沒有人聽經,還有桌椅板凳在。」

頭一天來聽的人不少,大家是來見見面,看看是什麼樣子。那次我連續在香港講了四個月—《楞嚴經》,每天都滿座,找麻煩、搗蛋的人聽說也都在座,但從未發一個問題。所以暢懷法師說:「你的法緣很殊勝,非常難得。」這些找麻煩的人還請我吃了一次飯。這種人就是「於彼伺求其過」,分明是來找麻煩,看你那些地方講錯或講得不清楚,他就發問。

「常生信敬起教師想」,我們對於講經的法師,無論在家、出家的法師,應當常生信心、尊敬心,當作自己的老師看待,才能真正得到利益。「若不爾者,我等則為欺誑如來。」

第四:『世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。慳親友家及諸利養。惱彼身心令其逼迫。我等則為欺誑如來。』

這一段文,也是現代人常犯的毛病,見到親友供養法師,心裏就難過。認為他們對法師供養太過分了,於是起心障礙,令修供養的人生煩惱,法師也生煩惱。特別是不信佛的親友,他們看你迷了,賺錢不容易,輕易就被別人騙了。

現在佛教確有騙人的,許多打著佛教招牌到處招搖撞騙,我們要有能力辨別正法與邪法。眾生沒有智慧,總是聽騙不聽勸,認假不認真。凡是假的,也有聲勢浩大,場面很熱鬧。反而一些真的佛法,道場冷冷清清,此乃因為不求名聞利養,不願多生事,「觀法如化,三昧常寂」。這是末法時期的現象,我們都應當知道。

有人供養弘揚正法的大德,我們應當生歡喜心。須知接受供養,相當不容易!佛在本經具體說明,弘經的大德們接受供養的過失,無量無邊。所以,佛教導我們應當發「無希望心,修法布施」。弘法利生絕不希求恭敬供養,不能因為那個地方利養多,就到那裏弘法,這個地方供養很少就不去,那就大錯特錯。心不清淨,自度的能力都沒有,怎能度他呢!凡是有這種心理,無論在什麼地方講經說法,實在皆是自欺欺人,欺誑佛菩薩。

第五:『世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。以一粗言令其不悅。我等則為欺誑如來。』

「粗言」是粗惡難聽的言詞,令人聽了不舒服。用這種態度、這種言語,令修學大乘的人聽了心裏難過,也是過失。

第六:『世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。晝夜六時不勤禮事。我等則為欺誑如來。』

晝夜六時是日夜不間斷。恭敬承事之心不會間斷,不會退轉。禮是禮敬,事是奉事,也就是為人服務。

第七:『世尊。我從今日至未來際。為欲護持此弘誓故不惜身命。若不爾者。我等則為欺誑如來。』

從今天至未來際,我為了護持此誓願,決定不退轉、不變心,乃至不惜身命,縱然遭到危害,也不改變誓願。

第八:『世尊。我從今日至未來際。若於聲聞及辟支佛。以輕慢心。謂於彼等不勝於我。我等則為欺誑如來。』

這是指修學大乘的人往往輕慢小乘人,泰國、錫蘭、印度的佛教都是小乘。修學大乘的人見到小乘尊者,很容易生輕慢心,瞧不起他們。他們也有瞧不起大乘人的,彼此都不能尊敬,這是錯誤。大小乘的修學果證,差別實在很大,但是大乘人若不能如法修學,也比不上小乘人。真正修學大乘的,不敢輕慢一切眾生,怎會輕慢修小乘的人。即使對造惡的眾生都不敢輕慢,何況對世間的善人、對修學小乘佛法之人,當然不會生輕慢之心,這是一定的道理。

第九:『世尊。我從今日至未來際。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀羅及於狗犬。我等則為欺誑如來。』

這一段說明克己功夫,非常難得。儒家講「禮」,禮的精神就是自卑而尊人。自己在一切大眾與團體中,要能謙虛卑下,斷除貢高我慢的煩惱。「慢」是很嚴重的煩惱,「貪瞋癡」之下就是傲慢。儒家在《禮記》教我們「傲不可長」。傲慢的習氣很難斷,儒家勸人不要再增長,而佛法教人,傲慢的習氣一定要斷除。

從前臺中李老師講經時常舉例說,人都有傲慢心,總覺得自己比別人強。乞丐沒有財富、沒有地位,貧賤到了極處,可是他還存傲慢,見到富貴人從他面前走過,還哼一聲,有什麼了不起,不過有幾個臭銅錢而已,他還覺得自己不比人低。這顯示傲慢是與生俱來的煩惱,所以佛教我們要謙虛卑下,即是斷煩惱的妙法。「如旃陀羅及於狗犬」,這是比喻要卑下至這樣的程度,才能伏斷貢高我慢的煩惱習氣。

第十:『世尊。我從今日至未來際。若自讚歎於他毀呰。我等則為欺誑如來。』

這是眾生的大病,就是自讚毀他,讚歎自己,誹謗別人。《瑜伽菩薩戒本》中,此事列為第一重戒。自己再好,再有德能,再有學問,再有善巧,都應當謙虛;決不能誹謗別人。《華嚴經》中,善財童子參訪五十三位善知識,每一位善友都非常謙虛的說:「無量法門,我只知此一法門,我不如其他的善知識。他們的德能學問都在我之上,值得諸佛菩薩大眾的讚歎」。這是我們應當學習的。讚歎自己,宣傳自己,這是世間的愚人。儒家尚且教人疑事毋質,直而勿有。何況我們學佛,佛是我們的老師,佛的智慧德能是圓滿的,佛對我們教誨是有道理的。

第十一:『世尊。我從今日至未來際。若不怖畏鬥諍之處。去百由旬如疾風吹。我等則為欺誑如來。』

小至一個團體的鬥爭,大至一個地區的動亂,學佛修道的人遇到鬥諍的地方,應當躲避。「去百由旬」是形容遠離之意,未必真的是百由旬。一由旬是四十里,一百由旬是四千里。這是比喻我們要遠離動亂的地區,不要在這個圈子裏障礙自己的道業。

有一年我在臺灣中部禪林寺講「佛學常識」,大概講了三分之一,寺院裏鬥諍,老和尚因為建寺時派了許多徒弟各地募化,化得多的就要爭著作當家師、作知客師,天天吵架,爭權奪利。我到台中時,就將此事向李老師報告。李老師說,「不要講了,那個地方不能去。」我說,「還沒講完。」他說,「沒講完不要緊,不要講了。」以後我就沒再去了。修學弘法凡是遇到鬥爭的地方,一定要知道避開,否則別人誤認為你也要爭權奪利。避開是躲避嫌疑,也免得障礙自己的道業;縱然是弘法,經沒有講完也可以離開。

第十二:『世尊。我從今日至未來際。若於持戒多聞頭陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等則為欺誑如來。』

這一段是指自己修持,雖然戒律很清淨,但看到別人破戒、不持戒,就生煩惱,自己覺得很了不起,我的戒行清淨,別人不如我。「身自炫曜」,指仗恃自己有修持,或者持戒,或是多聞,就是對教理通達,自以為值得驕傲。驕傲是煩惱。「頭陀」是修苦行。「少欲知足一切功德」,即使是你真正有修,修得不錯,仗恃以自己修持的功德而驕傲,這就錯了。

中國佛教史上有一則很有名的公案:唐朝,終南山的道宣律師是律宗初祖,持戒精嚴,日中一食,感得天人供養,所以他不需要托缽,吃飯時間,天人送供養給他。有一天窺基法師從終南山經過,聽說道宣法師在這裏精進,就去拜訪他。

窺基是修學大乘的,富貴家庭出身(叔父是唐太宗的大將),人非常聰明。玄奘大師從印度回來之後,度他出家,傳說中稱之為「三車法師」。玄奘大師要他出家,他提出三個條件。出家生活太苦了,他要帶一車黃金;他喜歡讀書,要帶一車的書本;還要帶一車的美女來伺候他。當然,他對於戒律、清規,就不太拘執。道宣律師聽說窺基來拜訪他,對於窺基大師的學問當然很佩服,但是對於他的行持就生起輕慢心,所以想藉此機會教訓窺基法師,讓他看看中午有天人送供養。他想表演給窺基法師看看,顯示嚴持戒律的德行感應。那裏曉得等了很久,吃飯時間都過了,天人竟沒來送供養。

窺基大師離開後,第二天中午,天人送供養來了,道宣律師就問他,「昨天你為什麼不送供養來?」天人說,「昨天有大乘菩薩在這山上,護法神圍得密密地,我進不來!」道宣法師聽了滿身出汗,生慚愧心,才曉得自己的念頭錯了。有一念想炫耀自己,就錯了。這樣的大德還有這種煩惱習氣現行,凡夫稍有一些長處,甚至未必真比別人好,都感覺值得驕傲,還能有什麼成就。所以,我們一切的修學,不能跟現代人比,而要跟諸佛菩薩、祖師大德比,就覺得自己相差太遠了。

修學佛法,應當依據一個榜樣,這對修學會有很大的幫助。我初學佛時(還沒出家),跟李炳南老居士學,他就告訴我,「古人別學蘇東坡,今人別學梁啟超。」這兩位都是佛門大德,堪稱為佛學家。老師警告我們何以不能學他們,因為他們皆是有解無行,所以兩人都不能往生,還在六道打轉,不算成就。

我出家之後再返回台中,李老師教我,既然出家了,就應當學印光法師,以印光法師為榜樣。印祖是他的老師,他謙虛,不教我學他,而學他的老師(淨宗近代的祖師),可見李炳老非常謙虛。他教我的時候,明白的告訴我,「我的能力只能教你五年。」這都是謙虛話,沒有絲毫貢高我慢的習氣,真正能看出一個人在佛法修學所得的真實受用。這一條特別提醒我們,無論修學任何法門,有些成就時,千萬不可傲慢。

第十三:『世尊。我從今日至未來際。所修善本不自矜伐。所行罪業慚愧發露。若不爾者。我等則為欺誑如來。』

這是「斷惡修善」。所做的惡業要發露懺悔,所修的善法要能保持。菩薩法中,布施、持戒是修善,忍辱是能保持。修學善法不須宣揚,不須大眾讚歎。讚歎也是福報,積了一點小善,這人讚歎一句,那人讚歎一句,福報就報盡了。而所造的惡,總是想盡方法隱瞞而不讓人知道,惡愈積愈深,後果不堪設想。

世出世間的善人、聖人,教我們要懂得懺悔的真實意義。惡業儘量讓別人知道,這人罵你一句,那人罵你一句,惡業就報掉了。所做的好事知道積陰德,就是不要讓人知道,如此,善愈積愈厚,才能得到大善報。愚癡淺見之人,其想法與做法恰恰相反,他能欺騙現前一切愚癡的眾生,而無法欺騙果報。果報不可思議!這些菩薩聽佛說明自己過去直至今生,因果報應的事實,於是發了十三條大誓願,真正改過自新。

『爾時世尊讚諸菩薩。善哉善哉。善男子。善說如是覺悟之法。善發如是廣大誓願。能以如是決定之心。安住其中。一切業障皆悉消滅。無量善根亦當增長。』

這是世尊讚歎這些菩薩,能發真誠之心懺悔改過。由此可知,業障重並不可怕,怕的是不知道悔改。其實改過就在一念之間,將念頭轉過來。凡是造罪業的念頭,都是起於「我執」,就是「身見」。《金剛經》說四相,著了「我相」,於是與我有利的就起貪心,與我不利的就起瞋恚心。貪心、瞋心都造惡業,都是從此身見而來的。如果知道這個身見是假的,身不是我,即是高度的智慧。《大般若經》正是說明此事真相,這才將此身及生活環境的事實真相看清楚明白,不再為身造業了。如果明瞭盡虛空遍法界是一個自己,就能大行菩薩道,清淨心、平等心就現前,即是大善。此處全是從事相上而言。

佛告訴彌勒菩薩,假如菩薩想獲得清淨心,消除業障,應當學習本經這六十位菩薩所發的大願。世尊對彌勒菩薩說,實在就是對我們講,我們的業障與經上所說,的確沒有兩樣。我們應當多多讀誦這十三條,常常反省,將它變成自己的誓願。這些誓願歸納,就是四弘誓願之「煩惱無邊誓願斷」,這十三條說的皆是煩惱。

彌勒菩薩代我們向佛請法:『世尊。頗有善男子善女人等護持此願。當得圓滿不退轉耶?』不退轉,非常之難。如果能不退轉,修行證果不需要那麼長的時間。《觀無量壽佛經》說,下品下生之人到西方極樂世界,花開見佛只需十二劫。一般修行證果需三大阿僧祗劫,與十二劫相比,西方世界修行就顯得太短了。因為西方極樂世界沒有退緣,只有進步,沒有退步,所以成就快速。世間修行,進得少,退得多,所以很難成就。彌勒菩薩看出這樁事,所以向佛請教,佛很肯定的答覆他:「行菩薩道的人能護持如是大願,寧捨生命也不肯退轉,便能成就。」

彌勒菩薩又問:『於後末世五百歲中。』末世五百歲就是指現代,與《金剛經》上的「後五百歲」是同一個意義。『法欲滅時。成就幾法。安隱無惱而得解脫。』這正是我們所希求的。「安」是平平安安,「隱」是穩穩當當,沒有煩惱,而能成就。佛教彌勒菩薩要修兩種「四法」,歸納成四條,就是綱領中的綱領。

第一、『於諸眾生不求其過。』這是非常重要的開示,特別要記住,不論一切眾生犯什麼過失,都不要管他。這正是六祖大師在《壇經》所說:「若真修道人,不見世間過。」修道人且自顧不暇,怎能顧別人的過失?天天想找別人的過失,這是極惡的念頭,就是造作極大的罪業。

佛法教人修真誠心、清淨心、平等心、慈悲心。好好的修自己,外面一切境界都是諸佛菩薩,縱然似有過失,也是示現給我們看的。孔子曰,「三人行,必有我師焉。」「三人」是一個自己、一個善人、一個惡人。善人教我學他的善行,惡人教我不可學他的惡作,都是我們的老師。

發佈者: edupro


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