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彌勒菩薩所問經要義

2011-11-4 22:24 | 發佈者: edupro

淨空法師於達拉斯宣講


天臺大師引用佛經說,講經的法師,「能說不能行,國之師也」,尚且要尊重他,他說的是正法,並沒有說錯,聞法依教修行,能得大利益。又說「能說又能行,國之寶也」,這是國家之寶。能說不能行是國家之師,他能教化眾生,自己做不到是另一回事,這就是古人講的,「有狀元的學生,沒有狀元的老師」,學生為什麼「青出於藍而勝於藍」?老師能說卻做不到,而學生聽了之後,能說又能做到,所以學生的成就在老師之上。

『彼諸眾生於是法師。無隨順心斷諸善根。』惡意破壞講經的道場與法師,令眾生對法師疑惑而不生信受。我們學佛要從此處細心體會,境界現前時,立刻憶念佛在本經的教誨。深知斷一個人的法緣與法身慧命,果報都墮在地獄,何況破壞許多人的法緣,如何得了!

『是故汝等由斯惡業。』佛說,因為造此惡業,其果報,『已於六十百千歲中。生阿鼻地獄。』六十百千是六百萬。因為他生嫉妒心,惡意破壞弘法的道場,已經在阿鼻地獄受了六百萬年的重刑。『餘業未盡。復於四十百千歲中。生等活地獄。』從阿鼻地獄再轉到等活地獄,罪報比較輕一點,受罪四百萬年。兩處合計一千萬年。

『餘業未盡。復於二十百千歲中。生黑繩地獄。』黑繩地獄的果報比等活地獄又要輕一等,受罪兩百萬年。這些地獄的狀況,諸位讀《地藏菩薩本願經》就很清楚。『餘業未盡。復於六十百千歲中。生燒熱地獄』。這是更輕一點的燒熱地獄,罪報六百萬年。別以為只造誹謗說法這麼一點罪,殊不知須在地獄輾轉受罪一千八百萬年。《大般若經》廣說謗法之罪,千佛出世,救之猶難。善現請說苦報,佛竟不說。若欲說其所受之苦,聞者當吐血而死。是知謗法之罪,非可輕也。

『從彼歿已還得為人。』受完地獄罪報,再得人身。『五百世中生盲無目。』「生盲」是生下來眼睛就瞎了。這是因過去世所造的罪業,還有五百世的餘報。讀了的確令人寒毛直豎,造作罪業太容易了,千萬不能以為自己不順心、不滿意,就任意障道,卻不曉得果報之可怕。『以殘業故。在在所生常多蒙鈍』。這就是愚癡、魯鈍,沒有智慧。「生盲無目」是身體上的缺陷,「蒙鈍」是心思昏暗,沒有智慧。

『忘失正念,障覆善根。福德微少,形容醜缺,人不喜見。』由是餘殃苦報,使一般人見了不會生歡喜心。又以『誹謗輕賤,戲弄欺嫌。』欺負他人、嫌棄他人。『常生邊地,貧窮下劣。喪失財寶,資生艱難。』以致出生在文化落後的地區,受不到好的教育。他的生活也很困苦。這些經文皆不難懂,很清楚的描繪他在人間的貧窮下賤,受盡種種苦難。『不為眾人尊重敬愛。』沒有人尊重他,沒有人喜歡他。

『從此歿已。』五百世身為貧賤之人,這是地獄的餘報;離開地獄後,還要受五百世的苦報。報盡了,『於後末世五百歲中法欲滅時。』末世五百歲中,是指現在這個時代,『還於邊地下劣家生。』這比前面情況好得太多了。『匱乏飢凍,為人誹謗。忘失正念,不修善法。』餘報的時間實在太長了!

『設欲修行,多諸留難。』偶爾遇到佛法,想發心修行,障緣特別多。皆因過去障礙很多人聞法,所以他這一世得此餘報。佛說他的餘報有五百世,可見他障礙人愈多,果報就愈嚴重。『雖暫發起智慧光明。以業障故尋復還沒。』這六十位菩薩,過去生中造種種罪業,所以雖發心出家修道,卻有許多障礙。『汝等從彼,五百歲後。是諸業障,爾乃消滅。』。可見罪障消滅需要很長的時間,歷受許多的苦難。菩薩有智慧,怎能不怕!眾生實在愚癡,竟敢造業!

『於後得生阿彌陀佛極樂世界。』因為他們曾經念過「阿彌陀佛」,業障消滅之後,遇到善緣,往生極樂世界的機緣成熟了。此時身心清淨,再不會有惡意對待一切眾生。自己學佛的功夫如何?有沒有進步,還是退步?最容易檢查的是,我們過去對那些人事看不慣的,不喜歡的,今年遇到這些人、遇到這些事,會不會淡一點。過去十分恨他,現在只有五、六分恨意,這就進步很多,但還不能往生。過去最討厭、最恨的人,現在一點也不恨,也不討厭,往生的機緣就成熟了,因為業障消了。貪瞋癡慢是業障,看到合自己心意的想得到,不順心意的想排斥,這都是貪,都是瞋恚,都是愚癡。對待別人是自讚毀他,自認為了不起,別人都不如我,這種觀念即是業障,決定障礙一生往生。

這部經確實教導我們,往生必須具備那些條件,完全從事上而言。大乘經上說明原則的很多,如「心淨則土淨」,這是往生必須具備的條件。心淨的程度如何?自己以為心很清淨,境界一現前,該喜歡的喜歡,該討厭的還是討厭,這不是清淨。本經的好處在此,讓我們讀了之後一一反省,自己有沒有這種過失,曉得這一生有沒有把握往生。真正有把握往生,預知時至的人,對此世間,心清淨,對一切眾生,心平等,以清淨、平等、慈悲心看待一切眾生。生到阿彌陀佛極樂世界,『是時彼佛當為汝等授阿耨多羅三藐三菩提記。』佛就為你授成就無上菩提之記,這與《無量壽經》所說的相應。

此時這六十位菩薩,『聞佛所說,舉身毛豎。』聽得寒毛直豎!『深生憂悔。』「憂」是憂慮,「悔」是後悔。過去生中造這麼重的罪,現在還有習氣,看人不順眼、看事不順眼,雖沒有發作去障礙它,遇到時心裏還是忿忿的,這就是習氣。如果發作,就是造作罪業,即是現行。現行所造的罪業,又要經歷一千八百萬年的地獄罪報。如果只有習氣而沒有現行,就沒有那麼重的罪,但是障礙自己修行,障礙自己的智慧,障礙自己的法緣,造罪也就輕得多了。這些菩薩們非常難得,聽佛所說,真的生起懺悔心,向佛發露懺悔。我們讀了,必須時時刻刻提高警覺心。

『世尊。我今發露悔其過咎。』後不再造,才是悔過。現在一般人都弄錯了,在佛菩薩形像前修懺悔法,結果惡事照做,這是罪上加罪。「懺悔」二字是梵華合譯。「懺」是懺摩,梵語音譯,意即將自己所做的過失說出,讓大家都知道;「悔」是後不再造,此是華義。兩者意義很接近,古人翻譯時就合用為「懺悔」。

『我等常於菩薩乘人。輕慢嫉恚,及餘業障。今於佛前,如罪懺悔。』這句是總說。菩薩乘人,指發大乘心,包括在家、出家。大乘心即上求佛道,下化眾生。不但自己學佛,也勸別人學佛,這樣的心量就是「菩薩乘人」。彌勒菩薩說:「若勸二人修,比自己精進,勸至十餘人,福德已無量。若勸百與千,名為真菩薩,又能過數萬,即是阿彌陀。」中國人學佛,菩薩乘人最多,所以大乘佛法一直在中國盛行。小乘法在隋唐時曾一度興起,但是沒多久就衰了。中國人確實是大乘根性、菩薩種性的人。我們對於這些菩薩種性的人,過去世曾輕視他們,傲慢、嫉妒、瞋恚,以及種種對他們造成的障礙,現在於佛前發露懺悔,後不再造。下文是別說所發誓願,歸納為十三條。

第一:『我等今日於世尊前發弘誓願。世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。見有違犯舉露其過。我等則為欺誑如來。』

菩薩乘人的特色是弘法利生,包括出家說法與在家說法。在家居士升座說法,出家人總是嫌棄他是在家白衣,往往就輕慢在家說法的菩薩。這是出家人最容易犯的過失,所以這段經文主要說明出家人。這些菩薩在俱留孫佛時都是出家人。這些道理與事實真相,現代人瞭解得太少了,縱然有人說明,大家也不相信、不能接受。總認為一出家就比在家人高,這觀念就是罪業,就是墮落。世尊當年示現成佛,就明白顯示,出家人成佛,在家人也成佛。

世尊示現的是出家佛,維摩居士示現的是在家佛。文殊、普賢示現的是出家等覺菩薩,而賢護示現的是在家等覺菩薩。出家與在家沒有分別,升座講經是代佛說法。不敬講經的人,就是不敬佛、不敬法,就是輕慢三寶,這是地獄罪業。因為我們的觀念錯誤,所以極容易犯戒。

民國初年,歐陽竟無居士在南京辦「支那內學院」,培養弘法人才。內學院學生以在家居士多,出家的法師只有幾位,太虛法師是這所學院的旁聽生。歐陽大師在內學院訓裏講得透徹,「佛法是師道,老師第一大,老師不一定是出家人或在家人」。「老師」就是佛門稱的「和尚」,和尚第一大。和尚、法師、阿闍黎不一定是出家人。比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼一定是出家人。

居士若是老師,出家人跟他學,就要尊重他,這是很多現代人不懂的。我出家之後跟李炳南老居士學佛,他是在家人,老師第一大,我見老師也要頂禮。很多出家人看了奇怪,出家人怎麼可以向在家人頂禮?其實他們忘了,維摩居士講經說法時,舍利弗、目犍連也要頂禮三拜,右繞三匝,這正是世尊在世時就表演給我們看了。現代的一些出家人,穿上僧服就認為了不起,不明道理,不知是非。

我在台中學佛,只有一個人勉勵我,就是周邦道先生。他說,你現在出家了,跟李老師學佛,他有道心,他是菩薩,你一定要以學生的身分對老師,不可以輕慢。這才是真正懂得佛法的說話。

居士升座講經也是代佛說法,出家在家講經皆是代佛說法,所以講臺前面一定供養佛像。大眾禮拜法師時,佛像在前面,法師在佛後面,大眾拜佛,法師不敢當。說法的人若有過失,不能說他,一定要讓聽眾對他有信心,信仰他所說的,依教奉行,大眾就得利益。他雖有過失,不可以舉發他的過失,不可以宣揚,目的是希望大眾得真實利益。他個人有過失,自有因果,如果宣揚而破壞整個法會道場,罪過就大了。何況他的過失到底是真的、還是假的,我們是凡夫,不知道他的境界;因為高境界的聖人,有時行持與下愚差不多。

譬如金山活佛,他的生活行為有點像濟公,真的是聖人。一般法師跟他相處,都輕慢他,以為他不守清規、不守戒律,隨隨便便地,而他是四相皆破除。我們是凡夫,怎能看出聖人的境界,因此對於一切眾生,無論在家出家,皆應常存恭敬心。禪宗六祖惠能大師講得很好,「若真修道人,不見世間過」。真發心修行,照顧自己都來不及,那有閒功夫看別人的過失。如果我們見到這些菩薩乘人有所違犯,而舉發其過失,這就是欺騙世尊。

發佈者: edupro


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