导语：《般若波羅蜜多心經》講記之三
(2)有形的物質都是空性[@more@]
《般若波羅蜜多心經》的重點，也即要表達的關鍵內容，就是空性。
上次我們講過佛法的定義。真正的佛法，就是智慧和慈悲的綜合體。其中的慈悲，是指菩提心；而智慧，則是指證悟空性的智慧。雖然精通世間的醫術、工巧技藝等等也稱為智慧，但此處所說的智慧，則特指證悟空性之智。除了智慧和慈悲之外，不存在什麼真正的佛法。
比如說，念經、燒香、拜佛等等，都只是一些方法而已，通過這些方法所要獲得的，還是智悲雙運的境界。為了達到這個目的，才要行持佈施、持戒、忍辱等等，這些都是一些手段而已。
菩提心的修法，我們已經講過多次了；今天要講的，是證悟空性的智慧。
如何證悟空性呢？第一個，就是要聞思。通過聽聞佛法，然後自己去思維。僅僅聽聞而不思維是不行的，比如說，如果聽到別人說，因為龍樹菩薩說是空性，所以就是空性；因為釋迦牟尼佛說是空性，所以應該是空性，便不假思索地照單全收，這是不負責任的做法。雖然龍樹菩薩和釋迦牟尼佛說了，但我們還是應該通過自己的思維去體會、去感悟、去消化，只有這樣，空性才能成為我們自己的境界。在沒有證悟之前，空性的境界是不屬於我們的，因為哪怕佛經當中講了空性，但我們卻一點都沒有體會到。
意識離不開空性，肉體以及周圍的一切都離不開空性，但如果不瞭解、不證悟，僅僅本體是空性，對我們是起不到什麼作用的，所以一定要證悟。
如果要證悟，首先就是要去聽。為什麼要聽呢？因為，證悟的境界是超越一切凡夫思維的智慧，如果不去聽聞，任何人也不能自己創造出這樣的智慧或思路。
只有在聽了，並大概知道今後的前進方向以後，才能靜下來自己去思維；思維了以後，就是要通過修行而證悟。
僅僅思維為什麼不夠呢？因為我們的語言，是我們的祖先創造的。我們的祖先是怎麼創造的呢？比如說，如果讓一些小孩子根本不與外界聯繫，一生下來，就關在一個封閉的環境當中。在這種情況下，他們就會創造出一些只有他們自己才能理解的語言，屋裏所有的一切東西，包括鍋、碗、勺、盆等等，都會被他們賦予新的名詞。他們創造語言的來源是什麼呢？就是他們所處的環境，他們周圍的各種物質，因為要用碗吃飯，所以就要給碗起一個名字；因為要上床睡覺，所以也要給床起一個名字；因為要用某個東西，所以就要給這個東西起一個名字……這些物質，都是肉眼看得見的、宏觀、粗大的物質。我們的語言，也只能表達、傳遞宏觀、粗大的概念。一旦超越了這個範圍，我們的語言就鞭長莫及了。
如果真正要瞭解空性，則只有通過修行才能解決，因為空性的境界，不是語言所能如實表達的。
在《入中論》、《中論》等大乘經典中反反復複地提到，空性、光明、如來藏等等這些內容，是不可思議的，既然我們的思維都不能瞭解，我們的語言就更無法形容。既然如此，那麼語言又能起到什麼樣的作用呢？打個比方，當有人詢問月亮在什麼地方的時候，其他人就用手指指向天空，並告訴他，月亮在那裏。這個手勢只是表示月亮在何處，實際上手指既沒有碰到月亮，也不會說什麼話，但這個手勢卻有這樣的作用，別人根據手勢的指引，就能找到月亮。
同樣，雖然我們的語言不能直接表達空性，但通過語言，就可以破除我們的很多執著，在破除執著以後，通過修行，就能證悟空性。當然，其中修行是不可或缺的。如果不修行，就無法證悟空性，充其量也是在字面上理解了空性而已。
量子物理學家也有類似的看法，德國著名的物理學家海森堡說過：“關於語言的問題，在此確實很重要。我們想以某種方式討論原子結構……但是卻不能用平常的語言來談論它。”
既然量子物理學家都有這樣的感受，空性的境界就更是超越了這個層面，因為它比量子物理還要深得多。還有很多東西，量子物理都沒有打破；還有很多問題，量子物理也沒有解決，所以，量子物理還需要發展。
其實，釋迦牟尼佛早就以“不可思議”等等來描述空性，禪宗也說“不可思、不可言”，為什麼“不可思、不可言”呢？因為，空性的境界，並沒有什麼可以思維、言說的東西——一無所有，都是空性。既然如此，又有什麼可說、可思維的呢？
很多人由此而產生了誤解，認為既然量子物理與空性的境界都是不可言傳的，那麼量子物理與空性就應當是一回事。這種看法是錯誤的，量子物理只是往空性的方向邁進了小小的一步，離真正的空性還有天地之遙，所以，如果將空性與量子物理相提並論、混為一談，就完全是曲解了空性。
但是，為什麼我們這次講空性的時候，要講到量子物理呢？因為，量子物理是科學，在座的人基本上都是相信科學的。既然相信科學，那麼，當量子物理跟我們的常識完全相反、互相抵觸的時候，究竟是我們的常識說了算，還是科學說了算呢？此時，稍有理智的人都不會信口開河，妄說：“只有我說的才算，只有我的眼睛看到的才算，量子物理是一派胡言！”而只會明智地說：“雖然我是這樣看見的，但如果科學的立場跟我相反，那肯定科學說了算！”
從量子物理的研究成果可以證明，我們眼睛所看到的世界，原來並不是真實的。
這不僅僅是佛菩薩說的，包括愛因斯坦都說過：“我們的感官，是非常愚蠢的，所以，我們的感官沒有發現的，並不代表不存在，很多事情它都無法感受到。”佛經裏面也說了很多這樣的話，而且其中所包含的意義更為深刻。
我們每個人以前都認為，在眼睛沒有毛病的情況下，所見到的東西不會有錯，一直非常信任自己的感官，但是，在通過量子力學得知微觀世界並不是這樣的以後，就會思維，為什麼我的常識與科學的結論是矛盾的呢？原來是因為我的眼、耳、鼻、舌有問題，我所感知到的，只是我自己的世界，只有在我的世界當中，它們才會起作用，眼、耳、鼻、舌所感受的，並不是真理。那個時候，我們就會開始懷疑自己的眼、耳、鼻、舌、身的結論，不但是懷疑，而且也可以進一步知道這些都是錯誤的。從此以後，我們的自尊心就開始降低，而不會墨守成規，執意相信以往的經驗了。
本身凡夫的自尊心或者傲慢心是很強的，如果一開始就告訴我們，因為佛是這樣說的，根據龍樹菩薩的邏輯也可以判定出這樣的結論，整個世界都是空性，有些人或許會對此嗤之以鼻：“這是兩千多年前的陳詞濫調，這種落後觀念早就該扔到歷史的垃圾堆裏去了！”就不一定願意去思維，即便願意思維，也不一定能思維出什麼結果。
但量子物理卻是二十世紀最偉大的科學發現。在它的面前，任何人都無話可說。而量子物理告訴我們的結果，就已經接近於佛教的觀點了。
當然，我說過很多次，你們不要搞錯了，佛法不是量子力學，量子力學更不是佛法，它們之間是有著很大的差別的，但是，利用量子力學，就可以間接地讓大家接受一些佛理。
佛教要推翻的，不是外道的觀點，不是唯物主義、唯心主義、有神論、無神論等等，就是要推翻我們自己的錯誤觀念。
釋迦牟尼佛從來不願意往外去爭論，從來不提倡我們去與他人鬥爭，既不與其他的教派或者學說辯論，也不與持有其他觀點的人辯論，唯一要鬥爭、辯論、挑戰的，就是自己內在的精神世界，就是精神世界當中的執著。最終的目的，是要獲得與內心挑戰的勝利。
比如說，在宏觀世界當中，一個鬧鐘的分針、秒針的位置和速度都測得准，因此能表示一個精確的時點，可以給我們明確地指出二十四小時的任何一個時間，所以測得准是可以成立的。然而，在微觀世界當中，這些都是測不准的。比如說，時鐘秒針的頂端，是由很多粒子組成的，每個粒子的速度和位置又是測不准的。這樣一來，我們又怎麼能確定出一個準確的時點呢？在微觀世界裏面，時間是測不准的。
當然，在宏觀世界當中，時間還是測得准的。否則我們就無法確定出飛機、輪船的出入港時間，或者是汽車出發的準確時間，這樣所有的生活都會亂套的。
同樣，如果不觀察，則周圍的一切都是存在的，因為有這棟樓房，所以我們可以住在這裏；如果沒有這棟樓房，我們又怎麼住在這裏，又怎麼進入這個房間呢？在宏觀世界當中，很多人既可以聚在一起，也可以各自分散；但在微觀世界當中，我們所有人的身體都是量子場，不存在什麼你我的分別，都是彌漫在整個空間當中的，互無差別，無法區分的一體。
打個比方，在沙漠裏面，有各種形狀、大小不一的沙丘、凹地，但沙漠本身，卻是由一粒粒的沙子組成的，沒有什麼沙丘、溝壑等形狀，只是在風力的影響下，才會顯示出各式各樣的形狀。同樣，在微觀世界當中，我們每一個人和這個房子，都是沒有什麼差別的，全部都是一個整體的量子場。所謂“場”，就是一個波動的、無形的東西，根本沒有任何物質實相，只是一種能量。但是，在我們的眼裏，就像風力吹動所形成的沙丘一樣，從量子場當中便形成了一堆堆的物質，大家就把它們分別認定為是房子、傢俱、老年人、年輕人、男人、女人等等。
這些東西是如何形成的呢？這與觀察者有關。所以，古往今來的很多人，包括聰明絕頂的愛因斯坦，在一開始的時候，都不能理解這些東西。直至現在，這些問題都沒有得到徹底的解決。西方哲學也不能擺脫這些困境，比如英國經驗論的代表人物貝克萊，就遇到過這樣的責難，“難道這個世界就不存在了？只有人去看的時候，它才存在；一旦沒有人去看，它就不復存在了嗎？”面對這個問題，他也束手無策，只有把這個問題寄託於上帝：“即使人沒有觀察世界，但上帝卻一直在關照著世界，所以世界不會變得因為不存在而不穩固。”但上帝是否存在都很難證明，這種回答是荒唐的。誰會承認上帝在看呢？你相信上帝，就可以這樣說；要讓別人相信，就是很牽強的。
量子物理學家們都是很嚴謹的，他們在遇到這個難題時，當然不會像貝克萊那樣把問題推卸給上帝，而只能心存疑竇地做出一些似是而非的回答。
比如，俄籍物理學家，斯坦福大學教授，混沌膨脹模型最主要的發明者，安德列•林德博士在接受羅伯特•勞倫斯•庫恩（Robert Lawrence Kuhn）採訪時，兩人之間曾有過這樣一段對話。
羅伯特：安德列，我們不觀察宇宙，真的就意味著宇宙不存在嗎？
安德列說：“這是我們面臨的一個主要挑戰。薛定諤之貓提出的問題是，再打開箱子以前，小貓是活的還是已經死了。量子力學的答案是，（正如史蒂夫所言），小貓既非生也非死——至少量子力學的哥本哈根式（玻爾——海森堡）解釋是這樣的。現在，假定當你打開箱子時發現小貓已經死了，那麼，你最多只能說，‘事情似乎是，在打開箱子以前，小貓已經死了’；而如果小貓還活著，那你最多也只能說，‘事情似乎是，在打開箱子以前，小貓還活著’。所以說，當你觀察宇宙時，你也同樣最多只能得出下述結論：‘事情似乎是，宇宙已經存在了幾十億年’”
羅伯特：但照這種說法，宇宙也可以不存在啊？
安德列說：噢，是的，是可能不存在，在這一點，正式量子力學面臨的主要挑戰。
從這段對話中，我們可以得出如下結論：
比如說，在這棟樓、這間房子裏沒有任何人存在的時候，這個桌子是否存在呢？按照量子物理學家的觀點，它就有可能不存在。既然不存在，那麼宇宙從何而來的呢？對此，量子物理學家找不到一個天衣無縫的回答，只有無可奈何地說：“這就是量子物理的主要挑戰！”事到如今，量子力學仍然沒有解決這個問題。
佛教的實相唯識宗也遇到了這個問題，在法稱大師的《釋量論》當中，也提到過這個問題，唯識宗用一個非常合理，足以令人心悅誠服的回答，就使這個問題迎刃而解。他們既沒說它是一個難題，更不認為這是上帝在看。
這些問題只是我順便說說而已，我們要講的是什麼呢？以前我們都認為：我是一個這樣的人，而他又是一個那樣的人。現在，量子力學已經告訴我們，不管是我還是他，都是一體的量子場。就像把一粒粒的沙子做成男人、女人、佛陀、菩薩等各種各樣的沙雕塑像，使它們看起來像一個人、一尊佛、一座宮殿、一匹牛等等，但如果把這一大堆的沙子弄平，就只是一大堆的沙子，哪兒有什麼佛、菩薩、女人、男人、宮殿等等呢？都沒有！
要知道，我們都是在純能量當中產生的噢！
量子力學的創始人玻爾說過：“假如一個人不為量子論感到困惑，那他就是沒有明白量子論！”其實，佛教很早以前就已經說出了這一切，學過佛教唯識宗的人，或者是瞭解佛教中觀宗的人對此早已習以為常，就不會感到驚奇：“這就是以前學過的東西，並沒有什麼了不起！”這些結論，本身就是佛講過的，只是他們用儀器測量出來了。釋迦牟尼佛沒有利用什麼儀器，只是依靠自己的證悟，便通達了這一切。隨後，又把自己的證悟境界，用一種通俗易懂的語言傳遞給了後人。
這並不是說量子力學可以證明佛教的深奧理論，但它可以幫我們解決一些問題，雖然對西方哲學，以及經典物理學來說，量子力學是一個天災——幾千年的所謂成果，在量子力學誕生之後，全部都變得搖搖欲墜——但對佛法來說，量子力學就是一個很扣手的夥伴，就像西方尖端的科學家所說的一樣。
大衛•玻姆，是倫敦柏克貝克學院的理論物理教授，三十年以來，他一直是世界公認的量子力學權威物理學家。他在研究出這些結論以後，認為它與東方佛教的思想是一致的。當媒體——英國廣播公司廣播部（BBC RADIO）採訪他的時候，就曾經問道：“你所說的東西，聽起來非常像是東方哲學。或許禪宗的學生們會找到這些非常類似的概念，你是否看到了你在這個主題領域內的想法，支持了東方神秘主義？” 大衛•玻姆回答說：“嗯！也許如此。但是，我認為這種捲入的概念在西方也一直是有的。”
英國物理學家保羅•大衛斯也說道：“很多現代作家都發現，量子論中所用的概念與東方神秘主義與禪宗用的概念很相似。但不管一個人的宗教論點是什麼，總之，量子因素是不可忽視的。”
大衛斯和布朗合編的《原子中的幽靈》中寫道：“量子物理學這種整體性特徵，在東方神秘主義信徒中找到了極大的支持。神秘主義哲學包含在印度教、佛教、道教等東方宗教之中。實際上，在量子理論的早期，許多物理學家（包括薛定諤）很快就發現：部分和整體的量子概念跟東方關於自然界的統一與和諧的傳統概念，十分相似。”
美國理論物理學家卡普拉博士也寫道：“在這樣的認識下，關於空間和時間、孤立物體和因果關係等的傳統概念都失去了他們的意義。可是，這樣的認識卻與東方神秘主義十分相似。在量子理論和相對論中，這種相似性變得明顯了，並且在亞原子物理學的‘量子相對論’模型中變得甚至更為明顯，量子理論與相對論在這種模型中結合在一起，其結果是與東方神秘主義的觀點極為相似。”
當然，佛教當中還有很多更深廣的領域，量子力學卻根本幫不上忙，只有佛教自己去告訴別人。
為什麼量子力學幫得上佛教的忙呢？因為我們很多人都是相信科學的，以前我們一直認為，如果承認周圍的東西都是實實在在的，這就是科學，但量子力學就打破了這一觀點，這樣一來，就可以不費吹灰之力地把我們引向空性的境界。
之所以我們這次要簡單地介紹量子力學，就是為了推翻我們心中粗大的錯誤觀念，雖然佛教也能做到這一點，但因為量子力學是被普遍承認的觀點，雖然物理學家之間也有一些爭論，但從科學界的主流思潮而言，量子力學已經被公眾所接受了。既然公眾都已經接受了，我們在座的人，就更不可能去推翻量子力學或者相對論的觀點。這樣一來，我們就只有承認我們日常的所見所感都不成立，都站不住腳。
我們凡夫人都希望身邊所有的東西都是實實在在的，這樣心裏會踏實一些，但經過觀察以後，我們卻找不到一個讓自己踏實的東西——所有看得見、摸得著的粗大物質，最後都可以消失在純能量當中。
以前物理學喜歡講什麼“物質不滅”，但現在的科學結論卻不一定是這樣，物質可以滅，在物質的下面，只是一種能量，它可以不滅，但能量的說法還是很不可思議的噢！它意味著，這棟樓，包括我們這些人，都可以消散、融入到虛空當中，什麼都不存在；當密度足夠的時候，通過擠壓，這棟樓，包括我們這些人，又可以在虛空當中出現。
我們可能會認為匪夷所思：從誕生到死亡，我就是這樣一個實實在在的人；這棟樓在沒有修建的時候就不存在，在建成之後直至毀滅之前，它都是確確實實地存在著的，這棟樓和我們這些人怎麼可能在空中消散呢？決不可能！
當然，在宏觀世界中，不可能一棟樓或一個人的身體突然間消失和誕生,但宏觀世界是虛幻的,我們看不見它的真相，這是有科學證據的，我們能不接受嗎？我們不得不接受！如果能夠接受、能夠理解的話，就能依靠它來推翻我們以前的陳舊觀念——頑固的執著。
量子力學剛剛誕生的時候，不少人都認為這是荒謬至極的言論。很多科學家都不屑一顧：這麼說，我們就不是在研究一個物體，而是在創造一個物體了？世界上沒有一種科學理論是在誕生之初，就能立即被所有的科學家們接受的,但隨著時間的推移，大家都慢慢接受了這些觀點。
佛告訴我們，所有物質的最小單位，叫做無分微塵。無分微塵可以在空中消失，如果想去追蹤它的去處，是根本沒有辦法的。一個這樣實實在在的固體，就是在虛空中消散無餘了。
《俱舍論》，特別是大乘佛法當中還講過：當物質，或者整個宇宙誕生的時候，就是在虛空中忽然間產生的。這種觀點，與所有物質產生於純能量的觀點也是大體相同的。
請大家好好思維思維，我們原有的觀點都是不對的！不僅僅是量子力學，包括相對論裏面的質能關係（公式：E=mc2），也證明了這一點：
所謂質能關係，是指品質和能量之間的轉換，也即所有的品質可以完全轉變為能量——所有宏大的東西，最後都可以變成沒有任何物質的實體；能量也可以轉變為品質，換言之，在我們肉眼觀察不出任何東西的空間當中，也存在著量子場，在這樣的空中，可以產生形形色色的物質。當然，這是指在微觀世界當中，在宏觀世界當中，不可能天上一下子就出現一架飛機，然後又在空中忽然消失。
這些觀點，跟我們的常識都是相反的，在兩個相反的觀點當中，我們只能選擇其中之一。選擇什麼觀點呢？只有選擇量子物理！無論是接受過科學教育的人，還是沒有接受過科學教育的人，誰都不能說這些觀點是不準確的。既然是準確的，那就必須承認我們以前的觀點是錯誤的。多年以來，大家一直以為至少有一個基本的粒子存在。通過量子力學與相對論，不僅推翻了經典物理學，以及西方哲學的觀點，而且也幫佛教推翻了我們原有的觀念。既然如此，我們現在就無話可說，再也不能堅持這棟樓客觀存在的觀點。