导语：三昧耶戒-下-堪布卡塔仁波切 講授

一位上師對待弟子的方式也是類似的，他所要做的就是幫助弟子得到解脫。正因眾生的根性不同，因此他對有些弟子的教導非常非常嚴格，甚至以非常忿怒的形象來教導他們；而對有些弟子他卻待之以溫和的方式。這並不是說上師不慈悲，而是他為使弟子們達到解脫的目的，所以使用了善巧方便的方法。

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上師以忿怒形象來指導弟子，在我們的傳承中有許多的例子。譬如，以噶舉派的祖師馬爾巴對待其弟了密勒日巴來說，密勒日巴所感受到的是師父對他非常的凶，處處的嚴厲要求他而且苛刻。事實上所造就出的密勒日巴，卻是一位赫赫有名的瑜珈行者。同樣地，當我們的師父對我們表現忿怒相時，我們不該對他失去信心。應該想成：“師父為了消除我們心中的某些障礙，或是消除我們某些不好的因緣，所示現出來的忿怒像。”假如此時，我們對上師的用意開始產生懷疑，而導致對上師信心有一絲絲動搖，那麼我們對於上師便已產生惡果。這個惡果便是我們破壞了三昧耶戒。

當我們對上師的信心開始動搖時，這一刹那間，我們已破壞了三昧耶戒。那麼在接下來的生活或修法中，我們便會出現種種的障礙。因此，保持對上師的信心，不要有一絲絲的動搖，正如一個容器或瓶器般，當它產生一丁點的污垢時，我們若馬上清除，那麼便極易清除乾淨。但若我們視若無睹，此容器的污垢更會越來越多。有一天當我們很想去清除時，我們將會發現，那是件相當困難的事，要花上一段相當長的時間。我們的心，正如容器般，當我們對上師的信心開始動搖時，要立即更正過來，不要令我們對上師的信心動搖越來越大，否則將會導致我們以後的障礙越來越大。

事實上，對上師的信心，並不只是表現在任何的修法上。當我們禪修的很好，或想顯示我們禪修的很好，而天天坐在椅子上或佛堂，一直的修法，這並不能稱為是一位好的修行人。真正的修行人，是能對上師提供最好的服務，當你在上師的身旁，處處照顧他、依賴他，我們可以說這個人是位很好的修行人。如果想被人稱為是很好的修行人，最好的方法，必須遵從上師的每一個指示，依照上師的話去做，這個人無論在佛堂修法、在社會工作，任何時刻，我們都可以稱他為很好的修行人，因為他已經聽從、做到上師的指示。

有時上師對我們表現出來的態度，如同和我們是朋友；有時卻是對我們很生氣；有時則是慈祥的。不管他何種方式來對待我們，我們不應有一絲一毫錯誤的觀念，心要這麼想：他是為了教導我們走向解脫之道才顯現出不同的方式。此時，我們應以清淨心來對待他，而不應去批評其外在的行為是好是壞，甚至不應有任何好或壞的想法。若以清淨之心來對待那麼此刻我們所領受到的是最大的加持力。

因為我們對上師有非常好的清淨心，也就是說：我們對上師有非常強烈的信心，那麼對上師任何的教授，就會很欣然的接受。也因此，漸漸的，我們便會達到同上師般非常高超的智慧及能力。由於對上師有好的清淨心，所種下的善因，將會造成我們在未來或未來世，也能接受到上師清淨的教法，或更高深的教授。因為對上師有著強烈的信心，就像一顆種子般，已種植在我們內心，即使在未來世，我們若沒有得到任何的教授或灌頂，但由於我們對上師有清淨的信心，我們所表現來的，也是得體的法。對別人而言，我們所說的話，也是非常清淨的佛法。話題裏的內容，也好像沒有一絲絲的瑕疵。所以，對上師的清淨心是非常重要的。

為了使我們的修法沒有障礙，並讓上師能夠長久的住世，救度眾生，最好的方法便是保持對上師的清淨信心。而這清淨的信心，便是我們和上師之間的三昧耶戒。也就是說，三昧耶戒最主要的意義，即在弟子對上師是否有最清淨的信心。若我們能保持對上師的清淨信心，即是我們能將三昧耶戒守得非常好。若能如此，在日後修法時，便不會產生很大的障礙。相對的，自己的上師也能長久住世來救度眾生。以上本人所介紹的，但很基本的三昧耶戒概念。

本文由 美國【福德海雙月刊】提供。

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