导语：第三世蔣貢康楚仁波切.3-9-1.戒定慧與四無量心

時間／1990年
地點／加拿大溫哥華

前言

今天我很高興有緣來溫哥華與大家見面。在座諸位當中有噶舉昆恰丘林（噶舉廣遍法林）、法界佛學中心，以及各個地方前來的學子。我謹致歡迎之意。
　　
當我們在領受佛法的教導時，必須生起清淨的菩提證悟心，這點非常重要。因此，我請求諸位要以此種無私利他的心，心無旁騖的聆聽教法。

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什麼是清淨的菩提證悟之心？那就是當我們在學習佛法時，我們不僅要為個人利益，也要為能幫助無量無邊的眾生，而將它在生活中實踐。菩提心是一種為了能幫助他人而來領受教法的願心。
　　
佛陀曾傳下無量無邊的法門，而一切法教的精髓則在於戒、定、慧三學，無一可出其外。當我們開始進入法道時，便必須將此三學融入在生活中加以實踐。而實踐上的次第則為正見、正修與正行。

第三世蔣貢康楚仁波切.3-9-2.戒定慧與四無量-心慧學

智慧的生起與正見有關，原因何在？大家都知道由於輪迴而產生痛苦，也都希望能脫離痛苦，達到涅槃之境。但僅了解輪迴是苦而涅槃寂樂，是不足以讓我們達到解脫之境的。我們必須對輪迴與涅槃的真實體性有透徹的了解，才能對法界中法爾如是的究竟實相，生起正確的見解，從而培養我們的淨觀。
　　
不具正知見，我們是無法步上法道，而終究獲得證果的。這好比有一個人想到某個地方，但若不知其位置地點和方法的話，是不可能到達那裏的。因此，他在出發前一定要詳研各種資料才行。同理，在步上覺道之前，正確的知見乃為一切之根本。
　　
正見為修行（禪修）所必備之條件。缺乏正見將使一個人在修行上陷於唯物功利的想法，並持續受制於精神物質化的干擾和障礙。
　
一個人是如何陷入精神物質化的妄見當中的呢？當行者知道修行密法所會得到的證果時，便錯誤的祈望能藉此修行獲得個人的權勢和名望等便是。舉例來說，他對諸法實相以及空性並不了解，便妄加斷測一切均為空，無一存在。他只對空性有一個表層的了解，便以己意妄下定論。
　　
為了在法道上能正確修行，而終獲解脫之果，正確的見解乃為必備之要素。原因在於佛陀的法教非常深廣，尤其是這些屬於大乘和中觀的教法。第三世大寶法王讓炯多傑曾在「大手印祈請文」中，以下面之句對佛法有一概述：「願一切眾生均能了悟『根』意──離於空有之二諦」。

「根」指的是完全離於空、有，與斷、常之邊見。這些概念乃為少數幾個最為可畏的妄見之一。
　　
勝義與世俗二諦所指的是什麼？我們在世界上所覺受到的一切內、外現象事物等，均為世俗諦，也就是相對真理。相對上，我們所感受到的一切世間萬物，均只為其表象的顯現而已，而其內在的本質才是究竟（勝義）之所指。因此，通常我們一般的體驗覺受便稱為「相對真理」，而相對於每一個體驗覺受、每一個外境顯現、每一個存在事物之真實本質的認知，則是

「究竟真理」。
　　
相對與究竟之間並無悖逆之處。舉例來說，一切事物的本質均為空性。但倘若我們不明白諸法因緣生的道理時，便會堅持一切事物本來具體而實有。這種對於「有」與「存在」的邊見又稱「常」見。既然有一種想法認為一切事物具體實存，且能單獨恆久存在，那麼便會有另外一種想法產生，認為一切均不存在。
　　
但佛教的論師為了要闡明一些事情，便首先對此種邪見做了說明。這是為了學子可能在學習的過程中產生邪見，導致誤陷而不知。有人認為邪見指的是，不信佛陀所持有的一種哲學觀，但這並非是「邪見」之所指。它指的乃是一種堅信一切恆久不變，或一切空無所有的妄見。由於此種妄見所造成之負面影響，將導致我們無法了悟一切的真實本質。
　　
何為正見？正見是了知我們所感受或覺受到的一切，乃來自於因緣和合所化而出的一種表象事物，其本質為空，不具個別獨存的體性。它的化現完全立基於相互依存之理。倘若一切事物各自獨立恆存，那麼它便無法生起任何東西。《般若波羅蜜多經》將此概述為：「色即是空，空即是色」。「空」並非意謂著一種消失或遮掩的狀態，也非指「色」將「空」遮蔽住了。它是一種空、色不二，相互依存的狀態。空性指的是一切內、外現象諸法，均乏真實而具體存在的體性；它是一切緣起的基礎，也是空性之唯一意義所在。
　　
諸位覺得怎樣？或許我們舉個例子來說明，諸位會比較清楚一點。「人」這個字總括了身體、頭等的東西。相對上來說，那是一個人。但究竟上來說，「人」只不過是我們的心對於一個自以為是「人」的組合體，所給的一個名相而已。
　　
當我們檢視一個人時，我們會發現他並沒有一個具體而實存的本質。首先，我們會發現身體與神識是分開的。接著我們再發現身體是由許多部份所組成的，而同時我們也了解頭就是頭，它並不能被稱作「人」；頭不是「人」，腳和胃也不是。每一種組合物以及所有組合的聚集體，均只不過是一個名相、一個標籤、一個定義而已。所以我們了解到，所謂的「人」，其實並非平常我們所自認為是的那個人。
　　
而頭之所以並非頭，乃因它還包括了眼睛、耳朵、鼻子等。頭無法單靠自己便能存在，而眼睛本身也是一種聚合之體。我們可以在一個人的身上檢視分析他的頭、他的眼睛等，直到最小的原子。而甚至連原子也還能細分為更小的分子。現在回到我們所舉的例子。以「人」這個名詞的究竟本質，也就是在實相上來說，它根本沒有一個我們所自認為是的「人」存在。
　　
但問題出在於我們常把一切東西當成是完整、實有、各自恆存的個體。此種想法稱之為「常」見。由於我們有永恆不變的概念，所以相對的，我們也會有空無一物的想法。但事實上，無一存在，亦無一不存。中道的觀念讓我們了解到，在實相上，它乃為二諦的合一不分。
　　
一位修行佛法的成就者會了悟到人雖存在，但在究竟上來說，人並不存在。他知道空有、存與不存之間並無矛盾之處。矛盾與分別僅是人的心所造作出來的。就某方面來說，存在的東西不會永遠存在，不存在的東西也不會永遠不存在。而心之所以會產生矛盾的原因，乃在於它常不是執於空，便是執於有的錯誤概念所致。
　　
當我們談到相對真理（世俗諦）時，可能有人會認為相對真理的東西是我們所要摒除的，而絕對真理（勝義諦）的東西很殊勝，所以是我們要加以肯定的。我們認為空性是藉由禪修所生起的一種東西，並且會讓我們感到空無所有。這些都是錯誤的觀念。空性無法藉由任何造作而生起，它是一切現象諸法的本質，並且遍及一切現象諸法。諸位一定要了解這一點。
　　
倘若諸位不具正知見的話，便會誤解許多事情而造成自己的迷惑。很不幸的是，有許多人確實是感到很迷惑，而這也是我要一再強調這一點的原因，那就是一切內、外現象諸法均由空性中生起；只有在空性的基礎下，因緣才有可能生起。相對上來說，一切均存在，但就其本質來說，則一切均不存──性本空，我們不必加以造作。一切現象諸法的存在與不存性乃合一無別，此即空有不二。我們不必再造出一個空性出來，因為諸法之實相本來如此。
　　
我們一定要避免陷於斷常與空有的邊見中，而住中道。中道乃離於以上之邊見。我們知道一切事物既非空，亦非有；既非不存在，亦非真實存在。只是我們的心不是執空，就是執有。有時我們雖了解實相，但卻無法實證心物合一的道理，故而常在心物二元的對立中。一切諸法本來平等無差，是什麼讓我們對它生起分別的呢？我們都知道心的本質包含了兩個層面，一是空性，另一則是光明。由於我們未識自己心的空性層面，於是造作產生了一個「自我」的概念──我、我的等。而由於未識自己心的光明層面，我們便產生了一個「他」的客體觀念。在主、客對立的情況下，導致我們生起分別心。它乃是一切煩惱妄念的根本，此稱為「無明」。而也由於無明之故，讓我們無法認識自己心的空性本質，以致再攀執於一個自我的主體。無明亦導致我們不識心的明性層面，而產生一個「他」的客體概念。由於不識心的明、空本質，導致眾生常陷於空有與斷常之邊見，而產生種種阻礙與惑迷。
　　
佛陀曾說過：「除非眾生斷除對主客二元的執著概念，否則他永遠無法從輪迴的痛苦中解脫。」同時他又說：「一切現象諸法均只不過是一種來自於眾生自心的投影和矯飾造作。」
　　
當行者斷除對二元性的攀執後，才能證入涅槃。對立性的概念若不斷除，眾生必會不斷的流轉於無望的輪迴當中，持續受苦。涅槃並非指我們期盼想去的某個地方或星球：它所指的乃是對於我執、對於二元概念的斷除。
　　
我們現在終於知道在修行佛法時，必須具足正知見的重要性了。正見可防止我們墮入邊見，並斷除一切分別之心。而它唯有藉由般若智慧的學習，了知一切萬法的真實本質才能辦到。在獲得般若智並建立起正見後，我們才能在解脫的實修道上正確而行。