吉祥的哈達
索達吉堪布
千百年來源遠流長的藏文化,根植于藏傳佛教這塊豐厚而永不枯竭的土壤之上,因之而開出的文化之花,也就不可避免地印上了藏傳佛教方方面面的痕跡。今天,從汪洋恣肆的藏文化之海中,我們先採擷出一朵白色的浪花──哈達,就讓我們在它的種種色澤中,去一窺這蔚為壯觀的西藏文化的波瀾景觀吧!
一般而言,世人的歷史經驗,往往來自於兩個管道:一、文字化的歷史教科書;二、形象化的歷史影像。自六十年代大量有關西藏的電影、紀錄片問世後,新一代普通大眾關於西藏的記憶,便與雪山、高原、金頂喇嘛廟緊緊聯繫在一起了。這些影片一開場,出現的往往都是巍峨雄壯的雪山、奔騰咆哮的雅魯藏布江、吹著長長號筒的喇嘛這幾個鏡頭,這些畫面在所有世人面前,牢固地樹立起關於西藏的一個影像定義:這是一片充滿濃厚宗教氣息的雪域聖地。
隨後,在更多形象化、文字化的關於西藏的描述、定義中,人們又漸漸從直觀上得出關於西藏的另一個總結:在這片聖潔的被藏傳佛教滋潤的天地山川間,哈達總是高高地飄揚在人們的心間。在藏民族的傳統文化及風俗習慣中,哈達佔據著非常顯眼的位置。
的確,哈達在西藏確實成了一種聯繫人與人之間、人與宗教之間、人與自然之間情感關係的紐帶。在藏地的傳統中,無論見到寺廟、佛像、高僧大德、達官貴人,乃至尊貴的親朋好友、賓客,人們經常會獻上一條哈達以表示禮貌、尊敬或給自己積聚福德資糧。
從藏地流傳開來的這種習慣,如今已被廣泛地用在與藏民族、藏風俗有關的所有社交場合及文化交流活動中。打開電視、報紙、雜誌,我們經常可以看到,西方的政界要人,甚至包括總統,在拜見藏傳佛教的高僧時,都會獻上哈達;而在東方,特別是在中國,現在連普通漢人進入藏區遊覽觀光或拜會宗教人物時,也都會用哈達作為見面禮。
如果要追溯哈達的淵源,則有如下說法:
一般說來,至七世紀時,此種風俗還尚未出現。據史書記載,藏地一代君主──赤松德贊國王在拜會高僧時,還是以其他禮物表示敬意的。再往後,哈達才開始風行,上至帝王將相,下至平民百姓,都開始用哈達傳情達意。
有人說,白色哈達是從漢地傳來的,其實這種說法並不符合實際。雖然古代的確有藏人從漢地買來白布,但考諸文化、宗教、日常生活中的哈達應用方式,我們就可看出它的的確確是藏文化的獨特產物。僅舉一例便可見此端倪:從古至今,漢地的人們在見面時,除了作揖、打躬、磕頭、握手外,你見過有誰向對方獻上一塊“白布”的?
在藏傳佛教流傳下來的一些讚頌詞中,我們可以看到這樣的詞句:“藏地,是白色哈達的世界。”此話確實不虛。藏話把哈達叫“卡達”,後來漢人才將之統稱為哈達。在這個哈達的國度中,儘管從種類上分,有八吉祥、五福等許多類別,但人們借哈達所表達的吉祥如意的祝願,則是跨越古今、縱橫地域的。
不過,說藏地是“白色哈達的世界”,也只是一種方便之說,除了白色的哈達外,常見的尚有黃色、藍色等哈達。按照傳統,當你在高僧或佛像前獻上一條黃色哈達時,表示你希望能得到如純金般增上的、沒有污染的廣大功德;當獻上一條白色哈達時,意味著你希望諸佛菩薩、高僧大德們能清除自他一切業障、垢染,得到如清淨月光一般的自性光明;如果你獻上的是一條藍色哈達,則表明你渴望在上師三寶的加持下,自他事業能如藍色的天空一般壯闊無邊……不過,為了達到以上種種良好心願,無論是供養、敬獻還是贈送哈達,所奉哈達都須無有任何瑕疵或染汙,否則會對自己的修道及世間諸種所求帶來障礙,因為染汙的哈達表示你的心不清淨。正因為如此,我們才會時常看到,藏傳佛教的智者、大德們在使用或接受哈達時,都會再三觀察以明緣起。
另外,在你拜見某些官員、朋友或大人物時,如果有很多事情需要請求對方成辦,那麼,在獻哈達時就需把哈達長長地橫攤雙手前,否則就不必把哈達放長。在日常習俗中,越長的哈達代表的祝壽含義越多,因而有“長壽哈達”一說。同時,長長的哈達還表示雙方關係就像源遠流長的河流一般永不枯竭。
寫到這裏,心裏不覺泛起一絲悲哀。這些年來,在藏地這一哈達的發源地,已有太多的藏人像忘掉自己的母語、脫掉自己的傳統服飾、“改革”掉藏族傳統文化方方面面的精華那樣,也毫不留情地扔掉了手中的哈達。
我常常會問自己這麼一個問題:會不會有一天,藏族將變成人們記憶當中那些色彩斑斕的服飾,而且僅僅是些服飾?以至到最後,連這些服飾都只能在民俗博物館裏才能見到?到那時,哈達是否會成為這個民族飄揚在過去的一道風景,成為對當下藏族人文風光的一種類似絕唱的挽歌?
近年來,我們經常會看到一種非常奇怪的現象:一些四眾弟子(漢藏都有),居然在將與一些高僧大德道別時才獻哈達。如果他們稍稍懂得一點文化傳統,就不會這麼做了——除了特殊情況外,上師一般不會接受別人在離別時獻上的哈達。據說,當年熱瓊巴就是在離開他的上師米拉日巴尊者時,獻上了一條哈達,結果從此再也沒有見著上師的面!所以,我們如果不想破壞緣起,最好在剛開始見面時,就恭恭敬敬地獻上哈達。
還有一個問題想問問藏漢兩族的朋友們,如果別人向你獻上了哈達,為禮貌起見,你應該將哈達再還給對方。這時,如果對方與自己地位、年歲相等,那你該把哈達掛在對方的什麼部位呢?答案是:放在對方手上。如果對方是自己的晚輩或下級,則可把哈達掛在對方的脖子上。不過在藏地,這種上下顛倒的行為大家也早已見慣不怪了,的確,這又能怪誰呢?
當現代文明的浪潮一浪高過一浪地向雪域高原席捲而來時,越來越多的新一代藏族人,開始對一些關乎整個藏民族生存實質的傳統文化,表現出令人悲哀的陌生和拒斥。可以毫不誇張地說,不要說對整體的藏文化,單就哈達的功用而言,恐怕大多數二、三十歲以下的藏族青少年都一無所知。我們經常看到許多藏族人在寺廟拜見大成就者,或在其他日常工作場合運用哈達表情達意時,那種對使用方式的無知簡直讓人觸目驚心。本來這是我們藏族人自己的獨特傳統,而今,當東西方的一些有識之士都已精通、了達它的功用之時,我們本民族的人反倒日漸將之拋置腦後,這不能不說是一個莫大的遺憾!
印象當中曾看過一則新聞報導,一位西方國家的總統在一座藏傳佛教的寺廟朝拜時,先拿白色哈達覲見一位高僧,然後再獻上一條黃色哈達供養佛像,整個過程如理如法。再反觀藏地,且置不懂如何敬獻哈達不說,現在還有一種非常奇怪的現象,即身為藏人,居然不恥或不敢獻哈達。這本來是本民族代代相傳的一個傳統,如今的人們卻因之古老而覺“過時”,怕在見大人物或喇嘛時,獻上哈達就表明自己沒地位、沒文化、不時髦,故而競相以握手替代。這種現象其實與宗教信仰已扯不上關係了,它倒是從一個側面反映了當今某些人不中不西、不藏不漢的尷尬文化心理。這種人不會取不同文化之精華萃而為一,而只能拾各種文化之流俗末梢以裝點門面。
其實我們大可不必自我貶低,盲目追逐外來風尚。作為一個藏族人,哈達本來就是我們如呼吸一般自然的見面禮。在這種自然禮節的背後,還蘊含著那麼多的人文含義與親切祝福,以及神聖的宗教情感。所以,當我們再要進寺廟拜見僧人或與親朋賓客會面時,大大方方地把哈達拿出來獻上吧,這一點也不過時。相反,它倒具有一種永遠的親和力。
記得西方有一首流傳很廣的贊詠藏傳佛教、藏族文化的詩歌:“佛教來源於印度,哈達來源於西藏。”就讓我們把這來自于藏地的吉祥哈達永遠系在自己的心上吧!
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