貝諾法王講授龍欽寧體普賢上師言教

小菩提

	貝諾法王講授龍欽寧體普賢上師言教 　　傳法內容：龍欽寧體普賢上師言教 　　傳法地點：甯瑪巴新店白玉佛法中心 　　日 期：1996年9月5日 　　為了利益等虛空所有一切的眾生，讓所有一切眾生都能夠成佛的緣故，來聽聞大圓滿的前行法《普賢上師言教之開示》，並且想要依著這個教法實際地修行。首先在聽聞教法之前要如是地發起菩提心。 　　關於大圓滿龍欽寧體的前行法，就是共同的外前行、內前行的教法，是巴楚仁波切在他的上師尊前接受的教法，為了怕會遺忘所以將它寫下來。 　　這個教法分為三個部分。這三個部份就是共同的外前行和共同的內前行、以及正行的支分捷道《頗哇法》這三個部分。首先講的是暇滿人身難得，在暇滿人身難得的部份又分為兩個部分：第一是聞法的態度、聞法的方法。第二是真正地講到暇滿人身難得。而在聽聞法教的態度上又分為兩個部分：一是我們的動機、一是我們的行為。所謂的動機就是必須要這樣去想。我們要怎麼樣想呢？就是在輪回中所有一切的眾生，從無始以來都曾是過去世自己的父母親，對我們都是恩德浩大的！對我們的養育與生育之恩是極為浩翰的！他們現在是怎麼樣呢？所有一切的眾生所想要的是什麼？所想要的是快樂，卻不知要去行一切的善業、去造一切快樂的因。所不想要的是痛苦，卻不知道要捨棄所有一切的惡業。因此實際所做的和想要的卻是相反；對於什麼是當舍什麼是當取完全不知，對於這樣的眾生生起悲憫之心。 　　我們今天得到人身，並且有這樣的機緣可以來修持大圓滿的教法，因此我們想要利益所有一切如父如母的眾生，想要讓所有一切曾經是過去世父母的所有一切的眾生都能夠從輪回的苦海當中解脫成佛，由這樣的一種非常廣大的心量來思維，這就是廣大菩提心的思維。今天無論我們是修大法或是小法，在修法之前都要有這樣的廣大菩提心，這一點非常重要。 　　今天我們在聽聞大圓滿的前行法之前，也必須先做這樣的思維！如廣大意樂菩提心的思維，是我們平常要去思維的。再來就是廣大方便密咒真言的動機，無論因乘的法相乘或者是果乘的金剛乘都是佛陀所說的教法，所想要的、所追求的都是要證得佛陀的果位。所要做的是捨棄一切的惡業、所要行的是積聚一切的善業，這意義是一樣的。 　　但是密咒乘入門的方便非常多，我們要成佛，必須要累積廣大的資糧，在密乘累積廣大資糧的方便法門是非常多的，並且無需多劫的累積資糧及清淨罪障。如果是一個上根利智的根器，能夠在很短的時間，譬如說幾年、幾個月、甚至幾天就能夠得到非常殊勝的果位。 　　如果不能在很短的時間內，不能在幾年、幾個月或是多少天裏面就證得果位，要是精進，在這一生當中也能夠讓我們成佛；要是不精進當然是沒有辦法。想要修行並且能夠精進地去修行，在這一生當中，利用密咒乘的方法來修行，那在這一生當中就可以成佛，所以密咒乘是非常殊勝、非常特別，非常快速的一個法門。 　　這個根本完全是在我們的信心和虔誠恭敬之心，以及內心當中的想法。因此在密咒乘裏面所講的是，一切諸法本來清淨，這個就是我們必須要思維的。無論是在聽聞法的時候或者是修持本尊的時候，都必須要有五圓滿的思維，就是當你在修哪一部的時候，按照我們所處觀想是哪一部，然後導師是誰，所屬的地方觀想為奧明淨土，傳法承的導師以及的上師是普賢王如來，聽法的眷屬是諸佛密意傳承的祖師，與持明執持傳所有一切的菩薩聖眾，時間是不斷地在轉動法輪，時間是不變的，並且所傳的法是大圓滿極密秘的教法，今天我們所聽的教法就是大圓滿前行的教法，所以在聽聞法之前必須要做這樣的思維。如果修的是阿彌陀佛的教法，就是要觀想：所在的地方是西方極樂世界的宮殿，主尊就是阿彌陀佛，而所有一切的眷屬就是阿彌陀佛的所有一切的眷屬，以這種思維來修持阿彌陀佛的教法並且持咒。 　　要知道所有一切都是清淨無邊的，並不是一般的凡夫；如果以一般凡夫的想法來修持，力量就會非常小。法是要用心來修持，不是要調伏外在所有一切的境界，所有一切的現象，最主要是要調伏自己內心的念頭。修行就是要調伏自己內心的念頭然後一直往上，一直往上進步，外在所有一切的現象無須去降服。 　　如果能夠降服自己的心念，外在所有一切的現象自然就會被自己降服。最主要是由於自己的心不清淨，所以我們所看到的一切相就是不清淨的。最主要的就是要將我們的心轉化為清淨而不在於調伏外在這所有一切的現象和境界，也就是為了要將自己不淨之心轉為清淨，所以我們來修學所有一切的教法。 　　在密乘裏面說所有一切諸法本來清淨，這樣說的時候，有人會覺得根本不是這樣，我們是充滿了貪瞋癡慢疑五毒煩惱的眾生，其實不然。我們心中具有等同諸佛的智慧，也具有佛性、如來藏，也就因為這樣，加以修持，就能夠讓我們在覺受及證量上不斷地增長，最後成正等正覺，而不是向外修持的。 　　但是我們被能、所二執所障蔽住，使得我們無法將本具的佛性顯現。要是我們在修行時，一直想著“我”“我”，所有一切諸法就成為不清淨的！也就是因為一直有著“我”的這種執著，使得五毒煩惱不斷增長。由於有這種不清淨的相，就造了很多的業。因為我們造了很多的業，所以就會在六道當中輪回，不斷地流轉。所以要將這些不清淨透過修行，純熟之後將它轉為清淨。所以平常的時候要能夠穩固地修行，自然地我們的修行就會越來越好。 　　在天空中的太陽升起而有著太陽光，但由於被雲遮住，在雲層底下又下著雨，所以我們看不到太陽；其實太陽還是高掛在天空中，太陽以及太陽光仍然是存在於天空中。就如這個例子一樣，我們被煩惱障蔽住，使得本具的佛性無法顯現。我們知道一切諸法本來清淨的，然後透過學習，透過修行讓心清淨，而顯現一切本淨的本質。以上所講是廣大菩提心的動機以及廣大方便密咒真言的動機。 　　又聽法時的行為分成二：一是所不應該有的行為，就是要捨棄，要避免的行為；一是應該具有的行為。就如前面所講的，法器的三種過失、六垢、五不執，這些都是我們要捨棄的。所要取的是平常要按照這樣去做的行為，有依止四想、具足六度、依止其餘威儀三部分。（待續）

小菩提

	貝諾法王講授龍欽寧體普賢上師言教（2） 　　傳法內容：龍欽寧體普賢上師言教——依止四想 　　傳法地點：甯瑪巴新店白玉祥丘達吉林佛法中心 　　日 期：1996年9月5日 　　大家手中所有的《大圓滿龍欽心髓前行引導文》，第二所取之受行分三。首先，講到依止四想。如樹嚴經雲：“善男子，汝當于己起病人想，法起藥想，於善知識起醫王想，殷重修持起醫病想。”依止四想，是將自己想成病人，將法想成是藥，將善知識想成智巧醫人，修行時就是在吃藥療病。 　　為什麼呢？從無始以來我們一直都在輪回的苦海中不斷地流轉，猶如病人受三毒和五毒的逼迫，所以我們就是一個病人，有著三毒、五毒的病人一樣。舉例子來講，要是生重病，必須要找一位醫術精湛的醫生來看；一位醫術精湛的醫生才有辦法來治療我們的病。我們看醫生，依照醫生所指示的去做，醫生給我們的藥也按照時間吃，要是能這樣做的，病自然就會痊癒。 　　我們是時時被煩惱的疾病所逼迫著的，所以就必須要依止一位有如醫術非常精湛的醫生般的具德上師；上師告訴我們的法就如同是藥一樣，我們要按照上師的言教法去修持。如果能夠這樣去做，就能夠將我們從無始以來被業力及煩惱所逼迫的痛苦疾病去除。 　　我們要是依止上師，卻又不按照上師所教導的去修持去做的話，就如同看了醫生，但是卻不按照醫生所吩咐的去做；要是不吃藥，對我們的疾病是沒有任何幫助。要是不按照這法藥去修持，就如同一個得了重病的病人，他的床前枕頭邊放了很多的藥、很多的藥典，可是這個病人都不吃藥，是一樣的道理。 　　有很多人會有這樣的想法，說我的上師非常好，是一個具德的上師，非常慈悲，我完全都是依賴著上師。有這樣想法卻不斷地造惡業，認為自己的上師加持力很強，是一位很好的上師，所以自己造了惡業也不會受到果報。常想以上師的慈悲，能投我於淨土，如丟擲石頭一樣。其實這種想法是錯誤的！ 　　當知所謂的祈求上師慈悲攝受、慈視我們，應是祈請上師教示甚深的法教，教示什麼是應斷的惡業、什麼是應行的善業，告訴我們這些重點。就如佛陀過去世怎麼樣地講，上師如佛陀所說的來教示我們什麼是當舍、什麼是當取，這就是上師最大的慈悲。上師的慈悲絕對不會超越這個！依著上師的慈悲傳法給我們，但是我們是不是能夠進入到解脫道呢？那是完全在於自己。 　　今天我們得此暇滿人身，也知道什麼是應該行的善業、什麼是應捨棄的惡業，並且有自己的權利和力量，在這個時候就是要來分開輪回和涅槃的時候。要是能按照上師教示的法教去修行去做的話，必定能夠清除所有一切迷惑的幻象，這時是我們要將輪回和涅槃分開的時候，在這個時候是非常重要的。 　　當有人死亡的時候，就會請上師到亡者的住處，然後上師會對亡者說法，現在是往上或是往下走的一個分界點，所以心要專注地聽聞，這個時候上師會對亡者這樣開示。如果這位亡者在生前有修行的話，這個時候上師這樣地對他開示，對他有很大的利益。但是如果這個亡者在生前沒有修行的話，當他死亡的時候會有很多很可怕的景象，被這種景象所逼迫著非常痛苦的。有些會看到很可怕的地獄鬼卒要來捉他，並且會有很多中陰身可怕的影像會現起，自己會被這些業風所追逐著，雖然這個時候是一個往上走或往下走的分界點，此時對於一個生前沒有修行的人來說是非常痛苦的。 　　如果這位亡者生前有修行的話，此時上師的開示是有幫助的，否則就少有助益。這是蓮師所開示的。我們到底是往上走或是往下走，這個上走或下走的分界點在於生前的修持。依著人身來行善，要比其他道行善的功德來得大。在這個時候利用我們的身體來行善，死亡時將不會再到輪回當中漂流，這是自己可以看到的事實。如果依著這身體來行惡，來造惡的話，將來就會墮入到下三道的苦海當中。 　　今天得此暇滿人身，遇到亦富亦善的報身，並且也遇到能夠治癒我們的正法，能夠聽到如無死甘露法的時候，應該依著清淨的四種想，依照著所聽聞的去思維，聽聞法教之後按照所聽聞的去修持，否則是無法進入到解脫道。 　　要依著上面所講的清淨的四種想，而不應該具有錯誤的四種想。如功德藏雲：“上師猶如香象當依止”。依止上師，向上師求法，目的並不是要求得世間的名聞利養。這種想法是怎樣呢？將上師想成是香象，香像是具有麝香的動物；正法是我們所要求的，猶如是麝香；自己好比是獵人；求法時就如在取得麝香；我們在修行時，猶如要捕捉香象所射下的箭、陷阱等等這一切。 　　如果完全是為了世間的名聞利養，來聽聞佛法，聽聞之後，不按照這個法如上師所說的去修持，而利用它來騙人得到自己的名聞利養，這樣的話，是在造惡業。如這樣的造惡業，就會導引我們在未來墮入到惡道當中。以上所講的就是在聽聞法時所要依止的四種想。 　　接下來講的是六度。聞法的時候應具足六度，此為一切法行之要門，譬如為上師準備說法的法座，敷設法座，還有聽法時一切椅座加以敷設，在上師說法前向上師獻供曼達、花、這些是佈施。當聞法的時候，為了要讓煩惱塵都去除，把它灑掃，而且避免不恭敬的態度，這樣做就是持戒。在聽聞法的時候不去傷害會來咬我們的微小生物，並且對於說法時場所的寒熱艱苦也能夠忍耐，就是忍辱。對於上師、對於法不具邪見，具有清淨恭敬虔誠之心，並且精進地來修持，就是精進。關於上師所說的法教能夠專注地聽聞，並且將所聽到的牢記在心中，就是禪定。聞法的時候對於所聽到的開示，有所懷疑就提出來請問上師，將所有一切疑惑都弄清楚，就是智慧。因此聞法者應當如是具有六度。 　　第三就是我們所要依止的威儀。在律藏裏面，就是經律論的律裏面有講到：對於不恭敬的人不對他說法。譬如說，這個人沒有頭痛卻在頭上纏著頭布或是戴著帽子，這種不恭敬，這種人就不對他說法。或者撐著傘、拿著手杖、持著刀劍武器，這種人也都不對他說法。 　　如佛陀在《本生經》講到，聽法的時候，一定要處於卑地及要有謙卑的態度，身口意要非常清淨，要調伏我們的身口意，然後來聽聞法，來求法。對於上師、對於自己的金剛師兄弟都要懷著歡喜的心，要以一種非常慈悲的眼目來看、來對待所有的金剛師兄弟，更要以歡喜的心來看自己的上師。至於所聽到的法，就如飲甘露一樣，並且依照著教法來修持。聽聞的時候，就好像在飲甘露。所有一切不敬的威儀都要斷除，然後來聽聞教法。以上所講就是在聽法的時候，什麼是不應該有的、什麼是應該要有的。一定要知道，對於上面所講的是在任何時刻，不管是在聽聞法或是在修行都應該要有的，而不只是在現在這個時候。　(待續) http://www.douban.com/group/topic/55964653/