結文
那莫格熱！
頂禮上師！
至尊三恩德上師，所賜甘露般教言，
遣除相續惑惱熱，感念大恩祈悲護。
作者說：具有三恩德[1]的至尊上師所賜予的如同甘露般殊勝的教言，能夠遣除我無始以來相續中煩惱的酷熱，想到如此的深恩厚德，心中就倍加想念上師，祈求上師生生世世以慈悲心護佑我及如我這般的可憐衆生。
這是作者祈禱上師的一個祈請文，各位修行人應該經常依靠這樣的偈文祈禱大恩上師。
所得珍寶此人身，較純黃金更稀罕，
如今倘若不修行，此後怎得如是身？
我們現在已經獲得的珍寶人身，比純淨的黃金更加稀少難得，如果未能利用此人身精進修持，以後怎麽還能得到可以依之獲得解脫的寶貴人身呢？
暇滿人身非常非常難得，已經得到卻沒有好好利用它精進修持的話，非常可惜，是非常愚癡的一種行爲。因此，在我們具足如此珍貴的人身時，一定要精進努力地修行，以求獲得比較穩固的境界，這一點非常重要。
相續煩惱盛烈火，加上惡業之幹薪，
惡友赤風四處起，依此人身亦難得。
在這個世間當中，每個衆生相續中的煩惱都如同熊熊烈火一樣非常熾盛，如若再添加上無數惡業的幹薪以及不信佛教的惡友四處鼓吹的赤風，煩惱的火焰隻會更加盛燃猛烈。
一般不信佛教的普通人身很容易獲得，但真正從内在的煩惱業力以及外在的惡友方面來講，能夠修持佛法的珍寶人身非常難得。
戒律不淨大地上，信心種子已腐爛，
恭敬苗芽不能生，依此人身亦難得。
戒律就如同大地，是世出世間一切功德的來源，而末法時代的很多修行人戒律不清淨，如此一來，他們信心的種子也已經逐漸腐爛，恭敬心的苗芽始終無從生起，由于具有如是種種的惡緣，能夠真正修持佛法的人身确實非常難得。
聞法之水未引來，思慧耕耘未具備，
增進修行穗不生，依此人身亦難得。
修行人應該依靠聞法之水耕耘思所智慧的良田，如此便可以生長修行的麥穗。可是現在的很多人，既不具足聞法之水，也未耕耘思慧的田地，這樣一來，修行的麥穗也就根本不可能産生，從這一角度來看，具有暇滿的人身真的非常難得。
以上講到了人身難得，尤其末法時代，能夠真正修行的人身确實難得。下面是壽命無常和貪财的過患。
月複一月歲歲去，月亦随日而流逝，
人壽不能久存留，臨近到達死主前。
每個人的壽命都在随着時間漸漸地流逝，人生的幾十年就在一年一年的消逝中逐漸減少——每一年在一個月一個月減少、每一月在一日一日減少、每一日又在分分秒秒中消逝無餘，所以詳細觀察就會發現，人的壽命非常短暫，死主已經一步一步地到了自己的跟前，對此無須任何懷疑。
在座的諸位道友，在不久的将來肯定會離開人世的，今年會離開一部分，明年也會離開一部分，如此下去，再過二十年時，我們當中還能剩下多少人？确實是這樣的，每個人都已經站到了死主的跟前，隻是離開人世的時間稍有不同而已。
外敵匪獸恐怖多，内在四大不調和，
魔障搶奪自性命，人壽難以久存留。
再者，從世間的違緣來說，人的壽命也不可能長久留存。比如外界有數不勝數的土匪、猛獸，還有無數難以預料的自然界災害，如此衆多的恐怖外緣随時随地都會搶奪我們的生命；自己内在的四大也是很難調和，尤其當今時代，身體非常健康的人特别少。因此不論從外内密哪一方面來看，我們的壽命都不可能存留很長時間，就像風中的燈火一樣，在哪一刻被吹滅誰也沒有把握。
在座的修行人一定要對壽命無常生起一個堅定的定解，這樣一來，你的修行也一定會長期精進的；否則，像現在世間人一樣認爲自己肯定會存活很長時間，那自己的修行肯定無法成功的。
死主鎖鏈已備好，今年明年即日中，
何時套住不一定，放棄長住打算妙。
就在今年、明年或者今天、明天的某一時刻，死主閻羅王一定會用早已準備好的鎖鏈套住我們，而我們就像是等待宰殺的牦牛一般，沒有絲毫反抗的能力。
因此，修行人應該放棄準備長期留住的念頭，在自己還可以自由自在的此時精進地聞思修行，努力地做一切有意義的事情。
且觀喜愛住宅者，爲使房屋不滲漏，
身語屢屢付辛苦，終無自由棄而去。
有些人特别執著自己的住房，爲了這個房屋，自己的身體付出了相當大的代價，口中也經常說着：“我的房子如何如何……”可是，你究竟能在這個房屋中住多久呢？你最終肯定會離開它，自己一個人獨自遠去。
學院中有一個老尼姑，冬天的時候她一直在背泥土，她說：“我的房子夏天可能會漏水，應該準備一些泥土……”結果夏天還沒有來，她老人家已經離開了人間。凡夫衆生的常執是無法想象的，總是認爲自己明天還會在、明年還會在，可是我們的壽命就在呼吸之間，誰有把握會長久存在呢？
說我珍愛此财物，一針亦不施他人，
被死主敵帶走時，舍不得中留财去。
很多人特别執著自己的财物，連一針一線也舍不得布施給其他人，但是最後被死主閻羅王帶走的時候，自己根本舍不得的這些财産，仍然要在依依不舍中離它們遠去。
确實如此，現在的很多大富翁們擁有的财産，即使三、四代當中不工作也無須擔心，但他們還是要拼命操勞，四處奔波，到最後也隻能在極度痛苦的情況下離開人間。對于人們這種愚癡的心态，真正分析時真的非常可笑。
聲稱親友父母恩，不忍抛棄需長處，
現在死主呼喚時，頻頻目視棄而去。
有些人說：“我的親戚朋友對我恩德很大，我實在不忍心抛棄他們，我想長期呆在他們的身邊。”你雖然有這樣的願望，可是死主閻羅王對你疾聲呼喚時，你即使頻頻目視，也不得不舍棄他們獨自離開。
很多人特别貪著自己的親朋好友，死的時候經常是死不瞑目，可是沒有任何辦法能夠讓你留下，最終一定要離開。因此，在死亡來臨的時候最好不要想着自己的親戚朋友，他們隻是人生旅途中暫時聚合的一種假象，沒有任何可以貪著的地方。不管是貪著财産還是貪著親友，都會對自己的修行造成很大障礙，離開人世的時候盡量不要在他們身邊，這樣會好一點兒。
說世間事大多數，意義重大而成辦，
死時毫毛亦必舍，深思此景誠灰心。
大多數人都認爲世間上的事情意義非常重大，經常盡心盡力地努力成辦，可是在死亡來臨的時刻，連一根毫毛都無法帶走，必須舍棄，然而凡夫衆生的心非常的愚癡、颠倒，這真的是一件讓人非常灰心的事情。
世間上瑣瑣碎碎的這些事情，對自己的修行以及生生世世的安樂沒有任何利益，可是現在的人們根本不懂這個道理，始終爲了這些無有意義的瑣事奔波忙碌，這真是一種愚癡的行爲！
說無空閑修正法，需積财物積福德，
至于死敵關頭時，我未完事對誰說？
世間上的人們根本沒有空閑修法，他們經常會說：“我現在很忙，等我老了、退休以後再修吧！我對家裏的人一定要負責任。”可是當死亡來臨的時候，你即使說“現在很忙，可不可以過幾天再死”又有什麽用呢？任何人都幫不了你，因此，趁着現在有空閑，應該馬上精進修持。
世間的瑣事永遠都不會完成的，就像水中的波紋一樣，一直會持續不斷地出現，不可能讓你有休息的時候。曆代的高僧大德都說：“修行的時候應該自己做主，不要問任何人。”華智仁波切也說：“修法時不必詢問父親、不必詢問母親，應該自己做主。”米拉日巴等很多高僧大德都是這樣，自己能修行的時候就要趕快修行，不然死亡來臨的時候，即使很多事情沒有完成也是必須離開的，任何人都沒有辦法。
現今輕視修佛法，注重世間之瑣事，
今生後世交界處，除善法外未見利。
修持善法非常主要，除善法以外沒有任何有利益的事情。世間法和佛法相比較時，佛法是最爲重要的，這是生生世世的一件大事，而世間法隻是百年之内的事情，即使努力成辦也沒有任何利益。
但是現在的人們非常愚癡，根本不明白這個道理，整天忙忙碌碌地希求世間法，真是非常可憐！
若有财物稱富翁，有财無法世間人，
将受餓鬼饑渴苦，若富爾時當享用。
世間的人們都将具足大财富的人稱爲富翁，然而這些隻有财富沒有佛法的人是很可憐的，因爲他們來世隻能轉生到餓鬼當中感受痛苦，這時任何财富都沒有用處。
世間上的财富隻是一種暫時的假象，隻有修行人才是真正的富翁，他們積累的是生生世世的大财富，是任何時間都可以盡情享用的寶貴财富。
無财有法修行人，今生被稱窮乞丐，
來世多數生善趣，善法富足方有利。
沒有世間财富卻具有殊勝佛法的修行人，今生當中被人們稱爲窮乞丐。而實際上，大多數的修行人都會轉生到善趣，感受無量無邊的安樂，享用無量無邊的大福報。
很多修行人的生活确實很困難，即使一般世間人的财富都不具足，但是我們應該考慮到生生世世的利益，具有長遠目光的人就會知道，依靠暫時的貧窮可以成就生生世世的安樂，這才是真正有意義的舉動。
說離現世之親友，不得和諧之友伴，
以善法調心相續，聖者僧衆成其友。
我們當中有些人說：“現在爸爸、媽媽、哥哥、姐姐都不在我身邊，我非常的孤獨，非常的痛苦。”其實你根本不用傷心，如果以善法調伏自相續，具有殊勝加持的聖者僧衆都會成爲你的朋友，高僧大德們的法本就是自己最好的友伴。
世間上的朋友唯一造作惡業，散亂放逸，而聖者僧衆的一言一行都是行持善法，經常接觸什麽人，自己也就會變成那樣的人，所以應該與殊勝的友伴在一起。有些剛來的人，如果特别想念親人朋友，就應該從道理上思維：世間上的親戚朋友始終讓自己學習惡劣行爲，而住山的聖者們希求的都是解脫的安樂，因此應該抛棄世間親友，追随具有殊勝加持的聖者。
一般來說，孤獨、寂寞、痛苦對修行人來說都是一種障礙，我們應該靜下心來安住在自己的房子裏，每天開開心心地聞思修行，偶爾再唱幾首道歌，修行的生活還是非常快樂的。
從不念及自死亡，口口聲聲大膽說，
幫他亡人作超度，不久自己亦離世。
有些上師自己根本不憶念死亡無常，卻口口聲聲地給某某人超度、幫某某人念經，他自己沒有想一想：自己在不久的将來就會離開人世，應該爲自己的後世積累一些資糧。華智仁波切在《大圓滿前行·往生法》的最後寫到：自己尚未超度，就要去超度其他的亡靈，這種行爲非常不合理。因此，見到他人的屍體根本無動于衷，就說明自己的無常修得非常不好，這樣給别人超度也不一定起作用。
今生事成稱能人，若降敵匪稱英雄，
随意造罪稱智者，颠倒是非紅塵事，
世間人認爲，能夠成辦世間圓滿之事的人就是能人，能夠降伏土匪敵人的人就是英雄，随心所欲造作諸多罪業的人稱爲智者，這真是一個是非颠倒的紅塵濁世。
若加觀察如兒戲，今生受用雖圓滿，
無自由棄他人享，不善惡業毀滅因，
造罪怎能算能人？
如果詳詳細細地加以觀察就會發現，世間的一切所作所爲，其實與兒童的遊戲沒有差别；今生的一切受用雖然非常圓滿，卻根本無有自由享用的權力，早晚有一天會全部舍棄，最終成爲别人的受用物，而你在追逐希求這些受用物的時候，唯一造作的就是不善業，成爲毀壞今生來世之因，如此造作罪業的人，怎麽能稱之爲能人？這些世間人真是非常的愚癡。
外敵土匪父母性，心無憐憫利刃刺，
恩将仇報開獄門，怎能步入英雄列？
外界的土匪怨敵無始以來都曾做過自己的父母，然而你心中對他們沒有一絲一毫的悲愍之心，反而用鋒利的武器刺殺他們，像你這種恩将仇報的人，已經爲自己打開了通往地獄的大門，又怎麽能步入英雄的行列當中呢？
從事農商養家人，聚集信财養親友，
稱世佛法同進行，積罪怎能算智者？
你經常務農經商，依此養活自己的家人，或者聚集信财亡财養活自己的親友，并且将之美其名曰：“世間法、出世間法兩手抓！”這唯一是在積累堕落惡趣的罪業，又怎麽能稱得上是智者呢？
居于靜處每一日，三門精勤行善法，
若說今死亦無悔，乃真能人然罕見。
真正的能人居住在寂靜的地方，每天六時當中唯一行持善法，他的身心無時無刻不在聞思修行，即使今天死亡也不會後悔，但是這樣的人實在是非常罕見。
确實是這樣的，現在真正住在寂靜地方，即使死去也不後悔的人能有多少？很多人死的時候都會後悔：“我造了很多惡業，死的時候也沒來得及忏悔，怎麽辦呢？”這樣的人非常可憐，這不是真正的能人。真正的能人就是從小行持善法，即使未能從小行持善法，但從遇到佛法的時候起，就始終精進行持善法，到死也不會有任何後悔的，可是如今時代，這樣的修行人真是非常罕見。
煩惱怨敵興起時，揮舞悲心安忍刃，
若能擯除煩惱敵，乃真英雄然罕見。
煩惱怨敵興盛的時候，拿起大悲心與安忍的武器遣除煩惱的敵人，這才是真正的英雄。拿着石頭或者棍棒，打得别人頭破血流，這不算是真英雄，而且這也不是修行人的所爲。真正的修行人，在煩惱生起時應該拿起悲心和安忍的武器，根除自相續中所有煩惱的敵人，這就是真正的英雄，但現如今，這樣的英雄也是非常罕見。
身不放逸依靜處，語不放逸唱悲歌，
意不放逸修慈悲，乃真智者然罕見。
真正的智者，身體不放逸，經常安住在寂靜地方；語言不放逸，經常高唱證悟的道歌；心不放逸，對輪回生起厭離心，對衆生生起大悲心。然而這樣的智者現在也是非常罕見。
我們這裏的很多修行人，身體确實沒有放逸，一直住在寂靜地方；語言也沒有放逸，但是唱的是寒冷的道歌、饑餓的悲歌，不過，這些爲了正法苦行的道歌還是很動聽的……
相續謹護腰帶松，正念知慚衣服落，
堕罪原形暴露出，破戒裸奔切莫爲。
真正的修行必須守護清淨的戒律，但是現在的有些修行人，原本謹慎守護自相續的不放逸的腰帶已經松開，正知正念也消失得無影無蹤；知慚有愧的衣裳早已脫落，相續中的所有堕罪也已經原形畢露，就這樣依靠破戒的裸體奔波在人們面前。這種行爲非常不莊嚴，勸告諸位修行人切莫作出這樣的行爲。
頂需唯一上師飾，心間佩悲嘎喔盒，
六度項鏈長懸垂，若帶此飾最美麗。
我們應該經常在頭頂觀想上師，以此作爲唯一的裝飾；心中應該經常修持大悲菩提心，把它作爲嘎烏盒一樣佩帶，時刻不離；行爲主要以六度爲主，如同項鏈一般長長地懸垂于胸前，這樣的修行人是最爲美麗莊嚴的。
現在的有些人，頭上的頂飾是以衆生皮毛做成的帽子，脖子上的項鏈是瑪瑙珊瑚，心間雖然帶了個嘎烏盒，裏面裝的卻是貪嗔癡，這些根本不是修行人。尤其女衆，最好不要帶一些項鏈首飾，這些都是在家人的裝飾，如果你實在想帶的話，就帶上六度的項鏈，出家人對于世俗的裝飾品一定要舍棄，頂多帶一個嘎烏盒，不然你和在家人也就沒有什麽兩樣了。
身雖佩帶珠寶飾，然心煩惱濁水染，
冒出八法之臭氣，諸佛菩薩譴責處。
身上雖然佩帶着各種各樣的珊瑚瑪瑙等珠寶作爲裝飾，心裏卻一直被煩惱的污濁之水染污，如此一來，世間八法的臭氣也就會不斷湧現，這種人，是諸佛菩薩極力譴責的對境。
世間的珠寶等對修行人來說不是很莊嚴的，一定要舍棄。
住所故鄉毒樹上，相續貪嗔葉繁茂，
惡業花開果累累，若享斬斷解脫命。
自己所住的故鄉的毒樹上，生長着繁茂的貪嗔癡的枝葉，惡業的花朵也已經争相盛開，毒樹的上面雖然結下了累累碩果，然而一旦享用，必定會斷送自己解脫的慧命，因此，千萬不要住在自己的家鄉。
故意服用毒物者，無智慧人住家鄉，
憶念死亡勸己者，住于法藏寂靜山。
人和人還是有一定差别，沒有智慧的人經常住在家鄉，或者經常會跑回家，而修行比較好的人、經常憶念死亡的人，一定會勸誡自己：寂靜處是一切功德的來源，因此應該住在具有一切法藏的寂靜山林中。
行者岩洞妙宮殿，成爲世人應禮處，
彼者美名傳十方，依此可辨賢劣者。
經常住在山石岩洞等殊妙的自然宮殿中的修行人，是世人恭敬頂禮的對境，他的美名早已傳遍十方。
依靠這種方式可以辨别哪些是好修行人，哪些是壞修行人。因此我們應該發願：生生世世住在殊勝善妙、具有一切功德的寂靜處。
故鄉住宅人所砌，靜處岩窟天然成，
舒心悅意若相比，世間房屋終塌毀，
誰人見之亦哀歎，修行人之修行房，
世人禮繞生信境。
此處的偈文，既對前文所講的道理作了總結，又講了一些未曾講到的竅訣，大家還是應該細心體會。
這裏說，故鄉的住宅都是人所砌成的，寂靜處的岩洞則是天然形成的，此二者在舒心悅意方面存在着很大差别。世間上的房屋，在經過一、兩個時代之後，最終必定會倒塌，這樣的場景，任何人見到都會傷心落淚的。像以前的皇帝居住的宮殿，現在大多數已經成了一片廢墟，而世間的人們根本沒有認識到這就是無常的象征，真的非常颠倒。
世間的殘垣斷壁，隻會讓人生起厭煩心，而修行人的住房不會這樣，以前高僧大德們居住的山岩、洞窟，由于具有一種不共的加持力，已經成爲後來人們供養朝拜的聖地，成爲人們生起信心的對境。
罪人住于父母家，心積貪嗔惡業中，
稱我報答父母恩，實将自他抛惡趣。
罪業深重的人經常住在自己父母的家裏，心裏積累了非常多的貪嗔惡業，雖然如此，他們卻口口聲聲地說：“我正在報答父母的恩德……”這樣的行爲，已經将自己和家人全部抛向了惡趣。
實際上，你的行爲，不但沒有給父母帶來利益，反而具有無窮過患，就是因爲他們，你已經完全放棄了修行，根本不行持善法，整天爲了家人與親友忙忙碌碌，因此這是罪人的一種行爲，一定要舍棄。
有人說：“我在遠方修行，父母沒人照顧，這從世間角度也說不過去，而且我也無法報答父母的恩德。”華智仁波切、智悲光尊者、無垢光尊者都說：“報答父母恩德的唯一方法就是精進地聞思修行，除此之外，世間人所謂的孝順根本不是真正的報恩。”世間人的行爲都是颠倒的，他們不知道如何撫養、教育孩子，也不知道如何恭敬、孝順父母，他們的做法完全違背了佛法。
誠心修法修行人，抛棄父母不會面，
修法父母引入道，回報恩德此殊勝。
有些人說：“我已經離開父母好多年了，一直也沒有見過面，這樣從人格上似乎說不過去。”可是，作爲一個真正如理如法的好修行人，即使不與父母見面又能怎樣呢？曆史上的很多高僧大德在修行過程中都沒有拜見過父母，因此，我們真正應該做的是通過自己的修法将父母引入解脫道，使他今生就皈依佛門，如果不能做到這樣，也應将自己修行的功德回向給他們，使他們來世趨入解脫道，這就是最好、最殊勝的報恩。
于寂靜處而享受，知足少欲無盡藏，
無有不足乏少名，此乃真實之富翁。
生活在人群當中的話，想要依靠知足少欲過生活也是非常困難的，因爲人們會歧視你、欺負你。然而住在寂靜地方的修行人，享用的是知足少欲的無量寶藏，不會産生任何資具受用的不足，也不會聽到“我沒有這個、缺少那個”的聲音，這就是真正的大富翁。
劄嘎仁波切在前文中也從英雄、富翁等方面作了比較，大家真正思維之後就會知道，哪些才是真正修行人的所爲。
自無眷仆真舒暢，不護官面真自由，
無有瑣事真安樂，日夜怎不勤行善？
住在寂靜地方的修行人，既沒有眷屬也沒有仆人，心情真是非常舒暢。而且住在寂靜地方，根本不需要護持任何人的情面，想離開時就離開，想回來時就回來，非常的自由。
在寂靜地方，沒有任何瑣事圍繞，每天都非常快樂。而世間上的人們，忙完這個瑣事就忙那個瑣事，整天忙忙碌碌，連覺都睡不好，很多人都是依靠安眠藥維持自己的睡眠。
我們在上師如意寶的加持下，住在如此殊勝的地方，具備了一切修行的順緣，除了個别發心人以外，其他人日日夜夜需要做的，就是聞思修行；發心的人也應該在發心之餘，除吃飯、睡覺以外，把所有的時間都用在修行上，不然以後也很難再有這樣修行的機會。
妙樹涼蔭利身體，百鳥齊鳴極悅耳，
野獸起舞真優美，住寂靜處最幸福。
在寂靜處，各種樹木的涼蔭護持着自己的身體，成千上萬的小鳥齊聲高唱着悅耳動聽的歌，成群結隊的野獸也是邁開堅定的步伐翩翩跳起優美的舞姿，住在這樣的寂靜地方真是幸福。
不像世間上，無論走到哪兒都是吵吵鬧鬧、嬉笑怒罵的聲音，這種生活對今生來世沒有任何意義。
故鄉增長貪嗔境，青年時代享财物，
同時積累不善業，老态龍鍾财受用，
無有主權子孫用，不善罪業留自心，
最終感受惡趣苦，爾時唯成熟自身，
子孫不會分擔苦。
寂靜處和世間的城鎮完全不同，如果住在自己的故鄉，每天唯一增長貪嗔癡的煩惱，年輕時爲了獲得财富而奔波忙碌，卻還無法滿足基本的溫飽；年老時爲了守護财富而擔驚受怕，死亡來臨時卻依然無法帶走一絲一毫。
你們心裏一直想着：一邊積累财産一邊盡情的享用。然而财産越來越少，惡業反倒積累得越來越多。當你老态龍鍾時，一切的受用都沒有權力享用，隻能留給後代的子子孫孫以及親戚朋友，讓他們坐享其成，而你爲了積累财産造下的種種不善惡業，已經全部積聚在自己的阿賴耶上，最終必将因此感受無量無邊的痛苦，曾經享用你的财産的親人們，根本不會替你分擔一點一滴的痛苦。尤其現在的世間人，老了之後就沒有任何權力了，自己的孩子們不僅對你的死活不聞不問，而且把你的财産搜刮得一點不剩，因此爲了财産、家人造下很多惡業實在沒有意義。
在座的很多人以前可能造下過很多惡業，但現在已經來到了寂靜的地方，遇到了殊勝的佛法，因此在沒死之前，應該觀想金剛薩埵誠心忏悔，同時下定決心：以後再也不造惡業，在以後的日日夜夜中唯一精進修行！有些人認爲：我還是應該替家人承擔一份責任。這種想法實在沒有必要，今生隻有幾十年的時光，一眨眼功夫就沒了，而後世的道路十分漫長，你現在唯一應該做的，就是多念一點兒咒語、多做一點兒善法，以此摧毀以前造下的罪業，這才是真正對後世有利益的。
所謂的佛法，任何一個人在口頭上都可以說，但真正行持的時候，包括像我這樣的說法者也很難真正做到，但是這些都是諸佛菩薩和高僧大德們的殊勝教言，聽到以後、看到以後，應該在心裏起到一點作用，相續當中應該有一種轉變，否則，教言還是上師口中的教言，你還是原來的你，這樣即使說一百遍也沒什麽意義。
爲他快樂而勞累，痛苦自受之愚者，
若細思維以此事，毀壞自己今來世。
自己辛辛苦苦地做了一輩子工作，就是爲了家庭的幸福、他人的快樂，但最後感受惡業痛苦時，卻沒有一個人可以分擔，隻能自己承受。而且，世間上有漏的财富都是無常法、壞滅法，早晚有一天會全部用盡，這時你的家人、朋友又該怎麽辦呢？你不可能一直守在他們的身邊，因此，你應該盡早下定決心到寂靜處精進修行才是最重要的。
無始以來無論住，輪回上下各道中，
惡業之力而牽引，感受痛苦與不幸，
若善觀察輪回處，當生厭惡盡力斷，
無始以來，我們不論住在三界六道中的任何一處，全部是以自己的惡業力牽引，感受了無量無邊的痛苦和不幸，如果未能徹底斷除此等惡業，後世必定還會繼續感受這樣的痛苦。
輪回當中的任何一道，無論善趣惡趣都充滿了各種各樣的痛苦，沒有一絲安樂可言，因此在自由自在的此刻，一定要恭敬依止在善知識身邊，盡心盡力斷除一切輪回的根本。
有些人認爲：世間上的某某人多麽快樂啊！其實真正觀察他的身心，痛苦無時無刻都在陪伴着他，有一位領導說：“我在接見其他領導時，必須裝出非常愉快的表情，熱烈地與他握手，但實際上，各種各樣的痛苦一種纏繞着我，根本無法擺脫。”确實，表面上看，他們坐着豪華的轎車、穿着名牌的西裝，好像任何事情都不需要擔心，但不論何種身份，不具足真正的修行境界的人，生活肯定充滿了無以計數的痛苦，而有修行、有境界的人，内心始終是非常快樂的。
我們應該如此詳詳細細地觀察，這樣一定會對輪回生起強烈的厭離心。
輪回恐怖之深淵，昔造罪業果臨頭，
能引後世之痛苦，永無解脫之時機。
一切凡夫衆生一直處于輪回恐怖的深淵之中，往昔造作的罪業已經紛紛落在了自己的頭上，以此必定會引生後世無量無邊的痛苦，假設沒有精進修持，在如此可怕的輪回中永遠都不會有解脫的機會，因此，現在就應該發起勇猛精進心努力修行。
自精通造地獄因，業因果亦無欺惑，
地獄業卒擅分辨，善惡之業于此理，
若詳分析心顫栗，怎能不生畏懼感？
當今時代的人，非常精通造作轉生地獄的因，而對轉生善趣或成就佛果的因根本不懂，但業因果絲毫不會欺惑我們，地獄閻羅卒也十分擅長分辨善業與惡業，在死亡來臨之時，甚至一刹那以上的惡業也會分毫不差地記在你的身上，這樣一來，你在後世所要感受的痛苦根本無法想象，哪裏還會有解脫的機會？對于這樣的道理詳細分析，自己的心也會情不自禁地顫抖，又怎能不生起畏懼之心呢？
因此，首先要對輪回惡趣生起恐懼之心，不然想要斷惡行善的念頭就不會生起。現在世間上的人根本不懂惡業的痛苦，拼命地造作惡業，而且還口口聲聲地說：“下地獄我也不怕！”但是，就像有些人嘴裏說“監獄沒有什麽可怕的”，結果真的把他抓到監獄裏關起來時，他也是痛苦不堪，這時後悔也來不及了，同樣道理，現在非常愚癡的人們，不論善知識如何勸導，他都不相信因果不虛的道理，最後真正堕落到地獄、餓鬼中感受痛苦的時候，他雖然對善知識的話已經深信不疑，但此時已經失去了寶貴的人身，再也沒有機會忏悔也沒有時間修行了。
僅以自心所思維，身體所行語所說，
目視造罪堕地獄，再三觀察此身體，
積累惡趣罪業因，心不堪能似呼喚，
地獄痛苦來此者，依如惡趣之劣身，
積累罪因有何責？
隻要細心觀察就會發現，自己内心思維的、身體行持的、語言宣說的以及眼中見到的，唯一就是造作罪業，全部成了堕落地獄的因。因此，再三觀察自己的身體，已經成了積累惡業堕落惡趣的因，而且無法堪能的心也似乎正在呼喚：“地獄，地獄，你快快來到我的面前吧！”依靠惡趣中的惡劣身體造作惡業，又有什麽必要譴責呢？
依此修法善妙身，若積惡業則應呵。
依靠惡趣的身體，即使造作惡業也無可厚非，但你現在已經獲得了如此善妙的身體，爲什麽還要勤于造作如此嚴重的惡業？對這一點，自己也應該譴責自己。
有些人說：“我這個身體整天就想睡覺，怎麽辦呢？上師你可不可以用你手上的小棒棒打醒我？”我們很多人的身心經常都是處于一種散亂放逸的狀态當中，确實需要一根棒子打醒它，但是小棒棒恐怕起不了什麽作用，應該用一根大棒棒，狠狠地打……
現在有些人特别喜歡寫道歌，而且下面經常标注一些“某年某月某日于本來覺性中自然顯現……”之類的小字，然後叫别人每天念誦。這種行爲非常不如法，如果真正想寫的話，用科學方法說明佛教的道理，或者用佛法解釋科學上的一些現象，這說明你是個真正有本事的人，但是所謂的造儀軌必須是見道以上，你具不具足這樣的資格？将自己僞裝成一個伏藏大師、大成就者，然後說覺性中顯現了某某文字，這樣隻會顯露你說妄語的本相，對于自他都沒有利益。
自獲如此妙身時，應滅集谛業惑因，
懈怠痛苦火焰上，加上惡業之幹薪，
煩惱之風所吹動，自身點燃痛苦火，
自心是否已着魔？
在已經獲得了殊勝身體的此時，應該盡力斷除一切煩惱以及煩惱因，但是非但沒有滅除痛苦火焰，反而在上面加上惡業的幹薪，并且依靠煩惱的業風極力吹動，如此一來，你已經給自己點燃了痛苦的猛火，你的自心是不是完全着魔了？
有些人确實如此，自身的煩惱原本就非常嚴重，卻根本不思維如何斷除，反而變本加厲，不斷造作惡業，并且以自己的煩惱業風不斷吹動，你是不是已經着魔了？難道你的内心已經沒有一點自由了嗎？
自愚無知蒙蔽心，着貪嗔魔瘋狂者，
已被親友與惡友，遊說之酒所迷醉，
今成最重之瘋子。
無始以來以愚癡無知蒙蔽了的你的内心，現在更是着了貪心、嗔心的魔，精神已經徹底失常，而且各種各樣的親人惡友不斷地遊說，如此勸說造作惡業的美酒已經将你完全迷醉，現如今，你已經成了最最可怕的瘋子。
無始以來所積累，惡業毒海湧心中，
又再加上求現世，所積罪業池中水，
自己于己不疼愛，反而自取而毀滅，
相續煩惱魔加持。
無始以來所積累的惡業毒海不斷湧現在心中，現在又加上現世積累的罪業池水，難道你就不知道對自己細心照顧、百般疼愛，反而要自取毀滅嗎？這樣的相續真的已經被煩惱魔王加持，沒有一點自主的能力了。
這裏，劄嘎仁波切以相續惡劣的弟子作爲對境進行了宣說。
在此之前于煩惱，所說唯命是從也，
肩負效力之重擔，亦投煩惱敵足下，
言聽計從反愈厲。
在沒有遇到善知識之前，我一直對煩惱唯命是從，但是對它越來越恭敬的時候，他反而愈加危害我。
吾等即應從今起，爬至煩惱敵頭上，
不聽從其所擺布，自己随意當做主。
現在我應該爬到煩惱敵人的頭頂上，再也不聽從它的任意擺布，一定要自己做主、行持善法，否則永遠也不會得到解脫的機會。
無誤抉擇善與惡，罪惡視爲禍殃後，
不讓點滴住相續，立即忏悔得清淨。
我應該對善、惡做出無誤抉擇，視罪業爲禍害之因，點滴也不讓它住在自己的相續當中，即使出現一點點惡業也要立刻忏悔，使相續得以清淨。
善妙功德如意寶，于自相續寶庫中，
一點一滴而積累，任惑心敵不歡喜！
信心、菩提心等善妙的功德，就如同如意寶一樣在自相續的寶庫中一點一滴地積累起來，這時任由煩惱的敵人不高興、不歡喜我都不會理睬，從此以後再也不與罪業共處！
善惡地位當調換，苦樂地位當調換，
今生來世當換位，不積罪業棄痛苦，
舍棄今生求後世。
修行人與世間人的不同就在于，世間人的所作所爲都是爲了希求今世，而修行人唯一希求的就是來世的解脫大樂。
因此，作爲修行人，從現在開始要将善和惡的地位調換，以前經常造作惡業，增長煩惱，現在一定要改過自新，精勤造作善業；苦和樂的地位也要調換，以前都是在造作痛苦之因，現在開始要每天造作快樂之因；對于今生、來世的位置更應該調換，以前希求的都是今世的名聲地位，現在再也不管今世是苦是樂，唯一希求來世解脫的大安樂。
如此一來，自相續再不會積累罪業，也已經完全抛棄了痛苦，了知今生的一切财産名聲都是短暫的、壞滅的，一心一意行持善法、修行解脫道，這就是真正修行人的所爲。
往昔自心未得樂，今以善鈎勾招之，
以往所有之惡業，今如灰塵向外倒。
自己以前從未得過的安樂，如今依靠善業的鐵鈎将它勾招過來；以前所積累的一切罪業，如今就像倒灰塵一樣全部傾倒出去。
今現一惑二對治，今現二惑八對治，
相續盛燃對治火，猛加正念之幹薪，
今燒對治之烈火，煩惱飛蛾敢看否？
今生當中，如果出現一個煩惱，就應該用兩種方法對治；如果出現兩個煩惱，就要用八種方法對治，總而言之，一定要在相續中盛燃對治的猛火，再加上正知正念的幹薪，這樣一來，煩惱的飛蛾你怎麽還敢近前觀看？
将被火焚莫近前。勸汝迅速去往于，
無對治心之暗室。
煩惱的飛蛾，你如果這時仍然前來親近，一定會被烈火焚燒，因此勸你最好不要靠近，還是快快前往無有對治的人的暗室當中，以此方可保全你自己的性命。
今後無有機會來，如我對治之竈前，
如是行者虎勁歌，寂靜林間中傳出。
從今以後，煩惱飛蛾再也沒有機會來到我充滿對治的火竈前。如是安住在山林間的修行人，高聲唱起了如同猛虎般的勁歌。
若未逐出煩惱敵，則彼猖狂卧吾心，
派出妄念之信使，招集惡業之軍隊，
驅趕善心之民衆，與惑敵戰稱行者。
如果沒有驅逐煩惱的怨敵，它就會非常猖狂地長期睡卧于我的心間，并且派出紛飛妄念的種種信使，招集造作惡業的龐大軍隊，然後将我相續中善心的民衆全部驅趕，因此，我一定要與煩惱的敵人奮勇作戰，成爲一個真正的修行者。
自爲煩惱所控制，稱大上師大法師，
亦非如理修行人。
自己尚且被煩惱所控制，卻自稱爲大上師、大法師，這根本不是一個如理如法修行人的行爲。這樣的人，連普通修行人的資格都不具足，怎麽還能稱爲大法師、大上師呢？
日日夜夜手不離，摧毀煩惱對治刃，
正知哨兵守崗位，精進駿馬需具備。
真正的修行人日日夜夜都不離開摧毀煩惱的兵刃，正知正念的哨兵時時刻刻堅守在自己的崗位上，精進的駿馬也已經全部做好了準備，他完全具備了與敵人浴血奮戰的條件。
多種對治煩惱刃，念無常刃最鋒利，
貪心嗔心與癡心，煩惱軍官一出現，
立即揮起斷其頭。
對治的武器多種多樣，如觀空性、不淨觀、慈悲心，但劄嘎仁波切認爲所有對治的兵器中，最好的就是無常觀。
确實是，相續中如果生起無常觀，在生起煩惱時也就很容易對治，比如生起貪心時，了知一切都是無常的，早晚會壞滅的，即使貪著也沒有絲毫利益；生起嗔心時，了知一切都是無常的，是因緣積聚之法，沒有必要執著；生起癡心時，了知一切都是無常的，如此修行的機會以後很難得到，因此應該努力精進。
所以，當貪心、嗔心、癡心的煩惱軍官出現時，應該立即拿起無常的鋒利武器，毫不猶豫地斬斷他的頭顱。
當然，大圓滿、大手印的境界确實非常殊勝，這一點毋庸置疑，但作爲一個修行人，能夠使自己的修法很深入、很迅速的方法，就是要觀修無常。如果經常觀無常，即使希求世間法，也不會深深地沉迷其中，因此，應該想盡一切辦法使自相續生起無常觀，這樣的修行不會出現違緣，一定會成功的。
摧煩惱敵之兵器，舍棄其一握其二，
複舍苦苦覓其他，關鍵時刻手空空，
被煩惱擒遭毆打。
在摧毀煩惱敵人的過程中，如果舍棄一個又拿起另一個，一直反反複複尋求各種各樣的兵器，如此一來，到關鍵時刻隻會兩手空空，根本沒有可以利用的兵器，最終必定會被煩惱的敵人生擒活捉，狠狠地把你痛打一頓。
因此應該時時刻刻觀想無常，無論什麽煩惱降臨，都可以自如地運用這一兵器，否則，今天修這個法、明天修那個法，在關鍵時刻也就沒有任何對治的力量。
無有實修之懦夫，不能戰勝煩惱敵，
故握一把對治刃，與之殊死作搏鬥。
無有實修的懦夫，根本無法戰勝煩惱的敵人，隻有牢牢握住無常的武器，才能夠與煩惱作一番生死搏鬥。
修行人不能太脆弱了，一定要經常修持無常觀，依靠上師傳授的教言進行對治，否則，你一定會在煩惱面前慘遭失敗的。
行住坐卧一切時，當如野獸假寐般，
觀察惑敵是否來，遠遠出現則備戰，
彼勿說近無常刃，甚至看亦不敢看。
作爲修行人，在行住坐卧的一切時刻都應該像野獸假寐一樣，時時刻刻觀察周圍是否出現了煩惱的敵人，如果發現煩惱的怨敵出現，就應該立刻拿起無常的武器與它作戰。這時，煩惱的敵人不要說靠近，甚至連看也不敢看你的。
有些人膽子特别小，遠遠地看到有人拿着武器就會馬上返回去。不能這樣，煩惱的敵人在無常面前是非常脆弱的，因此，隻要你拿起無常的利刃，任何煩惱都不會靠近你的。
嘎單一脈相傳師，至己根本上師間，
碎屍萬段煩惱敵，均依利刃無常觀。
嘎單派[2]一脈相承的傳承上師直到自己的根本上師之間，有無以計數的高僧大德都是依靠無常觀的利刃，将煩惱的敵人碎屍萬段的。
大家對無常一定要提起重視，不應該在口頭上，口頭上任何人都說得來，應該在内心深處有一種深刻的認識，在實際行動當中時刻都要做到，這樣一來，你的修行肯定會成功的。如果沒有重視無常觀，那在與煩惱作戰的過程中，你肯定會敗下陣來，爲什麽呢？因爲兵器不殊勝，雖然你也作了一些名相上的觀修，但真正運用時不會特别自如，煩惱的敵人根本不會害怕的。
上師标志即是此，切莫舍之推敵衆，
棄此它刃無可尋，過去未來今出世，
所有一切佛佛子，亦唯依此無常觀，
利刃勝伏四魔衆。
觀音菩薩的标志是手持蓮花，文殊菩薩的标志是執持寶劍，而我們傳承上師的标志就是拿着無常的兵刃，如果你舍棄這一兵刃，而想在戰場上獲得勝利是根本不可能的。
通過這次學習，每個人都應該對無常生起一個定解，在心相續中應該有一種不同的覺受。假設還沒有生起定解，就看一看法王如意寶著的《顯示壽命無常的悅耳道歌·瀑布妙音》，無論如何，一定要想方設法在相續中生起無常觀。
上師頂上堅頭盔，戒律結實之铠甲，
善友龐大之軍隊，無常最利之兵刃，
精進馴良之駿馬，具備此等之士夫，
縱然魔軍如海湧，無需畏懼輕易勝。
此處以軍官作爲比喻，說明修行人必須具備幾種條件：第一，經常将上師觀在自己的頭頂，就像軍官頭上戴的頭盔一樣；戒律一定要清淨，就像身上堅實的铠甲一樣；善良的金剛道友是自己最好的助伴，就像龐大的軍隊一樣；無常觀就是手中最鋒利的兵器；坐下騎的是精進的駿馬。
具備了上述條件的修行人，即使煩惱魔軍如同洶湧大海般滾滾而來，你也無需畏懼，肯定會輕而易舉獲得勝利的。
不離怙主上師尊，無官靠山亦心甘；
時刻不離怙主上師尊，即使沒有大官員作爲靠山也心甘。
不離道友之軍隊，遠離親友亦心甘；
時刻不離道友的龐大軍隊，即使遠離親戚朋友也心甘。
不離知足内财産，外無财物亦心甘；
時刻不離知足少欲的财産，沒有外在的金銀财寶也心甘。
不離精進好坐騎，無血肉馬亦心甘；
時刻不離精進的良好坐騎，即使沒有血肉之軀的駿馬也心甘。
有些人特别想找個大官作自己的靠山，但是依止在大恩上師身邊，其他的根本不需要；有些人十分貪著自己的親友，但是擁有了道友的龐大軍隊，其他的根本不需要；有些人非常喜歡金銀财寶，但是具足了知足少欲的财産，其他的根本不需要；修行人最需要的就是精進的坐騎，其他的根本不需要。
揮舞無常此兵刃，無鐵小刀亦心甘；
手中經常揮舞着無常的利刃，即使沒有鋼鐵做成的小刀也心甘。
一般來說，帶刀帶槍是在家人的一種行爲，修行人沒有必要對外界的事物百般防範，我們的身體早已經布施給了六道衆生，任何人想要都可以拿去，沒有必要防護；即便爲了錢财，帶着刀子也不一定能夠防護，因此根本不用帶刀，這是非常不好的一種現象。
不離寂靜之聖地，遺棄故鄉亦心甘。
隻要不離開寂靜的聖地，即使抛棄故鄉也心甘。
以前的很多高僧大德都是遠離自己的故鄉精進修持的，喬美仁波切說：“如果對自己的親友沒有貪執，個别的高僧大德住在故鄉也非常合理。”薩迦班智達、瑪爾巴羅紮都沒有離開自己的故鄉，喬美仁波切說：具有一定境界的大成就者不離開故鄉也是可以的，但一般的初學者最好還是遠離親戚朋友，到寂靜處精進修持。
不住家鄉赴靜林，靜處行者之故鄉；
不應該住在家鄉，而應前往寂靜的山林，這就是修行人的故鄉。
棄離長官依上師，上師老父乃法王；
應該棄離長者、官員，唯一依止在上師身邊，上師就是老父親，是一切教法的教主。
所謂的法王是從帕思巴開始的一種代名詞，當時帕思巴作爲皇帝的國師時，皇帝賜予他的名号就是帕思巴法王。
抛棄親友依法友，道友行者真親人；
應該抛棄所有的親戚朋友，依止在道友身邊，他們就是自己真正的親人。
依止道友可以生起信心、出離心、菩提心，而依止親友隻能生長貪嗔癡，所以真正的親友就是金剛道友。
舍棄财物依知足，知足行者之财寶。
應該舍棄世間有漏的财産，知足少欲就是修行人真正的财寶。
自身受用諸親友，不能常存壞滅法，
誠心憶念生厭離。
自己的身體受用、親戚朋友都不可能長久留存，因爲他們都是壞滅之法，誠心意念諸如此類的種種景象，必定會對輪回生起一種厭惡之心。
大家首先應該對自己的身體斷除貪著，摧毀我執，有些人臨死的時候特别舍不得自己的身體，但是有一點修行境界的人，對身體根本不會執爲我，就像旅店一樣，需要離開時就會毫不猶豫地離開。因此，應該經常觀想無常，臨死時，無常的境界對自己一定會有很大幫助。
心不随從放逸轉，三門謹慎宮殿中，
清清淨淨而安住，修行人之好傳記。
真正的修行人，心不會随随便便跟随散亂放逸而轉，身口意三門在謹慎的宮殿中清清淨淨地安住，這就是修行人最好的傳記。
因此，修行人不需要在形象上做任何事，真正的修行人的傳記，應該三門不放逸，經常行持善法。在座的修行人，人生非常短暫，我們肯定會在很快時間中離開人世，趁現在還有自由的時候，應該每天念誦咒語，修持大圓滿的相關修法，這些都是對來世有利益的大事，不要整天耽著在一些名相的事情上。
漸進而修道次第，自心每一修法量，
尚未真正生起前，切莫跨越而修行，
如此速生證相德。
修行時應該根據次第逐漸地修，每個修法在沒有出現真正的驗相之前，千萬不要跨越而修。如果能夠真正按照次第如理如法修持的話，修行的證相功德必定會在很快時間當中生起來。
僅修一次不足夠，當活到老修到老，
人生百年如一日，堅持不懈而精進。
僅僅修持一次兩次是不足夠的，應當做到活到老修到老，一百年如同一日那樣精進不懈地修持。
很多人都想在短暫時間内獲得成就，但是沒有成就就會馬上放棄，這樣的行爲是不對的。每天念誦《金剛經》、《系解脫》、咒語等從不間斷，同時聞思修行時刻不脫離，這就是修行人一輩子的任務，這不是一件簡單的事情，應該持之以恒、精進努力地修行。
活到老修到老，華智仁波切及諸多高僧大德都是如此宣說的。所以作爲修行人，應該今天明天、今年明年乃至幾十年一直精進不懈地修持，如果一段時間非常精進——晚上不睡覺、白天不吃飯，但過一段時間什麽境界都沒有時就徹底放棄，這樣是絕對不行的。
具恩上師如意寶，作爲真實佛陀想，
觀于頂上求加持，觀于心間修淨信，
日日夜夜恒祈禱。
很多上師都稱自己的上師爲如意寶，因爲如意寶能夠滿足衆生的一切所願。
我們應該将大恩上師如意寶作真實佛陀想，白天将上師觀在頭頂祈求加持，晚上觀在心間，作爲生起清淨信心的因。
祈禱上師非常重要，因爲上師對自相續生起證悟、遣除違緣具有很大作用，所以平時希望大家多念上師的祈禱文，這一點非常重要。
除上師外無他佛，諸佛上師之本體，
生起信解而祈禱，已爲上師所攝受，
一切證相自然生。
除上師以外再沒有其他的佛陀，上師就是三世諸佛的本體，對于這一點，真正在内心中生起定解，同時誠心誠意地祈禱，這樣一來，你已經被上師攝受，一切的慈悲心、菩提心等功德也會自然而然生起。
很多證相功德，通過使上師生起歡喜心可以獲得，如果上師不高興或者上師沒有攝受你的話，那麽對自相續遣除障礙、生起斷證功德也是一種障礙。這裏面有一種不共的緣起力，就像灌溉田地時必須通過一種渠道引來水源，同樣，佛法的道理和證相必須依靠上師才能獲得。
珍寶出離菩提心，證悟無二正見義，
勤修生圓之次第，彼等相輔相成也。
非常珍貴的菩提心、出離心以及證悟現空無二的正見，勤修生圓次第的一切道相都是相輔相成的，隻要上師攝受了你，你相續中的一切功德都會逐漸生起。
前前産生後後果，此等互爲不可缺，
希望精通實修要。
依靠前前因可以産生後後的果，作爲修行人來講，上述所說缺一不可。
希望大家一定要精通修行的要點，上師如意寶說：“如果沒有通達修行的要點，即使修行再多，也不會産生很大作用，力量也不會很強；通達了修行要點，修行的力量一定會很強的。”比如屠夫殺牦牛時，他必須知道它的命脈在哪裏，同樣，修行人一定要了知最關鍵的修要在哪裏。
通過學習《劄嘎山法》，一定要了知修行人最關鍵就是要修無常法，不是口頭上，而是在内心生起一種真正的定解，心裏如是想，口中如是說，真正了知一切萬法沒有任何實義，對世間法沒有任何興趣，而對來世有意義的事情盡心盡力地修持，這就是需要精通的修行密要。
有些人根本不懂這個道理，依止的上師多，修學的法也多，漸漸地，自相續已經跟世間人沒有任何差别了。因此希望大家不要隻是身上披着袈裟，然後身語意與在家人沒有兩樣，應該看破世間，出家和修行都不容易，如果仍然執迷不悟，實在沒有很大實義。
實修佛法之心語，爲令居靜處行者，
心生歡喜而奉獻，活佛假名劄嘎我，
無修行然通道歌，一心喜愛寂靜山，
身體遠離諸愦鬧，語說靜處之功德，
所修之法念無常。
作者說，爲了令居住于寂靜神山的修行人心生歡喜而奉獻如此實修佛法之心語。
對于這樣一部《山法》，作爲住山的修行人理應生起歡喜心，不要說住山修行人，即使大城市中的修行人也應生起歡喜心。不過現在末法時代的很多行爲都是颠倒的，本來出家人應該具足的行爲，在家人已經具足了；本來出家人應該如法的修行卻非常不如法，在家人反而比較如法。
這裏作者用謙虛的語言說：“具有活佛這個虛假名稱的我，雖然沒有很好的修行，卻精通一些道歌，一心想要住在寂靜的深山當中，身體遠離愦鬧，語言宣講靜處的功德，所修持的法要就是觀想無常。”你們中的有些人非常喜歡觀托嘎、明點，隻要一講到這方面的道理，眼睛就瞪得大大、圓圓的，但一講到壽命無常、業因果就沒有一點兒興趣，連聽都不想聽。可是沒有竅訣的話，即使觀明點、觀托嘎，也就像無垢光尊者所說：“與小孩子看彩虹無有差别。”因此，還是專心緻志地觀修無常、業因果，這樣的修法比較穩妥，那些所謂的高法、大法确實非常殊勝，但是我們的根基究竟如何？自己應該觀察。
真實佛陀上師尊，加持相續成法藏，
加持語言如笛音，加持身體具實義，
願以教言甘露蜜，速遣衆生惑惱熱，
令諸有情皆獲得，佛陀四身之果位。
真正的佛陀就是我們的至尊上師，願上師加持我的相續成爲出離心、菩提心、慈悲心的如意寶藏；加持我的語言如同美妙動聽的笛音一樣，任何人聽到都可以結上殊勝的善緣，在他相續中生起真正的無常觀等修持佛法的正知正念；加持我的身體具有真正的實義，生生世世中精進行持善法，不要散亂放逸。但願以此教言的甘露蜜汁，迅速遣除一切衆生的煩惱熱病，令所有有情都能夠獲得佛陀四身的果位。
無修行者之忠告，靜處行人之山法，
住山不可缺少法，修法根本即此論，
亦是勤修之助伴，開示善說之上師，
勸心修法鼓勵者，遣除修法之魔障，
如理修行需此論。
這部無與倫比的寶典，對修行不好的人來說是一個良言忠告；對住在寂靜處修行的人來說，是一部真正的住山法寶；對大城市裏的人來說，是一個殊勝的教言。很多人都希望自己能夠住山修行，但因緣聚合的法是非常奇怪的，自己的願望能否成功非常難說，不管怎樣，要想住山修行，這部論典絕對是不可缺少的真正法寶。
這部論典已經宣說了一切修法的根本，是精勤修學的一個良好助伴，是爲你開示美妙善說的殊勝上師。确實，以前的高僧大德如果沒有留下這些法本，作爲後學者就根本聽不到如此殊勝的教言，因此，我有時也想：還是應該盡心盡力地翻譯法本，即使現在沒有人看，對以後的人也會有一定利益，我這個肉身是無常壞滅的，不知何時就會離開，在離開前能夠留下一些譯本也就沒有什麽遺憾了。
這部論典是勸心修法的鼓勵者，依靠它可以遣除修法中的一切魔障，因此想要如理如法修行的人，一定要閱讀此論。一般來說，打卦、算命根本不是住山修行人的行爲，依靠這樣的行爲，隻會越來越遠離佛法，有些人嘴上說得非常好聽：“我是住山的修行人，我對世間生起了強烈的出離心……”但是判斷任何一件事物時，并不是以嘴巴爲主，而是以你的行爲爲主的。所以希望大家應該安心地住在寂靜處，一心一意地修行，不要執著我、執著法，盡量遣除一切修法的障礙，既不要給别人打卦、算命，自己也沒必要整天問神通，這不是住山修行人的行爲。
因此想要如理如法修行的話，一定要掌握這部論典的真正意義，經常把它帶在身邊，尤其在末法時代，如此殊勝的論典非常難以得到，現在既然已經得到了，就應該将它作爲自己修行的要訣，以後不論住在山裏還是寺院裏，都應該經常翻開看一看，一定會對自己的相續産生很大幫助的。尤其是當今時代，很多修行人的行爲已經成了一種形象化，希望你們還是應該學習格魯派的傳承上師的行爲，不要效仿一些形象修行人，這些名相上的大成就者、大上師、大活佛的很多行爲根本不符合佛經、論典所說的教義，我想無論社會如何開放，修行人的行爲都不應該太開放，一定要如理如法，這一點非常重要。
世間法之好武器，價值連城此山法，
稱贊其爲寶鬘論，此串珍珠獻行者，
願能歡喜而接納。
這是對治世間法的最有利武器，如果經常将帶它在身邊，成千上萬的怨敵也不會危害你。珍貴無比的這部《山法》如同耀眼亮麗的珍珠寶鬘，将它奉獻給所有的修行人，希望你們能夠歡喜接受。
翻譯法本非常不容易，在經曆了這麽長時間、花費了這麽多心血之後，終于如願将劄嘎仁波切無與倫比的智慧呈獻在你們面前，希望你們對這串珍寶念珠能夠心生歡喜心，經常随身攜帶，将它作爲自己修行旅途中的最好助伴，遇到有緣衆生時，也應該毫不吝啬地将它賜予他們，使所有衆生都能同沾法益！
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[1]三恩德：指灌頂、傳授教言、傳授續部。
[2]嘎單派：也即格魯派。
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樓主: 小菩提
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