仁慈之念 救護蟻虫

小菩提

	「救蟻中狀元之選」 〔發明〕宋郊一事，人以其功小報大，輒疑之，不知此特以蟻視蟻、以狀元視狀元耳。若論究竟，則當日所救之蟻，不下數萬。後世感恩圖報者，亦不下數萬，豈一狀元可竟其福乎？若乎狀元，不過身外虛名耳，三寸氣斷，安在其為狀元也？反謂報之太奢，過矣。竹橋渡蟻，救之於水也。然蟻之致死，不止於水。所救之法，亦不止竹橋。且如奴婢之殺蟻也，以湯火，其法，在理而諭之，勢以禁之而已；貓犬之殺蟻也，以誤啖聚蟻中之魚肉骨，其法，伺酒食既畢之後，作速掃地，使葷腥不沾於土而已；焚化紙帛之殺蟻也，多在暑月，其法，當掃一淨地，先以冷灰作基而已；點茶之殺蟻也，多在地上，其法，受之以盆而已；灶上之多蟻也，以近腥羶而穴其下，其法，宜於作灶時，純用石灰布地而已。舉一反三，在茲數者。　下附徵事（二則） 救蟻延齡（《福報經》） 佛世有一比丘，得六神通，見其小沙彌，七日當死，因教其歸省父母，至第八日來，蓋欲其死於家也。至八日果來。因入定察之，乃於歸路時，見有聚蟻穴孔，將為流水沖入，急脫袈裟擁之，蟻得不死故也。後壽至八十，證羅漢果。 〔按〕人之壽夭，有定有不定，顏淵之死，伯牛之亡，此受決定果也；文王之百歲，武王之九十，此受未定果也。天人之遇小五衰、大五衰，亦然。又以四天下言之，三洲多有未定果，唯北俱盧洲，則純受決定果。沙彌之益算，當屬未定果耳。 蟻王報德（《古史談苑》） 吳富陽董昭之，過錢塘江，見一蟻走於水中蘆上，欲救之入舟，舟中皆不可，乃以繩繫蘆於舟，蟻得至岸。夜夢烏衣人謝曰；「吾是蟻王，不慎墮江，蒙君濟拔。後有急難，可來告我。」歷十餘年，昭之以盜誣入獄，思及蟻王之夢，而欲告無由。一人曰：「何不於地上取兩三蟻，置掌中而告之。」董如其言，夜果夢烏衣者曰：「急投余杭山中，可免於難。」覺而逃之，遇赦得免。 〔按〕活活一龜，不識自己之生死；所存朽甲，反知他姓之吉凶。此種事理，雖聖人亦有所不知，而何惑乎蟻王之報德？ 「舉步常看蟲蟻」 〔發明〕牛羊犬馬，世俗猶或憐之，若言愛惜蟲蟻，無不笑其愚矣。獨不思形有大小，性無大小。若謂大者殺之有罪，小者殺之無罪，則人身雖大，終遜於牛，與其殺牛，不如殺人。而天下之至尊且貴者，無如摩竭大魚矣（摩竭大魚，鱗甲內癢，以身揩玻璃山，海水皆赤）。帝君此語，欲人泯乎大小之見，一舉足而不敢忘戒殺也。世人舉足動步，無不是罪。即以行路而言，一生誤傷物命，不知幾千萬萬矣！曾見沙彌律中，有行步不傷蟲蟻咒，甚為簡易，宜於每日清晨，未下床時，先默念佛號數聲，祝曰：「從朝寅旦直至暮，一切眾生自回護，若於足下誤傷時，願汝即時生淨土。」隨持咒七遍，咒曰：「唵地利日（音支）利娑婆訶。」持過七遍，然後投足於地，則無誤傷之患。按此咒，不問智愚，人人可誦，子弟六七歲時，即宜教之，習慣，則仁慈之念，自幼培植。未始非雞鳴而起，孳孳為善之助也！　下附徵事（一條） 忍渴護蟲（《法句喻經》） 佛在祇園說法，有新學二比丘，從羅閱祇國來。道路遼遠，又值亢旱，渴乏欲死。偶見地穴中，有升余水，中多細蟲，不可取飲。一人曰：「且當飲之，救得我身，然後見佛。」一人曰：「既破佛戒，即見何益？」遂忍渴而死，其神即生忉利天，自識宿命，手持香花，來供養佛。其飲水者，經日乃至，泣告其苦。佛言：「我久知之。」因指天人示之曰：「此即與汝同來者，今先至矣。不奉我戒，雖云見我，我不見汝也！」 〔按〕佛制空缸甏（＊罈子）之類，宜覆不宜仰，何以故？誠恐仰之而積水生蟲，且因用之而棄水殺蟲也。蓋夏秋之間，地上苟有積雨，過一兩日，未有不出蟲者，所出之蟲，無有不乾死者。故開通陰溝，使家中不積水。不以溝內泥水，灌溉花木。新受雨水，必先投熾炭於內。不以魚肉之骨，及腥膻之物，狼藉在地，以致引誘群蟻，被人踐踏。皆所以預杜殺機也。 「禁火莫燒山林」 〔發明〕人遇火災，未必皆喪身命。獨至山林被焚，則一應飛者、走者、鳴者、躍者，無足、二足、四足、多足，盡殲烈焰矣！此種罪孽，多出之惡少。禁之莫燒，為功最巨。堿水、鹽汁、沸湯、石灰漿，皆不可潑於有蟲處所。 下附徵事（二條） 燒蟲受譴（《功過格》） 揚州何自明，開茶館於石塔寺前，家多樹木，每掃葉焚之。及病，且死，忽自言曰：「吾一生以來，所燒樹葉無算，初不知其為罪，豈料其上蟲蟻無算？今冥司以此罪吾，殆不可復贖矣！」言訖而死。 〔按〕竹木之朽者，多生蛀蟲白蟻於內，皆不可作薪，豈特樹葉乎？按經典言，燈焰之上，有微細眾生，吞食其煙，人氣一吹即死，凡眼不識，唯有天眼者，方能見之。故佛教比丘不得以口氣吹滅燭燈。 文昌帝君陰騭文廣義節錄 清朝‧懷西居士周安士著述 http://book.bfnn.org/books2/1282.htm#a13