菩提心的修法(格西 洛桑嘉措)

小菩提

	菩提心的修法 格西 洛桑嘉措開示於大覺寺 編輯組現場記錄 菩提心分頓、利兩種修法             菩提心的修法分頓根和利根兩種，現在我以利根菩提心的修行方法來向大家講解。 以修學次第來講，利根者修菩提心，先要瞭解並領會空性之後再修學菩提心，學六度四攝。頓根者則先修悲心，再進一步讓自己發起菩提心，再去瞭解空性，領會空性，進而通達空性。 以傳承來講，利根者菩提心的傳承，主要是從印度的龍樹菩薩流傳下來的；頓根菩提心的修行次第，則是從印度無著大論師所流傳下來的。平時修行，可以將兩種方法配合修持。 假如自已是利根者，能夠領會空性，透過瞭解空性，進一步發起大悲心，再發菩提心，這樣會更殊勝一些。 龍樹菩薩在自己所造的論中說：「我和世間人，若願得菩提，正因菩提心，堅固如須彌，悲心遍虛空，還有空見慧。」要證得無上菩提，就要讓自己自性上的菩提心，堅固得像一座山王一樣的不動搖。要修這種堅固如山王的菩提心，首先要讓自己具有大悲心，而在生起大悲心之前，必須先瞭解空性，並且通達空性。 菩提心、大悲心、通達空性的智慧，就是龍樹菩薩在此處所講的三法。這三個主題含蓋了菩薩修學的一切次第，因此我們要先瞭解並且領會、通達空性。 六道輪迴之根源               所謂的「空性」是什麼呢？人為什麼會一直在六道中輪迴呢？煩惱是輪迴六道的主因，而煩惱的根源在於我執和無明。換句話說，人因為無明和我執，產生煩惱，才流轉於六道之中。人有了無明和我執，不管造作什麼業，都會在三界中輪迴而無法解脫。假如不能瞭解這個扼要，不但自己不能得到解脫，也無法如實的幫助他人得到解脫！所以我們要瞭解我執，要知道為什麼我執會生起煩惱，讓自己在生死輪迴中受苦。 自他對立                     眾生因顛倒識而有我執，顛倒識則因我們面對外在事物或自己內心時，都會以一種實在的執著，以為他們是有自性，是一種獨立存在的個體，與其他東西無關，而造作種種的業。以「自、他」為譬喻，人總認為自己與他人毫無關係，是對立的。自己坐在這一邊，而「他」是與自己毫無關係，面對自己，坐在另外一邊。人往往執著於這種自他對立的感覺，這種執著就是一種顛倒識。事實上，它是這樣存在的嗎？我們不需要觀待其他的人嗎？自他都不需要相互觀待嗎？ 自他相互觀待                事實上，所有的一切全是因緣相互觀待之下而存在的。用再簡單一點的譬喻，我們以東山與西山或此山與彼山為例來加以說明：我們常常感覺到此山一定都在這邊，彼山一定是和此山對立， 在此山的對面，和此山毫無關係。有了這種感覺之後，就會執著這種感覺。 假如這裡有座山，這座山上的人一定會用手指著對面的山說：「那是彼山！」並且把自己所在的山稱為此山。同樣的，我們也會執著自己所在的這座山為此山，執著對面的山為彼山。這種感覺是很自然且不需要靠任何理由的。因此我們所看到和所感覺到的此山和彼山之間的關係是對立的，相互之間沒有什麼聯繫，也沒有相互觀待，我們都是這樣的感覺，並且加以執著！ 事實上兩山之間是相互觀待，相互聯繫的。沒有此山怎有彼山？有了此山才能安立那是彼山！假如這兩座山就如我們所感覺到的，是毫無關係的，此山在這邊，此山不需要去觀待另外一座山時，請問：「對面那座山上的人會怎麼想？他們也會覺得自己所站的地方就是此山，而我們所站的山，對他們而言就是彼山了！」我們如何安立同樣的一座山，既是此山又是彼山呢？總而言之， 所謂的此山和彼山，必須靠另外一個法，此山要靠彼山才能安立它是此山，彼山也要靠此山來安立，才能顯出它就是彼山！ 「自。他」也是一樣的，「自己要靠他人」，「才能安立自己」，「他也是要靠自己」，「才能安立他的存在」。問題是，我們都執著，執著自己為我，以自我為中心的去看待別人，把別人看成一個與我無關的他人！這些都是自己的顛倒執著而產生的。世間沒有一個實在，能夠自主、有自性的我或他存在，所以是無自性，這就是空性。因此自他也需要相互觀待才能安立。 一般人都很尊重自己，看重自己而忽視他人，不關心他人。因為有這種感覺，感覺自己和他人之間毫無關係！他是他，我是我，其間沒有什麼關係存在。有了這種感覺存在，才會產生重視自 己，忽視他人的心態。在這種概念和基礎之下，得到快樂時，就認為這些快樂是自己努力所致，遇到不順心或痛苦的時候，就會怪罪他人，認為這些痛苦都是他人帶來的。 不管我們得到什麼樣的法或快樂，都是靠很多的因緣而有的。以今天在這裡講法為例，這是靠許多的因緣聚合而有 – 有人請法，加上諸位來聽法。有了這些因緣，法會才得以進行。 不但法如此，在行住坐臥、在我們的穿衣飲食當中，都要靠很多人，才會有這些事情發生，並沒有辦法靠自己感覺中「這個獨立的我」，或靠「不觀待別人的我」而有。因此，我們應該經常思惟這種自他之間的關係是相互觀待的。有他人才有我，靠我才能安立他人，自他之間的關係是密切的。透過這樣思惟，就能減輕這種「我是獨立存在」的思想和執著。 在金剛經中也講到「菩薩摩訶薩不可以有我相、人相、眾生相、壽者相，若有我相，有薩補時特伽羅相，就不是菩薩」。不可以執著一種獨立的、自主的、有自性的我存在，而是如幻如夢。 一切的我及補特伽羅都是在相互觀待中而產生。因此，我們要靠種種的理由去思惟其間的關係是相互觀待、相互依靠，然後才能安立自他的。 靠種種理由思惟之後，才能進一步體會到自他都是種種因緣和合而有，我們將這些現象安立一個「我」(自)和「他」的假名，這只是一個安立的假名，並不是另外有一個實實在在的我(一個有自性的我)或他存在！ 聽到這裡，也許有人會問：「為什麼從出生懂事開始，我們所看到的一切，自自然然地，就在心中產生這是自己，那是他人的念頭？」這是無始以來的無明所致，這種無明的力量實在太強， 使我們見到事物時，就自然而然地產生自他的關係存在。總而言之，出現這種自他的感覺，正是無始以來承襲了無明顛倒的習氣，一直覺得自己是一個獨立存在的個體，不需要觀待其他的法。講到自己的時候，就認為自己是一個獨立存在的個體；講到他人時，就覺得那是一個與自己毫無關連的個體！這是執著和無明才有的區分。 世間一切煩惱和痛苦的根源，在於人執著於一個能夠自主的我及自主的他所致，因為無明使我們造作種種令人煩惱的業，靠著業及煩惱的力量，讓我們在三界中輪迴，無法得到解脫！ 由這樣來體會，便知道自己從無始以來因為顛倒識，靠這種顛倒識使自己在輪迥之中受苦！現在若不去對治顛倒識，不讓自己醒悟過來，就會讓我們在生死輪迴中受苦！因為有了這種顛倒識，就會讓我們在生死苦海中不斷輪迥。 大悲心之湧現                如以上所談，對治我執之後，修無我的智慧，得到無我的智慧後，以此去對治我執，最後才能進入究竟的涅槃或得到解脫！使自己體會什麼是無我，領會無我，透過無我，進一步去觀察自己週圍的一切眾生，他們也因為有這種的顛倒識，才使他們受到無邊的痛苦。不僅是週圍的人，連地獄眾生，甚至非想非非想的眾生也因為有這種顛倒的我執，造作業而受無邊的痛苦。如此不斷觀察，就能瞭解、體會身邊的眾生及地獄、非想非非想的眾生都和自己一樣，都因為無明而產生顛倒的我執，和自己一樣的受諸苦惱。能夠這樣觀察，就能源源不斷地湧出悲心，就能悲憫這一切眾生，就會產生想救度他們的心。 譬如一個曾在監獄受過苦的人，出獄後看到好朋友被關在監獄時，就會生起強大的悲憫心。同樣的，當我們看到屠夫圈養了許多羊，準備日後羊長大了殺來賣錢，那些被圈養在羊欄裡的羊， 並不知道將來長大了長肥了，就是被殺的時候，而我們知道屠夫的企圖，自然就悲憫這些羊。因為我們瞭解羊將來一定會受屠夫殺害之苦，如果不知道這些羊將來必受屠夫殺害，就無從生起悲憫之心。如同這個簡單的例子一樣，為什麼我們不能對所有眾生產生強烈的悲心呢？這是因為自己沒有真正如實的去瞭解輪迥的痛苦，既然不瞭解輪迴所受的痛苦，對他人受到輸迥之苦時，你就不會在乎。由此看來，自己必須知道在輪迥中，若做了惡業，就必須承受痛苦，唯有清楚的瞭解之後，才有辦法去悲憫他人，才會發願去救度他人。 清楚瞭解自己在三界輪迥中所受到的苦及怎麼會受苦？苦又是如何產生？透過這種瞭解與認知，才能清楚的體會出所有眾生也和自己一樣，在受三界輪迴之苦，思惟至此，自然能夠流露出大悲心來。 何時是通達空性的智慧生起    你必須很確定的、清楚的瞭解到所謂的自我及一切法，都是在因緣和合，在相互觀待之下才安立一個假名而產生，沒有一個法是實在、是有自性的，它們都是無自性，都是非實有的，都是如夢如幻一般的虛假！如果你能夠肯定並且確實的瞭解其間的內涵，就能通達空性。假如具有這種通達空性的智慧，則你已打開解脫(或佛果)的大門。已開的大門，你如實地往前走，這就是一條大道。 有些人在瞭解了空性，知道修行的次第之後，就很滿足的走在這條大道，去求得自己的解脫，這就進入了二乘道。另外一些人就不是這樣滿足，當他們瞭解空性，瞭解了走向解脫與佛果的次第後，他們並不急著自己得到解脫，而是去觀察，瞭解自己受輪迴之苦的情形，也去思惟他人受苦的情形，並發起大悲心，去幫助週圍的眾生，告訴他們、引導他們走向解脫的大道，進而進入大 乘道。 大悲心與悲心                瞭解自己受輪迥苦的情形而求自己脫離此苦的求脫心，我們稱之為出離心。瞭解了空性的智慧，知道修行的次第和出離心，把這般出離心移到所有眾生的身上，讓所有眾生都能安止到解脫位的心，就是大悲心。 看到週圍的人，您有這股幫助他們出離的心，卻無視週圍小動物(如蟲蟻)的安樂，則你所生起的慈悲心並不算是「大悲心」而是「悲心」而已！ 「大悲心」是不管大動物或小蟲蟻，只要是在輪迴中的眾生，都平等的生起慈悲心，希望他們都能得到究竟的快樂，這種心是任運的，並非刻意的讓它生起，這種大悲心是具量的！世人常常談到：「我對他有悲心」，我們應該觀察這種「悲心」到底是「大悲心」還是「悲心」！不要把「悲心」當成「大悲心」！ 一般人之所以無法源源湧出大悲心，是因為我們所看到的「苦」只是「苦苦」而已，還未發覺「行苦」，行苦的面積涵蓋很大，唯有深切瞭解受行苦的情形之後，才能湧出「大悲心」。要想生起「大悲心」就要瞭解受行苦的情形。我們希望所有眾生都能「離苦」，這種苦並不是我們平常所見到的苦，我們所見到的只是苦苦而已！ 不但是人間眾生，其他界的眾生同樣都有行苦，欲界的天人，無色界的天人……他們同樣受著行苦的苦，假如你能夠離開行苦，在離開行苦的當下，你就得到解脫了。 我們講「大悲心」，是希望一切眾生都離開痛苦，當你有了這種「大悲心」時，你已經是一個成熟大乘種性的人了！ 一般來講，一切眾生都有佛性。雖然有佛性，但因有種種煩惱和障礙，佛性被層層煩惱籠罩而無法發揮真正的作用。生起大悲心，就可體會到自己也具有這種佛性，別人看到了，也能體會到他自己也同樣具有這種佛性。修行大乘法從開始直至到達佛位都需要大悲心。修行大乘法開始時，需要靠大悲心來使自己進入大乘道，進入大乘道後，再生起菩提心就很容易了。要使自己生起菩提心，其不共因也是大悲心，因此大悲心是菩提心的正因。從這裡所生起的菩提心便是為了要救度一切眾生，希求自己得到佛果的心。有了菩提心還不能夠就此滿足，應該修學菩薩的所有學處。 完全捨棄自己，把自己的身口意完全貢獻給眾生，以這種力量去修學菩薩道、學六度、四攝時也不可缺少大悲心，必須以大悲心為助伴。 生起大悲心，發菩提心去修學而至佛果，都需要靠大悲心，缺少了大悲心就不會去廣大的利益眾生。佛陀成佛後，為什麼能夠利益無邊的眾生？這是因為佛具有強大的大悲心，有了這股強大的大悲心，才會不斷的利益眾生。

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	大悲心、菩提心             以植物來作譬喻：想種稻就必須撒種，菩提心如同稻苗一樣，先撒大悲心的種子，才能有菩提心的稻苗。同樣的，具有菩提心之後，要想更圓滿，就必須靠大悲心來推動。換句話說，有了大悲心的種子，菩提心才會更圓滿，更殊勝！大悲心如種子，在萌芽成為菩提心時，大悲心如同稻田中的水，能滋養菩提心的苗，使其成長茁壯乃至成佛果。若缺少了大悲心的水，佛果就不能豐滿熟透。因此大悲心在修行過程中，不管前段、中段、後段都是最重要的法。因為大悲心如此的重要，因此佛陀曾講過「某一個法在你手中，如果你能夠掌握，你就擁有所有的法，這個法便是大悲心。」 假若你擁有了大悲心，不管修任何果位，你都能任運的修得。如同你有很多錢財時，你想做任何生意都不會受到阻礙。同樣的，一個修行人若具有大悲心時，任何大乘法門都能夠無阻礙的修得。若缺少大悲心，就是再三強調要修大乘法，還是無法修好，更不能算是一個真正的大乘修行者。 大悲心和前面談的能夠使我們通達空性的智慧，要雙管齊下，互相配合，不能單修其一。能夠透澈瞭解通達空性的智慧，瞭解無我，去除我執；大悲心就能自然增長。有了這份大悲心，你就會思惟，到底要用什麼方法使眾生得到真正的安樂，要靠誰來幫助才能得到解脫呢？經過此一思惟，知道不能把這個重任交給他人時，你就有一般承擔的心產生，有了這種承擔，你就有一股增上意樂。 增上意樂是一種不共，一股只想幫助他人，替他人承擔的更大心力。透過種種理由，下定決心要使眾生離苦得樂時，你就會更進一步思惟，到底要用什麼方法才能幫助眾生？經過不斷思惟後，知道單靠自己平凡的力量是無法使所有眾生得到安樂，你深知世間只有佛陀才能讓一切眾生得到安樂，因此你會產生為了救度眾生離苦得樂，就必須先證得佛果的決心！你會急切的發願並勇往直前的向前修行，能夠這樣時時刻刻生起救度眾生之心，能夠任運這股菩提心時，你就進入了大乘的資糧道了，從此你便成了「佛子」。 佛子 – 法王的繼承者         我們常以「王」來代表佛，如同我們尊稱一國之主為「王」一樣。佛弟子為什麼尊稱佛陀為「法王」呢？因為佛陀讓我們瞭解一切法、教導我們、開導我們修習一切法，因此我們尊稱佛陀為法王。 把佛陀尊稱為法王，假如自己也能夠發菩提心，修學大乘道位，就等於是法王的後代繼承者，因此稱為佛子。在舊社會裡，大家都很尊敬國王的兒子，因為他是未來王位的繼承者，所以每個人看到王子都很歡喜，很尊敬也很愛護他。同樣的，當你發菩提心時，佛菩薩們都會尊稱你為佛子，並且護持你，幫助你成長。並不一定是國王或大官才能當佛子，佛子也許是個乞丐。十方諸佛菩薩都很歡喜眾生發菩提心，成為佛子。不但如此，見道以上的登地聖者菩薩，也非常關心剛發菩提心的資糧道位的菩薩。甚至連我們看不到的護法菩薩，也是非常愛護這些剛發菩提心的菩薩。當你具有這種任運生起的菩提心，不管你布施出去的是多麼微小的東西，都是大乘法中的波羅蜜多。未發菩提心者，就是布施再大的東西，也無法成為大乘法。不發菩提心的人，就是他具有六通、五眼或阿羅漢，他所學的就不是大乘道了。 佛經中常講：二乘阿羅漢以幾萬劫的時間所集聚的資糧，遠不及一個菩薩發起菩提心之後，在剎那間去利益眾生的資糧。假如你有強大的菩提心，很快的，便能聚集資糧，使你在遇到魔障時，能夠快速消除，使魔障無法阻礙你的修行。 具有強大的菩提心之後，貪瞋癡慢疑的心就不易生起。從具有這種菩提心的這一剎那開始，不斷累積，而至集聚三大阿增衹劫的資糧。所以要讓自己也有具量的菩提心，要有這樣的任運為了一切眾生祈求佛果的心生起。 把握人身修行                  一般人常覺得要生起這樣的菩提心實在太難，而灰心的認為自己沒有辦法生起這種菩提心。其實人人都可以發菩提心，只是你不做而已！只要你做了，你就有能力讓自己發起菩提心。依止善 知識、請大乘經論，這些因緣都聚合了，你現在不發菩提心，不修菩提心，還要等到什麼時候才修呢？人身難得今已得，因緣難逢今已逢，這麼好的因緣不加以把握勤修，心裡只想著「等下一世再開始修！」有這種想法的人，其希望也將越渺小！因此我們應該讓自己在這一生就生起菩提心，也應該常常發願，不管今天做了多少善事，希望靠著這股善的力量去利益眾生。 現代的科技雖然進步，世間的享受也越來越充足。問題是，你有沒有想過，如何才能達到究竟的平安和快樂呢？世間沒有這種究竟的快樂，世人都在三苦中過活，不僅自己受這種苦，連週圍的人甚至地獄眾生乃至非想非非想的眾生都在輪迴當中，受這種痛苦！因此我們應該遠離這些痛苦！ 悲憫代替瞋恨 人在三界裡就像活在一個大監獄中。瞭解了這一點以後，就必須想辦法使自己脫離這個大監獄，並救度大監獄中受苦的人出離。 當一個人來傷害你的時候，你不可以責怪他，要諒解他因為無明和我執的推動，使他做出一些不應該做的事情來，因此應該悲憫他，不應該生起瞋恨心。對於這點，聖天菩薩有一個很好的譬喻，他說：「醫生看到病人受魔附身，在那裡瘋顛，毆打所有的人或推醫生一把時，醫生是不會生氣的。」因為醫生知道對方是因病而推人，因魔附身而打人，醫生明白這並非病人本意，而是背後有一股力量在推動著他，醫生會因此而更加憐憫他，幫助他。 三界中的眾生也是如此，煩惱附著在眾生的內心，眾生在煩惱推動之下做出一些不該做的事。人在三界中輪迴，是因為自己沒有降服內心的煩惱，並不是外面的人使我們輪迴受苦。如果沒有辦法從心上斷除這些煩惱，自然沒有辦法得到究竟的快樂！ 現今的社會，經常發生爭吵、打架、殺人等事情，因此許多公共場所常須借助治安人員或便衣警察來保護，這全是人自己製造出來，是煩惱未加調伏而有！這種煩惱要靠自己把內心的大魔調伏，若這些煩惱的大魔不除，單靠外在的警官是無法使我們得到永遠的安寧，更何況治安人員也有他們的煩惱大魔呢！ 佛陀成道後，以慈母救子的這份大悲心教我們如何調伏心中的煩惱。瞭解了這一點之後，受到傷害時，就不要加以責備，要諒解他因為無明及我執而造作，我們應該修悲憫之心。 一般而言，小至蚊蟲螞蟻，整天都在尋求快樂，但仍無法得到究竟的快樂，這是因為它們為煩惱的大魔附身所致，經常透過這種思惟讓自己生起大悲心，觀想一切眾生曾經做過自己的母親， 進一步的念恩報恩，悅意慈心、悲心、增上意樂，進而發菩提心，於此同時，每天早晨起床在佛前發願，願自己為了能夠救度一切眾生而早日證得佛果！把自己一天中所做的善事也回向給菩提，回向自己早日證得佛果。發願配合回向，持之以恆，總有一天我們會生起大悲心和菩提心！ 下定決心去幫助一切眾生離苦得樂，認為自己現在沒有能力利益眾生，沒有能力為眾生承擔的，就應該發願自己儘快有這種能力！今天所學到的善法，也應該與朋友分享，讓他們也得到法喜。不但對人如此，即便是路邊的小蟲子，也應該把它們安置到安全的地方，然後發願使它們得到永遠的安樂。 所有功德回向菩提            從早晨的皈依、持咒開始，到當天所做的善事，都要回向給自己證得佛果和發菩提心。靠著這股力量，就能使自己具有大悲心和菩提心！ 開示者簡介： 格西 – 洛桑嘉措，是達賴喇嘛創辦的「辯經院」校長，七月間應加州佛友邀請至加州洛杉磯，密集授課兩個星期。格西 – 洛桑嘉措，早年在西藏「哲蚌寺」修學，得「格西」學位後，赴印度擔任辯經院校長之職二十餘年之久，教育僧材無數。 http://www.bauswj.org/wp/featured/9020/