《弟子規》與佛法的修學
蔡禮旭老師主講 2005.3.6~3.13 啟講於 澳洲淨宗學院
本文轉載自 佛陀教育─誠敬人生
第一集：【52-118-01】
修身以道。修道以仁。孝弟也者，其為仁之本與。君子務本，本立而道生。孝弟要真正落實，最好的教材是什麼？是《弟子規》。《弟子規》落實了禮敬諸佛；也落實稱讚如來。
師父上人，諸位法師，諸位同修，大家好！
感謝師父上人，還有淨宗學院諸位法師，諸位護法同修，還有諸位來自世界各地同修的參與，能夠成就這個殊勝的因緣。末學有講得不好的地方，請諸位法師、諸位同修給予批評、指正。
佛陀在《華嚴經》上有教誡我們「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能証得」。所以我們修學佛法，修學淨土法門，最重要的是要對自己先有信心。益大師在《彌陀經要解》也提到六信，一開始就是信己，信自己有如來智慧德相。所以「信為道元功德母」，我們對佛陀的話也要有十足的信心。今天我們所要學習的是《弟子規》，我們也要對《弟子規》的重要性，《弟子規》對於世界，對於整個佛法，還有對於社會安定，對於家庭的和諧是個非常好的法寶，我們也要先建立這個信心。因為學貴立志，當我們了解到《弟子規》的重要性，我們才能立志；透過《弟子規》的修學，《弟子規》的力行，能夠讓整個社會減少沖突、災難，讓整個世界能夠安定、祥和。
我們放眼當今的國家社會確實動盪不安。我們要思考，因為佛法也教誡我們「菩薩畏因，眾生畏果」，覺悟的人一定要把原因找出來，才能夠對症下藥。因為社會的動亂，起因於人心，佛法上講「依報隨著正報轉」，諸位同修，我們現在的人心都在想什麼？人心都是以什麼為出發點？我們從人心、從根本才能解決問題。這幾百年來西方東進，西方的思維也一直不斷的影響東方的思維，影響著中國人的思想，所以現在是資本主義、功利主義掛帥。我常常也問很多的朋友，我問他們：你是炎黃子孫嗎？諸位同修，您是炎黃子孫嗎？「信為道元功德母」，要有信心，您是炎黃子孫嗎？是！佛法重實質不重形式，所以大聲也沒有用。我們要勘驗，看看自己的起心動念是真正隨順老祖宗的教誨，還是已經受到整個世界思想的污染。
我曾經在一次講課當中，我就問他們，我說當你拿到一個最好吃的東西，你第一個念頭是什麼？底下坐在前排一位三十出頭的年輕人，他不假思索馬上就說：吃下去；後面有一位中年的女性，她說給兒子吃，給孩子吃；最後面有一位長者，應該也有七十幾歲，他說給父母吃。諸位同修，哪一位才是真正的炎黃子孫？但是哪一位的學歷最高？自己吃的學歷最高。讀書志在聖賢，這是老祖宗給我們的教誡，教育裡面最重要的是要教我們真正做個好人，真正做個善人。而好人、善人最重要的就是那一分存心，所以老祖宗的教誨以仁慈為根本，我們看《論語》整個的教誨就是有個仁愛之心。
而因為西方東進，現代人功利主義特別重，所以第一個念頭是什麼？以自我為中心。因為我們這個時代讀很多翻譯書，比方說自我為中心，講起來好像覺得是西方翻譯的名詞，還覺得我讀了些書。其實自我中心講白了是什麼？就是自私。當一個人，當每個人他的第一個念頭是自私，自私再提升變什麼？變競爭，只想到自己，沒想到別人；競爭再提升變什麼？變鬥爭；鬥爭再提升，變戰爭；戰爭再提升，末日。常常走在路上，看到電線桿上寫著四個大字，叫「末日到了」。諸位同修，末日到了沒有？什麼叫末日？生不如死，叫末日。人死了，我們都明了換一件衣服，十八年以後又是一條好漢；是生不如死，那才是真正的末日。
我們在大陸聽到一個訊息，有個十三歲的孩子他煮飯給他的父親吃，吃了以後，父親就暴斃。因為家裡很窮，沒有錢驗屍，所以草草就埋了。後來他又煮飯給他的母親吃，吃完之後，母親也去世了，也是草草把她埋掉。後來剛好在祭祀父母的時候，他很不耐煩，馬上就把這些飯菜倒到水溝裡面去。他的嬸嬸一看心裡一震，覺得這個孩子為什麼對父母沒有恭敬之心？後來他又走過來對他的嬸嬸說，我的父母是不是有買保險？他嬸嬸聽了起雞皮疙瘩，覺得不對勁，馬上去報警。後來調查結果，父母都是他親手毒死的，問他說你為什麼要毒死父母？他說因為我要拿保險費。保險費只有一萬人民幣，兩條命送掉了。為什麼要拿保險費？因為他要買手機。我們聽到這個事件，我們要深深來思考，為什麼一個十三歲的孩子，無父無母，心中只有什麼？只有欲望，只有他的利益。老祖宗告訴我們「欲令智迷，利令智昏」，欲是深淵，一踏下去見不到底，整個自性就會不斷的迷失掉。我們聽到這個事件，當所有的孩子對父母都沒有孝敬之心，那父母日子就非常難過了。
在汕頭剛好有些老師組織起來，教孩子學習《弟子規》。學了一個多月，老師也覺得讓這些孩子磨練磨練，可以上台來分享一下這段時間他們的收獲、他們的成長。一個七歲的孩子站上來，他第一句話說：我學了《弟子規》，才知道做人原來要孝順。諸位同修，這句話很有味道，做人「原來」要孝順，所以人不學不知道，人不學不知義。而中國聖賢教誨已經斷了兩、三代，大半的人現在已經不知道做人的根本、做人的義務是什麼。所以《無量壽經》上說到「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。諸位同修，現在要怪誰？一直怪上去，都是受害者，因為都沒有機會聞到聖賢的教誨。
假如我們在兩百年前，剛好你路過田間小道，看到一位正在耕作的農夫，您跟他請教說：請問做人的本分是什麼？他雖然一字不識，他可以跟你講三十分鐘，不用打草稿。他一定開頭就說，做人一定要孝順父母，友愛兄弟；做人一定要言出必行，要誠實對人。雖然他不識字，但是當時的社會教育、家庭教育都給他正確的引導。假如現在正值畢業時期，您到著名的大學門口，剛好那一天這些大學生畢業出來，您向前去跟他請教說：請問你，做人的本分是什麼？這些大學生會怎麼回答？他會說：你怎麼這麼無聊，你怎麼不問我現在排行在前十名的歌曲是什麼？前十名的歌星是什麼？所以相差很遠。我們常常說世界在進步，其實這句話我們需要冷靜來思考，到底是進步還是退步？所謂「知恥近乎勇」，要真正了解到我們確實是退步了，才能夠積極向上去成長、去改進。
有位朋友跟我說：蔡老師，精神文明確實退步了，但是物質文明進步了。我就請教這位朋友，我說：全世界最重要的物質是什麼？空氣、陽光、水，這些東西都怎麼樣？都壞了。我接著跟他說：最重要的物質是地球，當這個物質壞掉了，所有的萬物都不可能生存。一個地球要形成，是幾十億年才能夠形成，有人類歷史這幾千年來，地球都沒有出狀況；卻在這兩百多年，把一個幾十億年才能夠成就的地球，搞的科學家都要發出警告，再這樣污染、破壞地球，可能再過幾十年，甚至上百年，地球就不能再住了。中國文化綿延幾千年，老祖宗處處都想著如何給後代子孫好的智慧、好的生活環境，這是我們老祖宗的存心。而現在，假如我們都是以西方人為思維來對應事情，只想到自己就想不到後代子孫，所以現在把整個環境破壞成這樣。打從有人類以來，可能會被後代子孫罵得最慘的是哪一代？可能就是我們這一代。所以一定要教導，他才懂得如何與人相處，如何與自然相處。
這個七歲的孩子提到了做人原來要孝順。提完之後，他又說：我還沒有學《弟子規》以前，每天想著要如何謀害父母。他這句話講完，他母親坐在底下瞠目結舌，他母親絕對不相信，這句話居然是從她孩子的嘴裡講出來的。為什麼孩子會想著要謀害父母？才七歲！我們五倫大道當中第一倫，「父子有親」，父子無親才會想要傷害父母。無親是怎麼造成的？我們要把原因找出來。
現在很多父母忙於工作，把孩子都交給保姆，交給補習班，交給電視、電腦。電視電腦裡面都教什麼？殺，盜，淫，妄，都教這些東西，所以孩子的思想、觀念慢慢就偏頗掉了。而且很多的家長為了自己的面子，把孩子送去學一大堆的東西，孩子一個禮拜排得滿滿的，他的內心是叫苦連天。因為父母又沒有照顧他，沒有親，然後又把他搞得這麼累，這些怨氣慢慢一點一滴在積累。而家長可能覺得出去跟朋友聊天的時候，他都說，你看我的孩子代表學校參加比賽得了多少名，我的孩子又會彈鋼琴，又會跳舞。所以孩子學這些東西，變成是父母拿來炫耀的，拿來讓他很有面子。他一直覺得他以孩子為榮，但是卻不知道孩子到底在想什麼？孩子到底在做什麼？因為忙於工作，沒有注意到。
所以孩子的思想、觀念到底往哪裡變化，其實現在為人父母者，心裡很多有沒有底？沒有底。當孩子從小就父子無親，他就無法形成仁愛之心，他的發展就會自私自利；慢慢提升就變成競爭，變成鬥爭，變成戰爭。所以諸位同修，我們來看看，現在每天你打開報紙，在社會上、在國際上上演的戲碼是不是就是競爭、鬥爭、戰爭？這些果相根源在哪？在於一念私心。我們只要把這一念轉正確，整個社會的惡果就會慢慢改善過來，而轉成正確的思想，一定要從仁愛下手。
所以七O年代，英國湯恩比教授就有提到，解決二十一世紀的社會問題只有兩種學說可以做到，諸位同修，哪兩種？孔孟學說跟大乘佛法。我們剛剛提到孔孟學說的核心是什麼？仁愛，大乘佛法的核心是慈悲；西方示現的聖者耶穌基督，他也教誨我們應該要博愛，去愛護一切人。所以所有聖哲人的教誨，莫過於「仁慈、博愛」。當所有的人都能用仁慈、博愛來存心，進一步，人與人就懂得互助，懂得互愛，就能夠實現我們儒家所追求的大同世界，我們在佛家所追求的華藏世界、極樂世界，都在一念之間。
我們回想一下，在三、五十年前，當一個人家收割稻子的時候，旁邊的鄰居都會怎麼樣？都會一起來幫忙，那種人情味非常的濃厚。有時候家裡辦喜事，所有的鄰居、親友也都會一起來幫忙，那是一個互助、互愛的社會。現在可能住在對面的鄰居姓什麼都不知道，然後對面跟我們之間這個走廊，我們還要分一半，這一半我掃，另外一半他自己掃，都要計較成這個樣子。我們看到這樣的現象，一定要從自己開始做起，去扭轉現階段的社會風氣。只要我們是至誠心去「學為人師，行為世范」，相信一定可以從齊家，從家庭開始轉變；從治國，從你所處的公司、團體開始可以轉變過來。因為「人之初，性本善」，只要我們能真心的演出來，一定可以喚醒每個人的真心、真誠，這一點我們也要很有信心。
我們看到古代舜王，大舜，他真誠的對待父母，至誠的孝心，他修身做好了。當他把修身做好，進一步所有的鄰裡鄉黨都被感化。鄰裡鄉黨感化的力量繼續往外擴展，「近者悅服，遠者懷之」，遠方的人也很尊敬他，也希望跟他學習，歸附在他的領導之下。後來連堯帝也被感動了，把天下都讓給了大舜。所以，社會風氣有賴於我們學聖賢、學佛菩薩教誨的這些同修，一起來好好演給眾人看。
我們來看到整個世界要能夠安定和平，重要的在這一念之間。如何讓人真正用仁慈的心去對待一切人事物？要從哪裡下手，才能夠真正達到這個效果，這是值得我們去思考的。在《中庸》裡面有提到「修身以道」，一個人要修養身心，提升道德學問，一定要依循正道；而「修道以仁」，修養正道根源在仁慈之心。而仁慈之心的根本在哪裡？《論語》裡面也教誨我們「孝悌也者，其為仁之本與」，我們把根本的根本找出來，「君子務本，本立而道生」，我們的仁道、正道就可以成就了。所以孝悌是仁之本。孝悌要真正落實，最好的教材是什麼？是《弟子規》，「入則孝，出則悌」。諸位同修，我們要有信心，《弟子規》能解決世界的問題。
《弟子規》能不能幫助佛法復興？師父上人剛剛也有提到「萬法因緣生」。我們思考一下，佛法是從印度傳到中國來，印度離中國多遠？有很長一段距離，而這些高僧大德把大乘佛法傳到中國的這個過程裡面，有沒有經過其它的國家？有沒有？有！那怎麼沒有把大乘佛法介紹給他們？這些高僧大德都是，只要眾生能得法益，他們縱使舍身命都會在所不惜。我們知道高僧般剌密帝為了讓中國人能夠聞到《楞嚴經》，把《楞嚴經》藏在自己的手臂裡面，自己寧可把身體割開來，都要成就中國人聞《楞嚴經》的機緣。所以只要眾生能夠承接大乘佛法，這些高僧大德一定會去把這個法傳出去。
結果這些鄰近的國家並沒有接到大乘佛法，我們也看到東南亞這麼多國家只能領受小乘佛法。為什麼在中國人這一片土地當中，能夠把大乘佛法承接過來？這又是值得我們思考的一個重點。佛在經上也提到「不學小乘，而學大乘，非佛弟子」，所以學大乘必然要奠基在小乘的基礎之上。諸位同修，中國有沒有小乘法？小乘都沒落了，那小乘在哪裡？我們中國人怎麼直接就學大乘？對！假如你不學小乘就是魔弟子，不是佛弟子。因為中國有儒家學說，把我們的人天乘、小乘的根基都紮下來。而儒家很多的教誨，它的心量甚至於還超過小乘。
我常常問朋友們說，什麼是中國人的胸懷？在《禮記﹒禮運大同篇》裡面提到「大道之行也，天下為公；故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥、寡、孤、獨、廢疾者，皆有所養」。他那一分孝心、恭敬心，那分愛心是推衍到一切人，就像《弟子規》說的「凡是人，皆須愛」，所以儒家的教誨，心量還有超過小乘。因為中國人有這樣的基礎，所以能承傳大乘佛法，在這兩千年左右開花結果，非常多人成就。但是因為近代這一百多年，中國聖賢教誨沒落了，很多人學大乘佛法不得力。我在北京講課的時候，有一位同修六十多歲，帶著他的兒子一起來聽課。第一天聽完他很激動，他就跑到我們老師身邊來，一直在那裡感謝。他說：我修學幾十年不得力的原因，我終於找到了，因為我的孝道沒做好。而孝道是德行的大根大本，所以孔老夫子在《孝經》裡面提到「夫孝，德之本也，教之所由生也」。中國人把德行的根找到了，就是孝道，教育、修身一定要從孝開始做起。所以我們也了解到，為什麼這麼多人修持，但是成就的人比起古人差很遠？原因就在沒有根基。而《弟子規》是儒家學說最基礎、最根本的一本經典，當我們能夠把《弟子規》學好，進而能夠去廣宣流布，這也是為大乘佛法的承傳盡一分心力。
《弟子規》學好，能夠救世界，能夠救佛法，能夠救家庭。諸位同修，現代的家庭狀況怎麼樣？俗話說「家家有本難念的經」，其實復雜的事情當中，你只要把它抽絲剝繭，把綱領找出來，其實問題都不大。周朝綿延八百五十六年，為什麼周朝可以綿延八百多年，原因在哪裡？因為我們讀歷史能夠鑒往知來，其實周朝就是把孝跟悌做得相當紮實。周武王的父親是周文王，周文王的父親是王季，周文王對他的父親王季非常的孝順，確實做到「晨則省，昏則定」。他每天早上、中午、晚上都會去問候他的父親王季，看看父親睡得好不好？吃得好不好？假如父親的胃口不太好，他一看，內心就會很著急。等父親身體稍微比較舒適，吃的比較正常，他才覺得非常寬慰，所以是一日三次的問候。
由於周文王這樣的榜樣，所以周武王侍奉周文王也非常的孝順。有一次周文王生病了，周武王服侍在側十二天，統統沒有寬衣解帶，帽子都沒有取下來，無時無刻都在照顧他的父親。由於這分孝心，周文王的病很快就好轉，所謂至誠感通，相信周武王那杯湯藥跟一般人的湯藥一不一樣？一定不一樣，因為那個有孝心加持，那個水的結晶都特別漂亮，喝下去特別有效。所以周朝以「孝」治天下，我們不要把很多事想得太復雜。
再來，周朝以「悌」治天下。周文王的父親是王季，王季有兩個哥哥，一位是泰伯，一位是仲雍，他們三個兄弟都是太王所生，太王是周文王的爺爺。當他看到周文王出生的時候，他非常歡喜，覺得這個孫子是個聖主之相。而他的大伯、二伯（就是泰伯跟仲雍）看到父親這麼疼愛這個孫子，兩個人就相約，以父親生病的名義上山採藥。這麼一上山，就沒有再回來，把天下讓給了他的弟弟王季，進而傳位給周文王。諸位同修，他這麼一讓，盡了孝心，因為他要讓父親很好做事，不希望父親因為他們兩個兄弟而有所顧忌，沒有傳位給他的弟弟王季。所以這一讓成全了父親的心意。這一讓，成全了兄弟的情義，連天下都可以讓，還有什麼事可以讓兄弟不合？所以讓出了孝，讓出了悌，還讓出了忠，忠於天下百姓。因為讓出了這個王位，可以讓周文王領導全國人民，所以是盡孝、盡悌、又盡忠。上行下效，周朝人民就以這些領導人為榜樣，所以它的時代可以綿延八百多年。諸位同修，家庭的問題根本解決也在孝跟悌。我們對《弟子規》要很有信心，確確實實能夠解決世界問題，能夠解決佛法衰敗的問題，解決社會、家庭的問題。
佛陀在《華嚴經》上的教誨「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以我們對自己有信心，《弟子規》也說「勿自暴，勿自棄，聖與賢，可馴致」。為什麼本有的如來智慧德相現在不得受用？「但以妄想執著而不能証得」，所以我們真正要放下的就是妄想、分別、執著。《無量壽經》也教誨我們「咸共遵修普賢大士之德」，所以西方極樂世界是普賢菩薩的法界。諸位同修，普賢菩薩的十大願王，什麼時候開始修？假如我們想說往生以後再修，這就是分別、執著；假如我們當下就把普賢菩薩的十願，落實在生活當中，落實在工作當中，能落實在處事待人接物當中，這樣你往生一定會很有把握。因為西方這些菩薩一定會每天跟阿彌陀佛說，娑婆界已經有個普賢菩薩，我們趕快去把他接過來。
普賢菩薩第一願「禮敬諸佛」。諸位同修，禮敬諸佛，先對哪個諸佛開始禮敬？對！哪有不敬父母而敬他人？所以《孝經》裡面說「不愛其親，而愛他人者，謂之悖德」；不愛父母，而愛別人，這是違背德行，這是不正常的。當他對父母不孝敬，對你很好的時候，你要特別小心，你不要沾沾自喜，因為那是業障現前，冤親債主都很有法術的，會有迷障出現。我在講課當中會提到人生抉擇很重要，你一抉擇錯了，可能人生會有很不好的影響，所以說「男怕入錯行，女怕嫁錯郎」。諸位同修，我看你們也可能都有女兒，你們有沒有教過她如何選擇伴侶的方法？假如我們沒教，她嫁不好，你也不能怪她。你要教導她，她才會判斷。最好的法寶就是孝，當對方有孝心的時候，對你的愛、對你的關懷才是真實的。
我就問一些還沒有結婚的朋友，我說假如有位男士，他追求你追求了三年，對你是有求必應，跟觀世音菩薩一樣，有求必應。你半夜肚子餓了，只要打一通電話給他，他二話不說，勇猛精進就沖出去，把芝麻糊、杏仁糊就端到你的面前來，不辭勞苦。只要他放假了，一定陪你喝咖啡，陪你爬山，遊山玩水，但是就是從來沒有陪過他父母喝過咖啡、爬過山。幸好你祖宗有德，所謂「積善之家，必有余慶」，剛好你一個長輩認識他，就跑來提醒你：他對父母不孝，你自己考慮考慮要不要嫁！結果很多的女士，她還在那裡猶豫半天，我說你現在都猶豫，那真正遇到了，我看是兇多吉少。因為當局者迷，旁觀者清，現在當旁觀都看不清，當局就麻煩了。
有些女士就說了，她說他會改，他可能會說：只要你嫁給我，我一定把我所有的壞習慣都改過。我就跟這位女士說，我說「醉臥沙場君莫笑，古來征戰幾人回」。很多人都是抱著說「我要去改變對方」，所以嫁給他，嫁了以後才知道「江山易改，本性難移」，因為習慣成自然。一個人要真想改，只有他自己能決定，我們旁邊只是個助緣而已。而當你是助緣的時候，又很強勢的要他改，他就偏不改，所以你會累得半死。我們要找門當戶對，要找思想、觀念相近的，才能夠來結這個法緣，結這個姻緣。所以，孝可以判斷伴侶，當然孝也可以判斷你所有交往的朋友，因為朋友有孝心，他對你的情義才是真實的。
「禮敬諸佛」一定是從我們的父母開始禮敬起。禮敬要落實在生活當中，落實在生活的點點滴滴當中，所以《弟子規》第一句教誨「父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶」。我們的禮敬一定是落實在一切的言行之中。當我們在孝敬父母的時候要觀照自己，我們的存心是不是恭敬？還是回應一下，心裡還有點不耐煩；我們要從起心動念去觀照，從根本去下手。除了言語上的恭敬之外，在生活當中也點點滴滴的照顧，所以「冬則溫，夏則，晨則省，昏則定」。我們學冬溫夏，《弟子規》只舉了這一個事例。冬天天氣涼，我們趕快幫父母溫被子，讓他睡的時候比較溫暖；夏天比較熱，我們把床先扇涼再睡。是不是對父母的關心就是這兩件事？那我們就學呆了。我們要養父母之身，要養父母之心，養父母之志，從這幾方面去盡心盡力，這就是真正落實禮敬父母。
禮敬諸佛，除了父母之外，我們還要禮敬誰？禮敬兄弟，禮敬長輩，所以「出則悌」，「兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中」。真正對父母有孝心的人，絕對不會兄弟爭吵，因為兄弟一爭吵，誰最傷心？父母。真的一個人孝心開了，百善皆開，他兄弟絕對不會吵架。因為「德有傷，貽親羞」，他出門在外與人相交，一定誠信待人，不然他社會的名聲很不好，傳到父母的耳裡來，父母也會非常難過。所以，孝心一開，百善皆開。
禮敬諸佛，接著要禮敬所有的長輩，敬老尊賢。敬老尊賢也不能掛在口頭上，所以《弟子規》教導，「或飲食，或坐走，長者先，幼者後」。我們要吃好吃的東西，當下是貪心，還是恭敬心，那就差很多。聖凡之分就在哪？一念之間。當我們在生活當中，在飲食需求當中，都是第一個先想到父母、長輩，那我們的禮敬就是真正落實。
除了父母、長輩要禮敬，還有哪些地方要禮敬？我們看《弟子規‧謹》，「朝起早，夜眠遲」，對時間要不要恭敬？一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。其實人對於自己時間會禮敬，那也是對父母、對師長的禮敬。因為這個身來自於父母，希望他能夠用這個身立身行道，能夠成就自己，進而光宗耀祖。這些態度才會延伸到他不敢虛擲光陰，浪費生命，所以時間要禮敬。「晨必盥，兼漱口，便溺回，輒淨手」，對自己這個身也要禮敬，因為「身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也」。《弟子規》又提到「置冠服，有定位，勿亂頓，致污穢」，這個態度是對什麼禮敬？是對一切的礦物、物質都禮敬。我們把桌子擦得幹幹淨淨，把書本疊得整整齊齊，這也是在落實禮敬諸佛，所謂「情與無情，同圓種智」。所以「謹」也是落實禮敬諸佛。
再來「信」，「凡出言，信為先」，對自己的言語也要恭敬。其實對我們言語的恭敬，也是對他人的恭敬，因為言語假如傷害到別人，你對別人就沒有恭敬之心。所謂「見未真，勿輕言」，當我們都還沒有看到事實真相，就開始把話傳出去，事實上已經對他人不敬；而且更重要的，也對自己的自性不恭敬，因為已經迷失了。「泛愛眾」是對一切眾生的愛護，一切眾生的禮敬。「親仁」，面對師長，面對善知識，一定要恭恭敬敬，依教奉行，這也是禮敬。最後「余力學文」，對我們所學的學問也要有恭敬之心，假如我們對學問不恭敬，對佛法的修學不恭敬，那可能就像李炳南老師說的，在玩弄佛法，消遣佛法。所以《弟子規》落實了禮敬諸佛。
《弟子規》也落實「稱讚如來」。諸佛跟如來不一樣，諸佛是在相上講，如來是在性上、在心上講。稱讚如來，一定要隨順性德來稱讚，所以我們要稱讚別人也要有個標準，一個準則，不然有時候我們的稱讚不只沒有幫助對方，很有可能還害了對方。有個小女孩長得很漂亮，才四、五歲。所有看到她的長輩，眼睛都瞪得很大，然後接著就說：怎麼有人可以眼睛長這樣！鼻子長這樣！嘴巴長這樣！都長的這麼剛剛好，漂亮得不得了。我們一個老師說，看到這個小女孩，都不敢再看第二眼，太漂亮了。所有的長輩都一直稱讚她什麼？稱讚她的相貌，這樣是不是稱讚如來？不是。稱讚她的才華，相貌只會增長她的傲慢心、她的貪心、她的虛榮之心。所以這個小女孩上課的時候，時不時就把鏡子拿起來照一下，都不專心。所有的人看到她，她一定先重視什麼？外表。
所以，我們稱讚如來要隨順性德，《弟子規》就是個很好的標準。我們能夠讀誦、受持，你時時刻刻就能夠提得起來，就知道依循這些德行去稱讚他人。不然我們可能以善心行了惡事，那就不好。這節課我們先講到這邊，謝謝大家。
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