打開滿足之門 (12) 「我」不足愛惜

小菩提

	打開滿足之門 (12) 「我」不足愛惜 打開滿足之門 堪忍法師著述 「我」不足愛惜 因為「我」實際上徹底自性空，所有沒有什麼好愛惜。先觀我自性空，然後審察是否有什麼物件好愛惜。既然眼前的我，僅僅是假名安立，就沒有什麼好愛惜、執守。要是你加以審察，自我愛惜十足是愚蠢，只會製造麻煩。你不要麻煩，卻製造麻煩。 自我愛惜是唯我獨尊的獨裁，本來是為了利益自己，卻只會帶來麻煩和失敗。這很不合邏輯。要審察：「為什麼我要愛惜自己？為什麼我認為自己比所有其他無數的眾生重要？為什麼我認為自己這麼寶貴？」自我愛惜的理由，一個都不成立。我們可以舉出很多理由，說明應該愛惜他人，卻找不到一個理由，支援我們愛惜自己。 「我」一點都不重要、寶貴。其他眾生就像你一樣，希求快樂而不要受苦。其他眾生不可計數，而你只是一個人。想一想無數的其他眾生，你的自我重要性就會完全消失無蹤，根本微不足道。縱使你墮入地獄，也只是一個人，沒有什麼好喪氣。就算你超脫輪迴，單單一個人，沒有理由要慶倖。如果你想到無數的其他眾生，都像你一樣，想得到快樂，不要受苦，你就變得微不足道。 因此，在我的一生中，除了饒益其他眾生，珍惜其他眾生以外，就沒有別的事可做了。抱持這個態度，以你的身、語、意饒益眾生。你這一生，沒有比這個更重要的事！ 九、愛惜其他眾生 ──人生真正的快樂，始於愛惜其他眾生。 自他相換 菩提心很不可思議。發了菩提心，其他任何事情都變得無聊、無法令人滿意，除了饒益眾生以外，人生沒有真正的樂趣、享受。其他任何事情都空洞、沒有意義。 一旦你開始為其他眾生過活，就會享有真正的快樂和滿足。你為別人而閉關、修行、學習，為別人而辦公、烹飪。當你扭轉心態，做每件事情都是為了別人，要平息他們的苦難，使他們獲得幸福，內心便獲得真正的滿足和安寧。 當你一直愛惜自己，只想到自己─「怎麼樣我才會快樂？如何才不會有麻煩？」─內心不會快樂，只有憂慮和恐懼。你只看到問題，放不下心。但是在下一刻，你把關心的物件，轉換為其他眾生，即使只是另一個眾生，內心頓時放下自我愛惜，好像四肢鬆綁。 在你把關心的物件，從自己轉換為其他眾生的時候，內心便解脫自我愛惜思想的束縛。轉換了愛惜的物件，內心最深處立即獲得安寧。就在你的心從自我愛惜，轉換為愛惜他人的那一刻，便獲得解放、自由，擺脫了自私心緊緊的束縛。 佛教行者體悟到，困境都是未調伏的自心迷信所致，就運用這些情境，摧破自己的迷信。你大可不受自我愛惜思想的擺佈。你可以承擔其他眾生的苦難和麻煩。你不再任情適意地責怪別人，不讓別人嘗受痛苦、損失、不適、不快、艱辛、惡名、責難、處罰等等。你承受這一切困厄，把勝利奉獻他人。這就是很實際的大乘教法，自他相換，捨己愛人。 在此，你把自我愛惜的思想帶給你的一切問題，退還回去。像這樣，利用你的問題，摧毀受苦的根源，亦即自己的煩惱和迷信。就像《上師供養》中說的： 「祈加持，令我體悟，自我愛惜的宿癡，是眾苦之門；並請加持使我徹底譴責自我愛惜的思想，以使摧毀自我愛惜的巨魔。」 自我愛惜是一切不如意的經驗和障礙：疾病，事業、教育或修行挫敗的根源。隨順自我愛惜的思想，只會帶來問題及挫敗。不要怪罪外在因緣，或把自我愛惜帶來的所有傷害放在心上；要利用它們「摧毀自我愛惜的巨魔」。你不但要把一切歸咎自我愛惜的思想，甚至把問題退還給它，把問題當作藥方，治癒自我愛惜、迷信、煩惱的宿癡。 利用困境，摧破自我愛惜 為了獲得究竟安樂，我們必須摧破煩惱。佛法、佛道、佛陀、上師等等，這一切都為了摧破煩惱，損害自我愛惜思想，並調伏自心。 遭受非難、不敬或惡劣的待遇，也會損害你自我愛惜的思想、世俗八法的念頭。這不是壞事，是好事。因此，損害你的自我愛惜思想和俗慮，就是修行。 在日常生活中，我們通常認為有人對我們不好是壞事。其實那是好事，正好對治我們的自私心及俗慮。對我們不好的人是在幫我們摧破煩惱、自我愛惜的思想、俗慮和欲望，就像佛法一樣。這個人做了違逆我們願望的事，阻礙我們出於俗慮而追求舒適，所以他或她損害我們的俗慮。這和佛法完全一樣。他們的行為正是對症下藥，足以療愈我們無始以來真正的心病─三毒心的宿疾。 你所遭遇的任何問題或不幸的境遇也是如此，譬如：得了癌症或愛滋病，都一樣，是今生或過去生，隨順自我愛惜思想和三毒心的果報。自我愛惜的思想不想要這些疾病，但它們就像良藥、佛道、佛法一樣。 對那些對你不好的人、或諸如疾病之類的不幸境遇，抱持負面的態度，對你沒有什麼好處，只會傷害自己和別人。要積極地把這種人或遭遇，視同淨除業障。這有助於讓你現在消除惡業，否則你可能要在地獄受苦千百世之久。 凡是損害你的自我愛惜思想和俗慮的東西，都不要負面地看待，應該積極地看待，利用它摧破你的煩惱，達到解脫乃至成就佛果。這樣，不管你的困境有沒有辦法解除，尤其是如果無藥可救，經歷困境時，你仍然可以從中獲益。 正如某一修心的教法中所說：「受苦是淨除惡業和障礙的掃帚。」遭遇困境就是掃帚、除塵器，淨除惡業、困境的肇因。 該教法又說：「疾病也是淨除惡業和障礙的掃帚。」疾病只是所引用的一個例子，還可以應用到其他任何困境。人生的困境可以變成佛陀的教法。如果你積極地觀待困境，就可以利用困境，摧破自我愛惜的思想。 修行斷法時，你會故意製造恐怖的情境，召引可怕的幽靈，以斬除自我意識。修斷法已有成就的高深行者，在這種情境下，很輕易就能認清要破斥的物件─真實存在的我。你能夠愈迅速地辨認真實存在的我，就能愈迅速地體悟究竟實相，我、諸蘊，等等自性空。 其實你不必靠斷法製造情境，才能設法體悟空性。任何厄境─生病、遭受非難或傷害，都一樣。在日常生活中擾亂你的人，如同修斷法時召引幽靈干擾你。不要用這些找麻煩的人，滋長自己的嗔心或嫉妒心，造下惡業，大可透過他們辨認破斥的物件，體悟空性。你可以利用自己經歷的日常情境，體悟空性，修菩提心，也就是破除自我愛惜。 擾亂你的人，摧破你的自我愛惜和其他的煩惱，就像佛法、佛陀和上師所做的一樣，其實他們不是傷害而是幫助你。他們像一面鏡子，照出你的毛病，正中要害地幫助你。他們暴露你的煩惱，幫助你消除之，這樣地摧破你的煩惱和俗慮，正是帶給你究竟的安樂。 成佛的主要障礙正是自我愛惜的思想，這些人藉著摧破你的自我愛惜，帶給你佛果。解脫的主要障礙，是使你繫縛輪迴的欲望。就調伏心識來說，摧破你的俗慮的人，和佛陀這樣的導師一樣偉大、可貴。他們讓你在內心生起佛道，使你得以成佛。這個人和佛陀、佛法一樣寶貴。 這個人這樣可貴、仁慈，不必有稗益你的動機。譬如，使你了悟空性的智慧，幫你止息煩惱，可是了悟空性的智慧，並沒有意思要幫助你。藥物也一樣，貴在治療疾病，可是它根本沒有意思要幫助你。 你不是因為對自己仁慈，才珍惜自己。這不是理由所在。那麼，愛惜其他人，也不涉及他們是否仁慈地對待你。何不像愛惜自己一樣，愛惜他人？為什麼不愛惜助你修行，生起佛道，成就佛果的仇敵？這個人之珍貴，簡直無法置信，就像上師、佛陀和佛法一樣。你有數不盡的理由，必須愛惜這樣的人。 其他眾生，其數無量 你只是一個人，縱使下地獄，就只是一個人，沒有什麼好喪氣。就算你解脫輪迴，也只是一個人，沒有什麼值得興奮。所有無數的眾生──那些所謂的「其他眾生」，就像你一樣，希求安樂，不願意受苦。他們的願望和你完全一樣，而他們有無量之多。每一個眾生都和你自認的一樣重要、寶貴，而且這些其他眾生，多得無法計數，其中每一位都十分重要、寶貴。你只是一個人，完全微不足道。比起這麼寶貴、重要的無數眾生，你太渺小了。你一點也不寶貴、不重要。 如果除了你以外，有兩個人，那兩個人在數量上大於你，所以比較重要。好比一盧比和二盧比的差別：二盧比比一盧比有價值。而一百盧比比一盧比更有價值；一千盧比遠比一盧比有價值。在一盧比或二盧比，任選其一，你會選二盧比。如果是從一盧比和一百盧比兩者選擇，你當然會拿一百盧比。假使你有權選擇，而選了一盧比，是很愚蠢的，你自然會選較大的金額。同樣，和一百、一千、一百萬人或無數的眾生相較之下，你一點也不可貴，微不足道。 比起無數的其他一切眾生，你很渺小，毫不重要。再者，天、阿修羅、畜生、餓鬼和地獄道，其中每一道都包含無數的眾生。單是螞蟻的數目就無可計數。在你和他們之間，他們更重要。在一間暗室，甚至在一個角落，就有好多蚊子，他們更珍貴、更重要。仔細想一想每一道，每一種生物。單是在畜生道就有許許多多眾生：蝴蝶、蟲、蒼蠅。如果你仔細地想，簡直不可思議。光是這個地球，即使是一個國家，就有非常多眾生。 這一切眾生就像你一樣，希求安樂，不願受苦。你的一生中沒有比饒益眾生更重要的事情：平息他們的苦難，帶給他們安樂。沒有比這更重要的事了。除了為其他眾生而過你的生活之外，其他任何事情都空洞、無意義。 我們所謂的「我」，和無數的人、無數的畜生和無數的其他眾生相較之下，完全微不足道。每次我們發菩提心，想到「為了一切眾生，我要成佛。」這包括所有那些眾生，所有的蚊子和螞蟻。想一想在一座山上有多少受苦的畜生，諸如蟲類和蒼蠅；我們發的菩提心，涵蓋他們的全部。這包括所有的魚類，以及啖食魚類的所有動物。這包括水中無數大大小小互相吞食的一一生物。每次我們發菩提心，願其他眾生獲得安樂的利他心，即毫無分別地涵蓋所有不同的人種，以及水中、地上、空中的每一種生物；無分別地含攝每一個生靈。 為了一切眾生要成佛，這種利他思想，是不可思議的心態。發了菩提心，你的意念中所要利益的物件，包含每一位眾生。無論他們有什麼麻煩，無論他們在何方─東方、西方、中東、其他世界，每一位都包含在內，沒有一個眾生被遺漏。 http://www.lifetv.org.tw/search/view.asp?RecordNo=10899&KEY= . 《啟開佛法之門》包含許多噶當派格西的開示錄。作者羅 卓‧堅贊是宗喀巴大師和其二大弟子之一克珠仁波切的弟子。 http://book.bfnn.org/books/0013.htm