誹謗三寶得惡報的事例

小菩提

	誹謗三寶得惡報的事例 作者：帕繃喀大師 文章來源：摘自《菩提道次第筆記》 　　 當聖僧護從龍界返回時，在大海邊見到許多“獨一地獄”，這些有情地獄的形狀，有的像繩子，有的像鍋子，也有像掃帚、臼、柱子、牆和如繩緊束的東西，並發出哀怨聲。當僧護問佛這些是造什麼業的報應時，佛解釋說： 　 　　“如繩”和“如帚”有情地獄，是因為在迦葉佛教法時，那些人未經允許而擅用屬於僧伽公共財物的繩子和掃帚的報應； 　　“如鍋”，是因為以前有一位僕人在煎藥時，有幾個比丘對他說了些不好聽的話，他憤而將鍋打破之果； 　　“如臼”，是因為以前有個比丘，要一位當司庫的沙彌為他舂一些清油，沙彌說他現在不得閒、過會兒再送來，比丘聞言大怒，破口罵道：“我如果手裏有臼的話，不要說是清油渣，就連你也扔進去舂了!”故而遭此報應； 　　“如柱”和“如牆”，是因為那些人以前在僧伽的道場裏隨便吐痰和擦鼻涕之果； 　　“如繩緊束、腰成極細之狀”，是因為以前有一位寺院執事，將僧伽的夏季供養削減到冬季供養上去，是削弱供養之報。 　　因此，如果未經同意，就是動用僧伽木材供應中的一根撥火棍，也定將投生於“獨一地獄”。“

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	起綽號辱駡僧眾 遭果報形同綽號 作者：帕繃喀大師 文章來源：摘自《菩提道次第筆記》 　 　 　　“誹謗僧伽”，是指在公開場合或私下場合，給僧眾起綽號、以惡口傷人。例如，以前有個名叫“摩納瓦劫毗羅”的婆羅門，因為對迦葉佛的僧眾惡口誹謗，而受生為摩羯魚。 　　下面是這個故事的概況：很久以前，印度有五百個漁夫，在一條美麗的大河中，下網捕撈魚、龜等水產。有一次，一條龐大的摩羯魚不期闖入他們的網中，但五百個漁夫未能將它逮住，因為它很快順流遊走了。於是他們叫來附近的牧人、采藥人以及過路人，在五百多人的幫助下方才將其捕獲，並將它拖上岸。大家發現，這頭魚長著十八個頭和三十六隻眼睛。不久有成千上百的人來看熱鬧，包括外道六師等人。 　　佛陀視不踰時，他決定利用這個機會為大家開示業果，所以在許多比丘僧伽的陪同下來到河邊。那些沒有信心的人卻乘機說：“沙門喬達摩自稱從不湊熱鬧，但現在卻來了。”而那些有信心的人則說：“佛陀從下看熱鬧，他來這裏想必是為大家開示稀有的正法。” 　　大師在徒眾中設座安住之後，便加持那頭摩羯魚，使他能回憶前生並開口說話，佛陀問道：“你是摩納瓦劫毗羅嗎?” 　　“我是劫毗羅!”它回答道。 　　“你受到身、口、意惡行的報應了嗎?”“是的!” 　　“誰是你的惡知識?”“我的母親。” 　　“她如今投生在那裏?”“在地獄裏。” 　　“你受生在那裏?”“畜生中。” 　　“當你死後你將投生到那裏?”“投生到地獄裏。” 　　它說完後哭了起來。佛的弟子們感到十分奇怪；“這頭魚則能憶念前生、又能說人話，它到底是誰呀?”於是大家便請阿難去問佛。 　　佛解釋說，過去迦葉佛時代，在“嘎哩支”王當政時，從外地來了幾個能言善辯的婆羅門。其中有位名叫“劫毗羅馨底”的婆羅門，能駁倒其他所有的人，國王便賜給他一塊地作為獎賞。婆羅門後來生了一個兒子，因其長著淡黃色的長髮，所以起名為“摩納瓦劫毗羅”。此人經過學習文法等成為一名學者，經常在辯論中獲勝。他父親死後，其母擔心他們的財產被別人奪走，便問他道：“你有把握駁倒其他所有的學者嗎?”他回答說：“除了那些迦葉佛的沙門之外，其他人都不在話下。”母親說：“你也要把他們駁倒才行。”摩納瓦事母極孝，於是遵命外出辯論。在路上遇到一位比丘，比丘問他一個偈頌的意思，摩納瓦無言以對返回家中。他母親問道：“駁倒那些沙門了嗎?”“母親，說實話，今天我被駁倒了。”“這樣的話，兒子，你應該學點佛教。”“但他們不教在家人呀?”“那你就出家，精通了之後再還俗。”經過母親的一再勸說，摩納瓦出了家並精通三藏。他母親又來問：“能駁倒那些沙門了嗎?”“母親，我只精通教理，他們則教證功德皆備，所以我勝不了他們。”他母親便出主意說：“兒子，在辯論時，你既要展示你的豐富知識，也要以罵人為武器。那些沙門怕犯戒便會默然，這樣大家就會以為他們輸了。” 　　摩納瓦言聽計從，後來在與眾比丘辯論的時候，他佯作很不耐煩的樣子，說道：“象頭!你懂什麼是法，什麼是非法?”同樣的，他又稱其他人為“馬頭”、“駱駝頭”、“驢頭”、“牛頭”、“猴頭”、“獅頭”和“虎頭”等共十八種，所以他在此生受生為有十八個頭的摩羯魚。 　　詆毀凡夫僧伽也是不可以的，因為四人以上的凡夫僧伽與聖僧伽無別，如前已述。所以，如稱他們為老朽，即無異於嘲弄彌勒與文殊。

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	對僧眾惡口辱駡 五百世受苦償債 作者：益西彭措堪布講授 文章來源：摘自《菩提道次第廣論講記》 　　迦葉佛時代，有一位施主的女兒相貌莊嚴，長大後她對佛陀生起極大信心，就在佛陀教法下出家，而且精通三學，具足梵行，清淨戒律，成為傳法上師，得到許多衣食等供養。比丘尼心想：“我一個人受用這麼多的供養，沒有多大意義，應當發心供養僧眾。”於是，她每次都將所得財物供養僧眾，以維持僧眾的生活。 　　有一次，比丘尼遇到急事，請求僧眾幫助，但僧眾都說：“我們現在忙著誦經，不能中斷善法。”比丘尼因此生起了很大的嗔恨心，就辱駡僧眾說：“我平時供養你們財物，事事關照你們，現在我有急事，你們卻不肯相助，沒有一點良心，就象母狗一樣。”她因為辱駡僧眾是母狗，而造下嚴重的惡業。僧眾問她說：“你是什麼人？我們是什麼人？”比丘尼說：“你們是出家人，我也是出家人。”僧眾告訴她說：“你我雖然都是出家人，但是我們當中有證果的聖者，而你畢竟只是凡夫，這樣辱駡僧眾已經造下嚴重罪業，將會使你在輪回中飽受痛苦，所以你應猛利懺悔。”比丘尼覺得僧眾言之有理，就在後半生中精進持戒，常求懺悔，臨終時發願：願我惡口辱駡僧眾的業果不要成熟。比丘尼雖然這樣發願，但是以惡業力所感，她還是在五百世中轉生為母狗。

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	《百業經》中記載了以下兩則公案： 　　見義如來出世時，有一位僧團的管家到處化緣，僧眾勸阻時，他惡口辱駡說：“你們這些出家人，每天就象哥瑪達鳥一樣，只會嘰嘰喳喳地說廢話，什麼事都不考慮，哪里象比丘？”後來這位管家雖然作了懺悔，但以辱駡僧眾的惡業，從見義如來出世一直到釋迦佛的時代，都墮在旁生界中。 　　在迦葉佛時代，有一位大居士廣聞多學，十分了不起，人們對他恭敬供養，就象對待上師一般。迦葉佛到鹿野苑傳法時，大居士率領許多信眾在佛前聞法，後來迦葉佛前往其他地方轉法輪，大居士仍然為眾人傳法，而且將信眾供養他的五百嘎夏巴，全數拿到寺院供僧。當大居士再度來到這座寺院時，恰逢僧眾誦戒，因為佛制居士不能聽出家人誦戒，管家就將大居士與其他在家人都趕出經堂。有在家人對大居士說：“我們今天被趕出經堂也不要緊，但您是這座寺院的大功德主，卻也被人趕出來，實在不合理！”於是大居士就嗔罵僧眾說：“你們象跛子一樣坐在法座上，我經常供養你們，而你們今天竟然將我趕出經堂……。”僧眾知道他以惡口罵僧造了重罪，就勸他懺悔，雖然他已勵力懺悔，但還是以惡業力在五百世中受生為跛子。 http://blog.sina.com.cn/s/blog_5def49ae01017byl.html