涅盤法會中的法王教言---摘自入行論講記

小菩提

	涅盤法會中的法王教言---摘自入行論講記 第一天 以前上師如意寶講過：“大家應該有一個心願，就是一心一意地修持菩提心，應想到自己一生中最重要的事情，唯一就是修持菩提心。”當然，修其他密法或念咒語，這些都是可以的，但最根本、最基礎的就是菩提心，否則，無始以來所造的罪業很難遣除。 上師如意寶曾經講過：“不管是磕頭、念咒還是頂禮，我們做任何一件善事，都比不上發菩提心。如果沒有菩提心，即使念咒有多少萬、多少億，修了多少遍加行，參禪的境界有多高，這些功德實際上都不大，也許只能成為人天福報之因。”行善法有沒有菩提心的攝持差別如此之大，因此，在這個世間上，菩提心的功德最大，而且懺悔罪業的力量也最強。〖所以我們一定要發起菩提心。〗 以前上師如意寶講《入菩薩行論》時說過：“如果我們以前犯過戒、造過五無間罪、誹謗過三寶，依靠菩提心的力量，必定不會墮入惡趣，即便是暫時墮入了，也會如籃球拍地般非常短暫，到了地獄馬上就能獲得解脫。” 有一次學院舉行大辯論，上師如意寶講了一些要點，其中一點就是：相續中如果具有菩提心，就根本不會墮入惡趣。當時所有的喇嘛以各種銳利的理證對此駁斥，後來法王依靠顯宗、密宗的很多教證理證力折群雄。 所以，我們在臨死的時候，如果相續中的菩提心沒有毀壞，絕對不會墮入惡趣。《華嚴經》中也有明顯的比喻：有了明燈，千年的黑暗會在一刹那間被全部驅除；有了龍王頂上的如意寶，所有的違緣、障礙、危害能被遣蕩無餘。同樣，一個人相續中如果有了菩提心，就像明燈和如意寶一樣，能將墮入惡趣的一切罪障徹底斷除。 以前上師如意寶講過：如果相續中生起了“寧死也不退轉”的行菩提心，即使只念一遍觀音心咒“嗡嘛呢叭咪吽”，這個功德在你成佛之前也會越來越增多。但如果沒有菩提心的攝持，不管你念了多少咒語、做了多少善事、行持了什麼樣的佈施，這個功德的量是有限的，到了一定時候就會用完。 菩提心是如此的珍貴，我非常希望大家這次能夠精進修持，否則，菩提心是不可能平白無故就生起來的。 以前上師如意寶也講過，由於我們從來沒有串習過，所以剛開始修菩提心的時候，如果要緣無邊的眾生，這是相當困難的。但心畢竟是有為法，如果經常串習的話，久而久之它就會變得堪能，逐漸也就被調整過來了。所以，只要你們堅持不懈地修持，自相續中一定會生起世俗菩提心的。 當年，上師如意寶講《入菩薩行論》的時候，也說過：我們修菩提心的時候，首先要有一種改造的心，經常提醒“我要修菩提心，我要修菩提心”，因為凡夫人以前想的只是“我”，從來沒有想過“他”，這種心很不容易轉過來，所以最初一定要有一種改造的心來強迫它，讓它想“我要修菩提心，我要修利他的心……”，到了一定的時候變成自然了，即使沒有想“我是大乘佛教徒，我一定要利益眾生”，也會自然而然出現這樣的心態。 從《釋尊廣傳》中可以看得出來：菩薩在生生世世中，哪怕是遇到了生命危險，也不會退失菩提心。以前的米拉日巴尊者、虛雲老和尚，他們在修行的時候也不是沒有違緣，但是遇到這些痛苦時，反能將其轉為修行的助緣，就像我們上師如意寶，在當年歷史環境極其惡劣的情況下，自己的善心始終都沒有改變。所以，對這些菩薩們而言，就算遇到了再大的痛苦，自相續中的善法也會越來越增長。 我們平時見到鮮花都可以供養，比如說杜鵑花、梅花、木蘭花，還有藏地的大願花、怙主花，見到這些花之後，一定要想：這麼好看的花，一定要供養諸佛菩薩。以前上師如意寶在夏天時，經常到外面的花園或鮮花遍地的草原上去，念誦儀軌供養諸佛菩薩。我們也要養成這種習慣，平時不管是在屋子裏，還是去花園散步，見到這些美麗的花，馬上就觀想“供養諸佛菩薩”。 藏地的很多湖泊都有天鵝，如堪布根華所說，它們有各種各樣的顏色，銀白色的白天鵝、珊瑚般的紅天鵝、純金般的黃天鵝、藍寶石般的綠天鵝……上師如意寶說：我們學院附近的小河裏，夏天時也經常會來一群黃色的天鵝。在修意供的時候，我們應當這樣想：寧靜的湖面上悠遊著不同顏色的天鵝，它們發出動聽的吟鳴聲，令見聞此情此景的人悅意歡喜，這些美好的事物全部供養十方諸佛菩薩。 在上師面前供養三門一定要謹慎。有些新來的人或剛學佛的人，開始時有非常強烈的信心，在很多上師面前都供養身口意。以前上師如意寶說過：“那些新來的人說身口意全部供養，但過了一段時間，身口意全部都不見了，身體已經跑回去了。按道理來講，這個身體不是他自己的，應該是屬於我的，如果再帶回去的話，會不會犯盜戒？（眾笑）” 藏地的很多老修行人，每次見到漫山遍野的鮮花，口裏就開始念：“供養三寶！供養三寶！”上師如意寶以前在講《入行論》的時候，也再三地強調：“到了夏天，藏地有那麼多野花、那麼多非常漂亮的花，如果沒有供養的話非常可惜，所以我們到草地上的時候，一定要念花供儀軌。” 皈依是什麼意思？以前上師如意寶說，就是投靠依止的意思。就像一個人從一個部落投靠另一個部落，他會在首領面前發誓：“從今後我的一切交付予你，全部由你來支配安排。”如果他口裏這樣說，心裏也這樣想的話，那他以後就是這個部落的人了。同樣，皈依就是我以前沒發過這樣的誓言，但現在要在佛陀面前發誓“從此以後我是你的眷屬”，這種誓言就是皈依佛；發誓生生世世修持佛陀的甘露妙法，這就是皈依法；發誓從此以後以大小乘的僧眾為助伴，這就是皈依僧。 有些人說：“我心地善良、不害三寶就可以了，這就是皈依，那些儀式完全是多餘的。”這種想法是錯誤的。以前上師如意寶曾再三講過，所謂的皈依儀式，就是修行人在三寶和上師面前發下誓言：即使遇到生命危險也不捨棄三寶。大乘行人則應該想：我為了利益一切眾生，即使遇到生命危險也不捨棄三寶。世間上當總統還是做其他的事，也需要在自己的對境面前發誓，這種儀式非常重要，所以我們也應該在三寶面前發誓，有了這種誓言以後，自相續中才有了皈依的戒體。 還有些罪業，雖然自己沒有親自造，但是卻指使別人去造的殺生、偷盜等等，其實這與自己造是一樣的。以前上師如意寶說，在“文革”期間有一些比較愚笨但又虔誠的佛教徒，他們自己害怕殺生，便叫別人去殺犛牛，實際上，這樣的過失就更大了，為什麼呢？如果是自己去殺，那只有自己一個人墮惡趣，不會連累其他人；但若讓別人去殺的話，兩個人都會墮入惡趣的。 面對死亡時，最好的藥就是佛教的甘露妙藥，這對死者很穩妥，不管老年人還是年輕人，都會有一種安全感，覺得即便暫時離開了人間，也不是什麼都沒有了，臨終時應該好好發願、祈禱三寶，自己的來世要利益眾生。以前上師如意寶也講過：“當我們最痛苦、最困難的時候，千萬不能忘記三寶，寧可捨棄自己的生命，生生世世也不捨棄三寶。”平時應該發這種殊勝的誓言。 法王如意寶教言---摘自<入行論講記> http://www.bodhiinstitute.org/forums/index.php?topic=39841.0

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	第二天 上師如意寶也曾說：“佛陀的功德是圓滿的，沒有任何事情不能做到，但關鍵在於我們的信心，有了信心的話，絕對能遣除一切痛苦。” 懺悔確實是很重要的，它的功德也非常大，佛在《無盡智慧經》中說：“懺悔是積累資糧的一種方便法。”律藏中也說：“通過懺悔，可使自相續中的罪業減少，功德增上。”上師如意寶在《忠言心之明點》中說：“我們相續中的如來藏明鏡，若被兩種障礙的灰塵遮障，生起次第與圓滿次第的影像就不會現前。”可見，我們相續中的罪業沒有清淨之前，修什麼法也不會得到感應的。 以前法王如意寶在講這些竅訣時說：懺悔時一定要髮露，也就是對所造的罪業不隱藏起來，在上師、佛菩薩等所依對境面前，必須具備兩種心態，一是後悔心，二是以後不再造的決心，有了這兩種心的話，不管造過什麼罪業，也會得以清淨的。《金光明經》雲：“千劫所造無邊罪，一次作懺亦清淨。”意思就是說，我們在一千個劫中所造的這些罪業，通過一次懺悔也會得以清淨的。 《地藏十輪經》中言：“有兩種人沒有所犯的罪，一種是從來也不造惡業的人，另一種人雖然造過惡業，但以慚愧之心已經髮露懺悔了，這兩種人都可以叫勇健得清淨者 。”以前法王如意寶也講過：“沒有犯過罪的人，稱為樹立佛幢者；造惡業但又懺悔了的人，稱為摧毀魔幢者，此二者均可以說是行持佛法的人。” 我們都知道，死主會突然降臨的，法王如意寶在《忠言心之明點》中說：“死主大敵如暴雷，誰也不知何時到。”所以，死神就像打雷一樣，什麼時候到來，誰也無法了知。 有些人將觀世音菩薩作為本尊，有些人將文殊菩薩作為本尊，1987年法王如意寶朝拜五臺山之後，要求全學院的弟子主修文殊本尊，念一億遍文殊心咒。所以，我們每個人最好有一位自己的本尊，這既可由上師認定，也可憑自己的信心選擇，若能一輩子持誦本尊心咒，那麼在臨終時、中陰時，或墮入三惡趣受苦時，本尊都會以不同的形象來救度你的。無始以來我們在輪回中無依無靠，如果認定了本尊，一遇到痛苦和違緣時，馬上就祈禱本尊，這是非常有必要的。因此，選擇本尊有相當大的利益。 平時不管是身體上還是心理上，在工作中或者事業中，我們經常會遇到一些違緣，當這些出現時，一定要採用噶當派將違緣轉為道用的殊勝教法，這也是全知麥彭仁波切、法王如意寶的傳統。以前上師如意寶如果感覺不太順利，好像會出現違緣的時候，就念一些斷法的偈頌或修持般若法門，將自己的身體受用全部佈施給眾生，讓眾生隨便受用，這樣以後，違緣馬上就煙消雲散、消於法界了。 法王如意寶也講過，如果一個人相續中真的生起了菩提心，那他始終都會想把自己所擁有的財產、善根、身體等全部佈施給眾生，這樣一來，人天等一切有情都會生起極大的歡喜心。因為世界中有了一個菩薩，就會增添一分美好，人和非人自然而然也會消失他們的嗔恨心。有些大德們的教言中說：假如一個人生起了菩提心，眾生哪怕聽到他的聲音、看到他的樣子，享受到他的任意一分，也會獲得無上善根，播下解脫的種子。 以前上師如意寶也講過：“如果不懂竅訣，對治煩惱非常困難；如果懂了竅訣，對治煩惱易如反掌。”我們也可以看到，無論是佛陀也好，阿難、舍利子等小乘阿羅漢也好，文殊菩薩、觀世音菩薩等大乘菩薩也好，印藏漢三地公認的大成就者、瑜伽士也好，他們都是通過智慧的力量，斷除了相續中的自相煩惱，最後獲得了聖者果位。所以只要用智慧來破析煩惱，任何煩惱都不堪一擊，就像紙老虎一樣。 上師如意寶在接近圓寂的時候講過：“不要損害眾生，一定要調伏自己的心，不要擾亂別人的心。”這就是我們上師的遺囑，作為一個修行人，千萬不能擾亂別人的心，這是非常關鍵的事情。 以前上師如意寶在講《文殊大圓滿》時說過：“我們的回向就是願眾生獲得佛果，這是最究竟的目標，在此之前讓眾生獲得各自所求，只是暫時的回向。諸佛菩薩的回向都可包括在《普賢行願品》的十大願當中，這十大願歸納起來，就是願佛法興盛、眾生獲得快樂。此乃回向的所有內容。” 師如意寶也經常在課堂上說：“我們所做的善根一定要回向，否則一刹那的嗔念就會毀壞所有的善根。如果立即回向於菩提，乃至獲得佛果之前，這些善根永遠也不會耗盡，並且蒸蒸日上、不斷增長。”這就是我們傳承上師的教言，因此大家行持任何善法時，一定要記得回向！ 真正發了菩提心的高僧大德，在他們的發願文中經常可以看到這些內容。上師如意寶1987年去五臺山，在六月初四——釋迦牟尼佛轉法輪日的那天，他老人家發願：“從現在起乃至生生世世，不偏袒任何有情，無論是對我起信心，還是起憎恨心，願他們都獲得利益而往生極樂世界。”我們每個人也應該這樣發願。 菩提金剛對上師如意寶的授記中也說過：凡與他老人家結緣的人，均能往生極樂世界。作為後學者，我們心裏也要有這種願望，凡是與我結緣的眾生，哪怕是用嗔恨心或不恭敬的心來對待我，暫時可能他會感受一些痛苦，但最究竟來講，因為跟我結上了緣，願他能得到真正的解脫。這樣的發願，對每個修學大乘佛法的人來講至關重要！ 上師如意寶在講《入行論》時也說過：“所謂不放逸，就是平時自我監督、自我提醒的一種心。”比如在說話時，看看有些話能不能說；在做事時，看看有些事能不能做；在想事情時，看看有些事情能不能想。平時自己監督自己，言行舉止要特別注意、謹慎取捨，這樣的行為和心態就叫做不放逸。因此受了菩薩戒以後，如果你沒有不放逸，過兩天就可能完蛋了，菩提心就已經失去了。 上師如意寶對經常跑來跑去的人，也是非常討厭的，如果欲令上師歡喜，我們就應當一心一意地學習，一門心思專注於大乘佛法上，盡力護持自相續中的菩提心，想方設法來增上它的功德，這就是上師如意寶最歡喜的一件事。 以前上師如意寶在講這部論典時說過：“雖然各大論師的說法各不相同，但這只不過是個人的看法而已，真正業因果的深細道理，唯有遍知佛陀才能通曉。”所以，對此甚深的因果道理，凡夫人沒有必要冥思苦想，這樣深深思維實際上也找不到最究竟的答案，畢竟這麼多了不起的論師們都覺得這個問題非常深奧、難以答復，我們這樣的人想要完全明白就更加困難 法王如意寶教言---摘自<入行論講記>

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	第三天 以前上師如意寶也講過：“我們根本不知道哪些是凡夫、哪些是菩薩，故應以清淨心來對待一切眾生。自己要精進地行持善法，見到別人行持善法時，千萬不能製造違緣障礙，而要詳察自相續，斷除嫉妒心和嗔恨心。”這是修行過程中務必要牢記的一件大事。 月稱論師在《入中論》中雲：“若時自在住順處，設此不能自攝持，墮落險處隨他轉，後以何因從彼出？”意思就是說，現在一切順緣全部具足，倘若不能以正知正念來攝持身心，一旦墮落到地獄、餓鬼、旁生當中，那時又將依靠什麼因緣再從彼處獲得解脫呢？以前上師如意寶教誡弟子的時候，也經常引用這個殊勝的教言。記得大經堂剛啟用的第一天，上師如意寶就對大家要求道：“我們這樣的人身來之不易，既然得到了，又具足了善知識和自身的種種因緣，倘若沒有下工夫認真修學，世間上再也沒有比這更遺憾的事了！” 現在我們轉為人身，遠離八無暇處，獲得八種閒暇，具足了十八種暇滿，這樣的人身在當今世界上非常難覓，所以你們內心應當數數歡喜。記得上師如意寶在課堂上也講過，他老人家年輕于石渠求學時，經常不由自主地想：“我現在遇到了這麼好的上師，又獲得了如是暇滿的人身，這到底是不是做夢啊？”每每想起來就特別高興，尤其到了夜深人靜的時候，覺得這種幸福難以言表，心中情不自禁地生起極大的信心和歡喜心。 與凡夫比起來，高僧大德的行徑完全不同，以前上師如意寶經常在課堂上講：“對我而言，來世和今生比較起來，我把主要的精力放在來世的準備上。”可我們後學者是不是這樣？大家也可以總結一下。 上師如意寶說：“很多竅訣書裏講過，地獄的眾生非常痛苦，它們無法回憶起前生，也不能說話，連一刹那憶念善法的機會也沒有，在這種痛苦和折磨下，永遠都沒有修行的機會。”正如昨天月稱論師的教證一樣，現在自由自在的時候一定要想方設法保護自己，這一點每個修行人都不要放棄，否則再繼續造惡下去，真的是沒有希望了。 最近我發現有些知識份子認為《入菩薩行論》比較簡單，沒有什麼學頭；因明又特別的難懂，學不進去。就像上師如意寶以前所講的：“深奧的法覺得難懂，他修不起；簡單的法門認為太粗淺，又不願意學習。結果這種修行人在臨終時一點境界都沒有，空手去往中陰界。”其實你實在學不懂因明、中觀或其他論典不要緊，最關鍵的是什麼？就是要將《入菩薩行論》的每一字每一句，不僅能從字面上解釋，而且細細地去思維品味。 上師如意寶以前曾講過：我們修行人一方面要好好地修持空性法門，學一些理論知識，另一方面，平時應該多念一些咒語，有一些簡單的修持。不要動不動就以發心為藉口，什麼善事都不做，我覺得你再怎麼忙，每天也有空閒的時候，利用那段時間完成該念的咒語、該誦的經文，每個人都應當這樣要求自己。當然，自己對自己要求嚴一點，還是比較舒服的，應該沒有什麼怨言。但如果別人天天這樣強迫你，不一定能堅持很長的時間，而且心裏也不舒服。 上師如意寶以前也講過：當我們生起煩惱的時候，儘量在剛開始的時候對治它，如果實在對治不了，則應當自己呵責自己，或用棍棒石頭狠狠地打自己，“我這個人真是很壞，聽了那麼多法、學了那麼多法，還要生這種分別念，還要生這種噁心”，自己如果對自己這樣懲罰，逐漸逐漸這種惡分別念就會減少的。 我們一定要認清煩惱的危害相當嚴重，千萬不能依止煩惱、隨順煩惱。一旦煩惱生起來了，立即要想方設法地加以制止，如果實在不能制止，上師如意寶也講過，馬上要觀想與上師無二無別的本尊，然後一直虔心祈禱，如此一來，雖然煩惱不一定會消失，但它決不會對你的修行造成大違緣，也不會對你的相續造成大危害。這是傳承上師給我們留下的教言，大家務必要牢記在心！ 上師如意寶在一首道歌裏也唱道：“上半生仇恨的敵人變成了現在的密友，現在對自己非常關愛的親友，過段時間很可能成為殺害自己的仇人，所以世間上的親怨沒有任何可靠性，對此我們不應無有意義地生起貪心和嗔心。”世間當中的確是這樣，永遠都成為敵人的，不管是國家也好，人與人之間也好，一般來講是沒有的，這一點通過自己一生的經歷也可以證明。 三士道的人都不能離開菩提心。佛陀在經中說：“諸比丘，縱遇命難也不能捨棄菩提心。”上師如意寶以前也講過：“大家應該發願生生世世不捨棄三寶、不誹謗三寶；修行一定要堅定不移，不能遇到違緣困難就馬上動搖；即使遭遇生命危險也不捨棄菩提心。”一再地強調這三個教言。 上師如意寶在《忠言心之明點》裏說：人身非常難得，得了以後意義重大，超勝如意寶。不管是上士道、中士道、下士道，全部都是依靠人身而獲得的，這一點沒有任何懷疑。以前上師在講《入菩薩行論》時說，不要說在座的出家人，哪怕是一個剛皈依佛門的在家人，想依靠人身獲得佛果也是可以的，怎麼可以呢？比如說好好聞思修行，受持皈依以上的戒律，一心念阿彌陀佛，那一定會往生極樂世界的。這只有依靠人身才能成辦，如果沒有人身，我們轉生為其他的眾生，有沒有這麼好的機會呢？絕對不會有。所以，這個方面大家應該好好考慮，得人身最好不要空耗。 上師如意寶早在六、七年前講過：“我們學院所有的四眾弟子，有關別解脫戒出離心方面，應該好好學習《花鬘論》；菩提心大乘佛法方面，一定要學習《入菩薩行論》；密宗方面，主要學習無垢光尊者的教言。”也有這樣的一種竅訣。 以前上師如意寶在課堂上多次提過，若能圓滿地學習這部《入行論釋•善說海》，其功德和利益不可估量，如果沒有這麼長的時間，僅念誦前面的幾個頌文或是後面的幾個頌文，自相續當中也會生起菩提心。所以，我們特別高興能在上師面前得受這樣的法門，這是多生累劫積累的福報，是非常不容易的！ 以前上師如意寶在講《入菩薩行論》的時候說過：“我們不僅要頂禮以三寶為主的對境，這裏還有很多沒有包括的對境，也值得我們恭敬頂禮，尤其是要頂禮令自己獲得菩提心或無上境界的上師，如果上師不在的話，應該對他的住房及以前住過、加持過的地方進行頂禮。” 法王如意寶也說過：“我根本上師住的地方，什麼時候看見，也都值得頂禮！”後來我們去石渠的時候，看到了華智仁波切、俄巴活佛、麥彭仁波切住過的地方，儘管那裏現在幾乎什麼都沒有，華智仁波切降生的地方只有一塊石頭，但對這些空地我們也要頂禮。為什麼呢？這裏畢竟是菩薩住過的地方，具有殊勝的加持力，與我們凡夫住的地方完全不同，而且這些菩薩也是大家公認的。就像朝印度的四大聖地一樣，雖然這裏沒有釋迦牟尼佛，有些地方基本上變成了一片荒野，但大家都知道這是佛陀住過的地方，絕對值得恭敬頂禮。 法王如意寶教言---摘自<入行論講記>

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	第四天 法王如意寶圓寂的時候也是這樣。2004年1月7日，對我們而言，這一天非常殘忍、不堪回首，但對法王那樣生死自在的大瑜伽士來講，這是一個吉祥的日子。法王於那天的九點四十分示現圓寂，在八點鐘的時候，法王開始坐起來，將一生攜帶的《系解脫》從頭到尾念完一遍，大概在九點鐘時又坐起來，雙目直視虛空而安詳圓寂。直到現在為止，當時的醫生和很多人也認為這種現象十分不可思議。 不要說他們那樣的大成就者，就算有些普通的修行人，在死法上也與世間人完全不同。由於他們活著的時候，對死亡和來世已經有了一定準備，即使真的到了中陰界，也沒什麼可怕的，對他們來講非常正常，就像起程到另一個地方一樣，只是臨走時需要收拾一下行李，除此以外，沒什麼大不了的。 第一件事情，現在這部論典的前幾品已經講完了，還有相當一部分內容沒有講，在這裏我提一個希望，希望大家不要中途放鬆下去。因為學習這樣一部論典非常不容易，上師如意寶以前也講過：“今生若斷了非常殊勝的大乘佛法的傳承，生生世世都會遇不到佛法，或者即使遇到了，中間也會經常出現一些違緣，令自己不能圓滿完成。”這種不好的習氣最好不要延續下去，否則對來世是個不好的開端，也是個不好的緣起。 上師如意寶1987年去五臺山，在六月初四——釋迦牟尼佛轉法輪日的那天，他老人家發願：“從現在起乃至生生世世，不偏袒任何有情，無論是對我起信心，還是起憎恨心，願他們都獲得利益而往生極樂世界。”我們每個人也應該這樣發願。在沒有發菩提心之前，我們的心態經常是為了自己、為了親戚朋友，但發了菩提心以後，自己的身口意、所作所為、言行舉止都應該是為了利益眾生。把我作為對境，不管是對我恭敬、供養、禮拜，還是用各種不恭敬的行為來對待我，都願這些行為成為他們的菩提之因。無論在什麼地方，凡有眾生看到我、聽到我的聲音，對我生起歡喜心，或者對我生起厭煩心，都願他們離苦得樂，究竟獲得圓滿正等覺果位。這就是我們發願的總目標，大家一定要在實際行動中身體力行。 上師如意寶在接近圓寂的時候講過：“不要損害眾生，一定要調伏自己的心，不要擾亂別人的心。”這就是我們上師的遺囑，作為一個修行人，千萬不能擾亂別人的心，這是非常關鍵的事情。 古大德的教言開示中也是這樣講的。金厄瓦說：“身體的核心是心臟，如果沒有心臟，人就成了一堆血淋淋的肉。同樣的道理，修法的核心是上師瑜伽，若沒有上師瑜伽，所有的法只不過是一紙文字而已。”我們在修行過程中，如果沒有善知識的引導，大乘境界不可能在自相續中真實地體現。所以，梅覺巴大師說：“度母是綠色也可以，觀世音菩薩是白色也可以，金剛手是黑色也可以，這些怎麼樣都可以，但我憶念上師的心，一刹那都不能離開，若能如此，我離成佛不會太遙遠。” 以前的有些大德，一提起自己的上師，就激動不已，以致無法完整地說出上師名字。他們有時候會說：“你們很偉大，能說出我上師的名字。我根本沒辦法，從來沒有完整地說出過。”所以，真正的修行人，應依靠這種信心來依止，這樣相續中才會得到真實的法益。 上師如意寶接近圓寂時，說過兩句話，含義非常甚深。第一句是“信心穩固”，意思是人不要漂來漂去，不要今天是出家人、明天是在家人，今天學這個、明天學那個，秉性一定要穩重；第二句是“勿擾他心”，不要擾亂眾生的心，“他”不僅僅是人，還包括其他動物，也就是不要故意害眾生。上師老人家最後給我們留下來的教言，只有這兩句——信心穩固、勿擾他心。 因此，我們不要擾亂其他眾生的心，平時在工作過程中，或者在任何一個環境中，儘量保護別人的心。如果自己有能力，最好讓他們的心轉到行持善法方面；如果實在沒有能力，也應遵循上師如意寶的教言，不要通過各種方法來擾亂別人的心，這就是我們的一種原則。總之，人應該有方向，就像車要有刹車一樣，在危險的時候懸崖勒馬，對惡行有一種控制力，這才是對的！ 華智仁波切講過：“想得到福報，佈施是最好的竅訣；想令事業圓滿成功，讓眾生歡喜是最快的途徑。”以前上師如意寶也經常說：“如果你能利益眾生、幫助眾生，自己的事情會無勤當中獲得圓滿。” 既然只有利益眾生，才可以回報佛陀的恩德，遭受再大的傷害痛苦，我們也要安忍下來，唯一行持利他之事。現在野蠻的眾生遍天下，我們不受譭謗挖苦是不可能的，但當受到這些時，一方面要憶念我等大師釋迦牟尼佛的行為，同時也要憶念傳承上師們的教言。以前上師如意寶曾說：“凡是與我結緣的眾生，無論親人還是怨敵，對我讚歎還是譭謗，我都發願讓他們暫時獲得快樂，究竟往生極樂世界。”這就是他老人家一生的誓言。 以前上師如意寶拜見他老人家的根本上師時，也說：“我為了報答您的恩德，發願利益一切眾生！”所以，利益眾生是對上師和佛陀最好的報恩，大家在實際行動中，倘若能夠幫助眾生，就是對上師的一種報恩。有些人說：“上師您對我的恩德很大，我準備寄一點茶葉，但通過什麼方式呢？”寄茶葉倒不一定，因為上師也不是茶口袋。最重要的是什麼？如果你有一點能力，盡心盡力、無條件地幫助眾生，這樣就是報答了佛的恩德，也是報答了上師的恩德。 眾弟子的怙主上師如意寶，他老人家一生中最強調的是什麼？就是學習佛法，聞思修行，這對每個佛教徒來講至關重要。如果說“我現在已經聞思了五六年，可以了”，這是不行的。學習佛法要永無止境，活到老，就要學到老、修到老。只有這樣，佛教的見解才不會退失，幫助眾生和淨化自相續才有希望。否則，我們無始以來的習氣極為堅固，惡習一旦爆發的話，很可能根本無法抵擋，做出的事情令自己後悔終生。 《釋尊廣傳》中，佛陀曾對阿難說：“我過去行菩薩道時，恒遭詆毀，常有人以難登大雅之堂的惡語詬罵。即便後來我已成佛，仍有眾生謂我與女人行不淨行，妄圖以美女為工具譭謗我。”上師如意寶在講這段時說：“現在世間上有些高僧大德，當事業非常圓滿時，很多人的嫉妒心實在無法控制，通過各種方式來譭謗加害，這也是天經地義的，用不著大驚小怪。如果自己真正有功德，對此不會不歡喜，反而能夠轉為道用。”我們都是隨順佛陀的後學者，當年佛陀在因地時怎麼樣對眾生發菩提心，我們也應如是效仿。 在世間八法 中，就包括了對名聲的執著，這是一般人很難舍掉的。以前上師如意寶曾說：“世間上的人，要麼貪執財物很厲害，要麼貪執名聲很厲害。我現在已經到了晚年，世界上很多人都知道我，該有的名聲都有了，我一點也不希求這些，所以我修行不是為了世間八法。”有時候上師也給我們做這方面的開示，在座的老道友應該記得吧。 作為一名佛教徒，如果不想著幫助眾生，整天都是搞世間八法、宣傳自己的名聲，那是值得慚愧的。因此，大家以後一方面儘量不要自我宣傳，另一方面，名譽一旦受損時，也不要傷心難過，對別人生嗔恨心。世間上的名聞利養，跟孩童的沙屋沒什麼差別，當它倒塌時，倘若為此而哭泣，在智者的眼裏，這是一種幼稚可笑的行為。 受贊享榮耀，非福非長壽， 非力非免疫，非令身安樂。 其實有名聲也不見得是好事。以前上師如意寶講此頌時，引用過貢塘•丹畢准美尊者的一個教言說：“名譽的雷聲陣陣地響起，福報的雲霧漸漸地消散。”所以，福報不太大的人，名聲轟動一時之際，很可能像秋天的蒼蠅一樣，馬上就要不行了。 上師如意寶接近圓寂時，在“極樂法會”的開示裏，給我們後人留下了四點要求，這也是上師在大眾中的最後一次講話。這四點要求分別是：一、誠心祈禱阿彌陀佛，發願往生極樂世界；二、發菩提心，以慈悲心來對待眾生（所以，剛才講的以善心對眾生，也是法王的一個遺囑）；三、儘量守持一分戒以上的戒律，這一分戒也主要指不殺生；四、末法時代，觀音心咒轉經輪度化眾生的緣起非常成熟，每個修行人要經常使用。 法王如意寶教言---摘自<入行論講記>

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	第五天 我們在座的人，不管是出家人、在家人，在這裏圓滿學業之後，今後的人生道路上，肯定會遇到名聞利養的種種誘惑，對此理應如何對待呢？以前上師如意寶說：“若真正對眾生和佛法有利，接受名聲和利養是可以的，但若純粹是為了個人，那擁有這些一點意思都沒有。 若過是偶發，有情性仁賢， 則嗔亦非理，如嗔煙蔽空。 上師如意寶講這一頌時說：“我們產生猛厲嗔恚時，密法的境界不一定用得上，但依靠《入行論•安忍品》的竅訣，有時候完全能對治自己的煩惱。”華智仁波切也講過：“我遇到一些逆境違緣時，很想用無上密法赤裸覺性的長矛，但還沒來得及用時，煩惱就已經斷了，在不情願的情況下，也是用上了《入行論•安忍品》的盔甲。” 設若害他人，乃愚自本性， 嗔彼則非理，如嗔燒性火。 上師如意寶說：“愚笨的人最好不要把手放到火堆裏，否則被燒傷也不能怨天尤人。因為火的本性即是燃燒，不管你的手也好、別人的手也好，接觸它肯定會燒傷的。若對火大發嗔恨，責怪它不該灼傷自己，那只會成為眾人的可笑之處。” 同理，你既然承認損害他人是凡夫愚者的本性，那他對你進行加害，則不應該生嗔恨心。因為如你所說，凡夫人的本性就是害人，這就是他的工作，那麼無論接觸到誰，他都會有意無意地加以傷害，猶如毒蛇、羅刹女和猛獸一樣，只要你去親近它，毫無疑問肯定會遭殃。既然如此，你被他損害、被他欺辱，又有什麼可抱怨的呢？ 上師如意寶以前講過：“嗔恨雖然在勝義中沒有可除的，但在世俗中，遣除嗔恨就像夢幻般的軍隊，消滅夢幻般的敵人，最後獲得夢幻般的快樂。”由此可知，世俗中的一切，在聖者智慧面前全部是空性，是如幻如夢的。 貪心嗔心等過失，皆依靠因緣而生，上師如意寶也講過：“從貪心的角度而言，貪心並非以自力生起，它是依靠因緣聚合才起現的。《俱舍論》中說，悅意的對境、非理作意、相續中的習氣未斷，具足這三種因緣時，自然而然會生貪心。對怨敵生嗔也是同樣，依靠非理作意、對境現前、習氣存在，嗔恨心就會馬上出現。因此，我們不應該怪別人，這完全是因緣和合的結果。” 當今世人為了享樂不擇手段，見此惡劣行徑，法王如意寶曾在一首道歌中說：“現在的人對因果毫不重視，拼命地造惡業，難道地獄已經毀滅了嗎？”我們每個人在短暫的人生中，修行要非常圓滿，恐怕也不一定能辦到，但不管怎麼樣，自己最好不要變成佛教敗類、變成法油子，而應將所學的這些知識儘量融入實際行動中，生活清淨無染地過下去，這應該是我們修行人的願望。人生如夢，一切猶如過眼雲煙，全部都會化為烏有，假如為了虛幻的生活而大造惡業，實在是不值得。 我們作為修行人，最好不要看重虛名。人的根性不同，以前法王如意寶也講過，有些人貪財，有些人貪名，有些人貪感情，有些人貪地位……每個人的執著方向不相同，但這都是不好的。真正的修行人，當以佛教無我無私的精神來攝持，倘若做不到這一點，那在短暫的人生中，修行是不可能成功的。 。以前法王如意寶在一首道歌中也唱道：“上師，您宏大的深恩，我永遠也報之不盡，只能以利益眾生的方式來報答。”因此，想報答上師恩德的話，就應發願去利益眾生。 法王如意寶經常講：“作為大乘佛教徒，不僅要遵守大乘教義，即使小乘的沙門四法也不能違背。” 法王如意寶的《教誨甘露明點》裏面講了三個要點：一、人格賢善，心地善良，心胸寬廣，有遠見、有智慧；二、戒律清淨，不管是小乘戒、菩薩戒、密乘戒，都要護持好根本戒，莫與解脫有抵觸；三、無垢智慧，每天要憑自己的力量，對清淨的教言作聞思修行。對此大家應牢牢記住！ 以前法王如意寶不管去漢地的五臺山，還是印度的金剛座，都會發願：“我要度化天邊無際的眾生！”我們學了《入行論》以後，如果還是全部圍繞著自己而發願、念經、回向，那就不是大乘佛子了。 我經常感到法王如意寶的不可思議，他老人家接近圓寂時，一直在強調：“今生和來世當中，我最重視來世；世間法和出世間法當中，我最重視出世間法。”每當這些教言歷歷再現時，我心裏總有種不同的感覺。對於因果，大家也應該有這樣的認識。 上師如意寶在《無常道歌》中說：“眼見眾多流轉中陰身，自己決定不可常住世。”誰都不知道自己何時會死，所以不要再拖了，應該趕快修行！ 上師如意寶在《快樂道歌》中說：“歲月的月光雖已漸漸隱沒，但內心中快樂的紅日正在慢慢升起，這是一生中嚮往解脫、修持佛法的結果。”瑜伽士內心的快樂，是任何快樂也無法比擬的。但如果一直有執著和掛念，始終不會獲得自在和解脫。 法王如意寶教言---摘自<入行論講記>

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	第六天 上師如意寶在世時，給我們講過《百業經》、《賢愚經》、《白蓮花論》等許多業因果方面的教言。在宣講的過程中，上師由於有切身體會，所以經常悲淚縱橫、泣不成聲，以致所有弟子的相續中，對業因果產生了非常深的一種概念。 上師如意寶圓寂前的幾年裏，曾安排了一個四年計畫，第一年講的就是《百業經》，然後第二年講《入菩薩行論》、第三年講《大幻化網》、第四年講《上師心滴》。可見，每個修行人必須要打好因果基礎，有了這個基礎以後，行為肯定會小心翼翼，像世間人那樣隨隨便便是不可能的。 上師如意寶在這麼多年中，經常給我們講一些佛教的故事，尤其是因果方面的公案，這種培養人才的方法，我從內心裏非常讚歎。不管是研究因明也好，中觀也好，唯識也好，無論開設什麼樣的課程，都需要輔以取捨因果的學習。否則，表面上你是出家人，實際上對造惡業一點都不怕，這恐怕不是什麼好事！ 上師如意寶說：“故意斷一個傳承，相當於毀壞一百座佛塔。”諸高僧大德也有這種說法。可見，這種罪業的果報相當嚴重。有些人聽聞佛法時，好像在學世間學問一樣，沒有特別恭敬地聽了幾堂課，過段時間不想聽就隨便離開，輕率地中斷傳承。如果是這樣，士用果將會招致罪業不斷增長。 怯懦舍精進，豈能除福貧？ 自信複力行，障大也無礙。 上師如意寶在講本頌時也說：“我們每個人應該想：今生我遇到了大乘佛法和善知識，同時又有修行的緣分，為什麼我不能成就？為什麼我不能度化眾生？自己應該有種不共的勇氣，在這種心態下，白天不休、晚上不眠，持之以恆地精進修學，才能有成就的機會。”當然，上師並不是要我們白天一點也不休息，晚上一點也不睡覺，而是說白天不要散亂懈怠，即使難免的話，也要儘量縮短時間，晚上不要貪圖睡眠，人生本來短暫，如果一半都處於迷迷糊糊的狀態中，那不是太可惜了嗎？ 上師如意寶講過：“有些人沒有任何理由，每天就覺得痛苦不堪，而有些人雖然身體不好、困難重重，但每天過得非常快樂，這都跟前世的業力有關。”所以，大家若想生生世世利益眾生、不被別人歧視，現在就要消除傲慢，不然會變得愚笨無比，醜陋如青蛙，身體也很虛弱。有些人胖得不行，像一塊肥肉一樣，眼睛都不知道在哪里，有些瘦得皮包骨頭，連挑一桶水都非常困難，這都是以前傲慢導致的。倘若沒有傲慢，人人見你就會心生歡喜。有些人經常發脾氣，抱怨很多人看他不順眼，這也是傲慢的果報，即生中要儘量地懺悔，多念金剛薩埵心咒！ 無論是在家人、出家人，成佛之道在每個人的前面，只要你想獲得，就肯定有能力達到。上師如意寶在《文殊大圓滿》中也說，三乘 任何一種果位都能實現，一切掌握在自己手裏，人人都有這種緣分和權利。所以，大家應該有一種堅定的信心，相信自己絕對有能力。 上師如意寶也講過：“對聞思修行等善法的興趣，一定要越來越增上，若能認識到善法的重大意義，則會如同進餐一樣，每天都毫不間斷，將力量全部投入，精勤不息。” 上師如意寶也講過：“世間法方面，未來最好不要有很多盤算，但是在行持善法方面，對未來應該有一種安排。” 上師如意寶講過：“做任何一件事情之前，先要觀察自己的心，若是無記心或噁心，就乾脆不做，若是善心就一定要做。去做的話，前前後後要考慮周到——這樣做會不會半途而廢，最後會不會成了自私自利的心。決定完以後，做的時候一定要用歡喜心。”上師每次要求大家做一些善事時，都要以歡喜心來攝持，這一點非常重要。《法華經》雲：“為一切眾生，歡喜而愛敬。”我們做事情的目的就是為眾生，在做的過程中，要有歡喜心、愛心、恭敬心，假如有了這三種心，則肯定有非常大的意義。 現在大多數人只是學佛，並不是修佛，然而，若沒有修行、只是理論上稍微懂一點，其實也起不到什麼作用。上師如意寶在《忠言心之明點》中說：“數多佛陀諸法理，唯調眾生心方便。”佛陀所說的八萬四千法門，歸納起來就是要調伏自己的心，而調伏心的前提必須要實修。 貪執異性對學佛有很大的影響，越執著就越痛苦，每天都是朝思暮想，一直思念著對方，哪里有時間修行佛法？印光大師曾說：“佛念若如情念，則成佛有餘。”上師如意寶也講過：“若把思念異性的心，用在憶念阿彌陀佛上面，很多人早就往生極樂世界了。”所以能不能從這種執著中拔出來，對年輕人來講是最嚴重的挑戰。 若有人毀我，讚譽何足喜？ 若有人贊我，譏毀何足憂？ 別人的讚歎，並不會讓你變好；別人的挖苦，也不會讓你變壞，到底有什麼可執著的呢？原來有本書裏說：“如果你是獅子，別人罵你是狗，你不會真的變成狗，故不用為此而生嗔；如果你是狗，別人讚歎你是獅子，你也不會真的變成獅子，故不用為此而生喜。”這些道理真的很深。以前上師如意寶說：“在我的一生中，有時會聽到別人讚歎，有時會聽到別人譭謗，這個時候，我就在心裏默念這個偈頌，還是起到很大的作用。” 佛陀在《別解脫經》中說：“多聞于林中，居至老安樂。”我們先應依止善知識廣聞博學，等自己老了以後，再去寂靜的山林中修行。上師如意寶經常引用這個教證，再三地告誡我們：年輕時就去閉關的話，不一定會成功，最好先用長時間來聞思佛理，對佛法的道理精通之後，相續中有了穩固的定解，再到清淨的森林中去修行。 《金剛薩埵威猛三調伏續》中雲：“若持誦此心咒十萬遍，則破根本誓言亦得清淨。”法王如意寶在解釋這個教證時說：“以前念誦十萬遍的話，現在是末法時代，必須要乘以四倍，即念誦四十萬遍。” 法王如意寶常說：“凡是我的傳承弟子，應該過知足少欲的生活，這樣心裏會很快樂，有沒有財產都可以。人生是無常的，什麼事情都要經歷，如果你最大的快樂可以享受，最大的痛苦能夠面對，這就是人生的一大快樂。” 利益眾生有直接、間接兩種方式，以前上師如意寶也講過：“若有能力直接利益眾生，當然是最好不過的，如果實在沒有能力，自己發願生生世世中直接或間接幫助眾生，也是非常有必要。”每個人應該在上師三寶面前經常發這個願，發了願以後，這種願力不可思議，即便自己死了，來世也有幫助眾生的機會。 法王如意寶教言---摘自<入行論講記>

小菩提

	第七天 上師如意寶再三地講過，作為一個修行人，最好是從小就不造任何惡業，但這在末法時代非常困難。 在修行的道路上，危害最大的就是親友。藏地有些大德說：“外面的魔並不可怕，家裏的親人才可怕。”上師如意寶在講《入行論》時也說過：“人與非人的外在襲擊，可以通過念咒語、依止正知正念來遣除，然而親朋好友的軟言慰語，很多人都無力抵擋。” 若想變成上等修行人，追尋印藏大德們的足跡，就要斷絕世間的一切牽連。反之，如果想利益他們，就要與之保持聯繫。上師如意寶講過：“你有能力弘法利生時，若以修行為藉口，什麼事情都不管，每天都是閉目打坐，這是不合理的。你一個人呆在山洞裏，任何眾生也見不到你，見不到的話，就聽不到佛法，這與大乘的精神相背離。所以，自己該怎麼做，要根據自己的境界、定力和因緣作決定。” 上師如意寶經常說：“在座的金剛道友不要互相有矛盾，大家在上師身邊求法，只是暫時住一段時間，應該珍惜彼此的緣分。但也沒有必要過於貪執，眾生的業力各自不同，緣合則聚、緣滅則散，所以與人交往要有一種分寸，這樣才能掌握自己的行為。” 現在大家遇到這麼好的機會，希望你們像盲人抓住大象的尾巴一樣，千萬不要放棄。修行法中有這樣的教言，上師如意寶也經常講，比如一個盲人好不容易找到大象，如果丟失了，在茫茫的世間中，再找到也很困難。同樣，我們現在好不容易因緣聚合，遇到了這麼殊勝的佛法，假如對佛法不希求、生邪見、隨便捨棄，那是極為可惜的。 強烈的願望很重要。法王如意寶曾說：“念佛的時候，應該像年輕人談戀愛一直想著對方一樣，要一直想著往生極樂世界、想著淨土的功德。若有這樣的願望，決定會往生的。”現在很多出家人、在家人口裏經常念佛，但心裏並沒有強烈的願望，如此不一定能夠往生。所以，有往生的願望非常重要。 沒有“我”的哭聲真的很稀有。以前上課時，法王如意寶經常為了眾生而流淚，講釋迦牟尼佛傳記時因信心而流淚，有時候講到一個可憐的眾生，也會為他而痛哭。這種現象在大菩薩身上是有，而根本看不到他為了自己的家庭不好、身體不好叫苦連天。所以我們的眼淚要分析，看是我執的眼淚，還是利他的眼淚？如果是利他的眼淚，那麼這個很珍貴，應該撿起來放在盒子裏保存；如果是我執的眼淚，要扔在什麼地方，你們自己選擇。 上師如意寶也講過，寂天菩薩《入行論》中自他交換的修法，是文殊菩薩親自傳下來的，這樣的教言在印度聖地也非常非常難得，幸運的是，我們現在遇到了這麼殊勝的秘密訣，應該從中獲得一些利益。 吾當離安樂，甘代他人苦。 上師如意寶講這個頌詞時說，假如有能力，就應真實代受別人的痛苦；沒有能力的話，心裏觀想代受無量眾生的痛苦，功德和利益也不可言說。如果經常想：“我什麼時候才能代受眾生的痛苦啊？雖然我現在的自私自利特別強，還不能真實代受，但請諸佛菩薩加持，我一定要去慢慢串習。”有了這樣的發心，即便是在凡夫位，心力強大的人也能代受眾生之苦。 即使別人的過錯很大，自己也要代受，而自己有一點小小的過失，應該盡心盡力在眾人面前髮露懺悔。上師如意寶講過，髮露有兩種方式：一種是懺悔低劣的行為，如殺生、邪淫等，覺得自己做錯了，在別人面前髮露懺悔；還有一種是，自己造惡業之後，不以為恥，反以為榮，在眾人面前炫耀自己在戰場上怎麼樣殺人，當時如何如何厲害。這樣的髮露沒有功德，只有過失。 許多人都想保護自己，不願遭受畏懼痛苦，如果真的這樣想，最好的辦法就是去愛護他人。像愛護眼目般愛自己誰都會，但這是凡夫人錯誤的想法，假如真想保護自己，就應該盡心盡力地利益他人。上師如意寶也說過：“若欲長久利己者，暫時利他乃竅訣。” 作為大乘修行人，一定要學會知足少欲。上師如意寶的《忠言心之明點》和許多聖者的教言中都有這樣的教誡：修道的過程中，對財物和人首先要看破，不敢說完全斷掉貪執，至少也不要欲望太大了。《法華經》雲：“是人少欲知足，能修普賢之行。”一個人若能少欲知足，行持普賢菩薩廣大如海的六度萬行輕而易舉，無有任何困難。 上師如意寶在生前時，經常在大眾面前說：“世間道對我來講不重要，我唯一希求解脫道，有生之年以講經說法為主。就像霍西的堪布曲恰，他從小就開始講經說法，一直到最後離開人間，也從來沒有停止過。那麼我也如是發願。”當時上師一再這樣強調，他老人家也的確是一生中為了眾生付出一切，以講經說法來利益眾生的。 觀音法門的功德相當大，以前學院每次遇到違緣，或者個人遇到一些困難時，上師如意寶就在課堂上要求大家一起念誦觀音心咒或觀音名號，念誦之後，違緣當下會消失無餘。這並不是一種傳說，實際上此類教證也不勝枚舉，從傳承上師的行為上觀察，觀音法門確實與我們非常相應。 上師如意寶在世時，對供燈也極為重視，別人供養他老人家的財產，全部作為普賢雲供的基金，請僧眾們每天供3000盞燈，多年來一直如此，至今法王圓寂接近四年了，從來也沒有間斷過。法王在講《賢愚經》時說，他的根本上師托嘎如意寶，一輩子對兩種善根最重視，一是印觀音經旗，二是供燈。托嘎如意寶每天要供500盞燈，別人對他的供養，基本上不作其他功德，都是用來供燈。同樣，法王老人家一生中除了放生以外，對修寺院、建學校等其他功德也不太重視，最重視的就是供燈。 上師如意寶有許多徵象往生到了極樂世界，依靠上師的加持和我們自己的發願，再加上阿彌陀佛的不共願力，各種因緣一具足，只要有顆想往生的心，就一定能夠往生。所以大家在念誦過程中，一定要有強烈的願望，不要三心二意。假如表面上跟僧眾一起念佛，但從來沒有想過要往生，這樣不是很好，一定要改正過來！ 以前不管是學院總的修行違緣，還是個人的一些違緣，上師如意寶都要求大家念觀音心咒、觀音名號，很多的違緣也以此消於法界。所以大家在修行、生活的過程中，遇到一些恐怖違緣時，一定要祈禱觀世音菩薩。還有釋迦牟尼佛的名號，念誦也有非常大的功德，《勝幢經》中說：“諸比丘，汝等若住樹下、山洞、蘭若……若時心生怖畏，當憶念佛陀名號，即可遣除一切違緣。”有些學佛的人經常出現違緣，這時候念“南無釋迦牟尼佛”或者“南無觀世音菩薩”，真的功德非常大。 就像法王如意寶在《無常道歌》中所說，整個世間的器情萬法是刹那壞滅的，沒有一個常有的東西。在瑜伽現量面前，這些都是可以看得見的。 因此，我經常要求大家祈禱佛陀，佛陀與我們之間，是依靠傳承上師來連接的。在所有的傳承上師中，我自己認為應該多祈禱法王如意寶。法王的名稱中就有“如意寶”，他老人家也說過：“誰叫我如意寶的話，我能對他起到如意寶的作用。”所以，若常祈禱法王如意寶，一定會獲得智慧和悲心。 作為一個大乘佛教徒，一定要處理好人際關係。法王如意寶曾講過一個殊勝教言，這個教言分為三點：一、對上等者要恭敬有加；二、對中等者要和睦相處；三、對下等者要慈悲愛護。具體而言，無論在什麼場合，對需要恭敬的人，不能隨隨便便得罪；對與自己地位、學識等同的人，應該和睦相處，不能像牛角裝在口袋裏一樣，擾亂別人的心；對下等者不能欺負，也不能有傲慢心，應當以慈悲心來愛護他，這是做人的一個標準。 《犍椎經》中雲：“為示講法時，擊鼓敲犍椎，聞聲獲解脫，何況去聽聞？”法王如意寶特別喜歡用這個教證，意思是說，為通知大家佛法開示而擊鼓、打犍椎或吹海螺，聽到這個聲音的眾生也會獲得解脫，前往到那裏去聽受的就更不用說了。所以，以前上師如意寶傳佛法時，每次都要求大聲吹海螺，因為誰聽到海螺的聲音，就可以種下解脫的善根，再也不用轉生惡趣。 法王如意寶曾講過，我們剛開始聞思時，對“我”的執著非常強烈，但聞思到了一定時候，儘管還有一些執著，但它的力量不會像以前那麼強了。這就如同春天的風，雖然在刮，但不像冬天那樣刺骨，同樣，我執逐漸減少時，煩惱就不會來損惱你了。龍猛菩薩說過：“我法有與無，是事終不成，無我諸煩惱，有無亦不成。”人我的有與無都不成立，既然沒有人我，貪、嗔、癡、恐怖、畏懼等煩惱的有與無也不存在。然而輪回中的可憐眾生，以執著“我”的緣故，對自己的感受特別在乎，從來到這個世界直至離開，一直在避苦求樂的心態中患得患失，一時不停地在奔波。現在我們通過中觀的分析方法，明白了受無自性的道理，分別妄念應該會自然消失的。 法王如意寶經常引用一個教證說：“何人生起一善心，即是如來之證法；何人言說一偈頌，即是如來之教法。”生起一刹那的悲心、慈心、菩提心，這種善心就是證法；給人宣說一個偈頌或自己聽受一個偈頌，這就是所謂的教法。 以前上師如意寶常說，用整個世間的金銀財寶來供養諸佛的功德非常大，但是一稱“南無火如來”的名號，遠遠超過它的功德。 要想認識心的本性，可以通過中觀的觀察方式（如《智慧品》），也可以依靠密法的竅訣。上師如意寶以前講過，中觀所用的是顯宗的方法，而在密宗中，依靠善知識指點，憑自己的信心即可了達心的本來面目。這兩種不同的竅訣，所達到的目標完全一致，只不過密宗的竅訣比較方便，利根者只要具足信心，依靠上師殊勝的指點，不需苦行便可當下頓悟。 上師如意寶一輩子對大乘般若法門尤為重視，當時讓學院的老年人，什麼做不了也不要緊，但每天務必要聽一堂課，念《普賢行願品》來回向，發願往生極樂世界，若能如此，得人身也是有意義的。上師的這些金剛語，恐怕很多老弟子也都記憶猶新吧。 文殊菩薩的行為就是利益眾生，上師如意寶講《普賢行願品》時說過，我們平常念誦的“我所修行無有量，獲得無量諸功德，安住無量諸行中，了達一切神通力”，主要是講文殊菩薩的修行無有量，不止是幫助一個眾生、修一個法門，由於發心無量之故，他所獲得的功德無量，依靠無量功德和無量神通，饒益的眾生也無量。我們也應該發這種願，不要只停留在幫一個人、做一件事上面，否則這種心態非常狹隘。 上師如意寶在每次傳法的開頭，都先頂禮文殊本尊，念一遍前偈與此偈來發願，以確定自己傳法的方向和目標。其實上師如意寶跟文殊菩薩一味一體，發願對境的眾生都無量無邊，利益眾生的修行和行為也無量無邊，示現的神通不可思議。 法王如意寶講過，只有信心強烈、清淨心特別好的人，才適合依止多位上師，就像阿底峽尊者那樣，一輩子依止150多位上師；格魯派的夏東格西在有些教言中，也用阿底峽尊者的比喻說明了這個道理，兩位高僧大德的觀點都不謀而合。噶當派的教言中也記載：有一次，袞巴仁欽和博朵瓦尊者討論說：“仲敦巴尊者一輩子依止過5位上師，而桑普瓦格西依止的上師非常多，到底該依止多好還是依止少好？”他們最後得出的結論是：通過修行法門令自相續得以清淨，不管是看見誰，皆觀為本尊和上師，這樣的人可依止多位上師；沒有以修行法門淨化自相續，邪見比較重、成見比較厲害的人，依止的上師越少越好。 法王如意寶在印度金剛座的發願文——《願海精髓》中講了：“未來九百九十六尊佛來到人間時，願我成為他們的承侍者 。”我們也要這樣發願。即生能成就是最好的，不能的話，未來還有很多佛出世，賢劫就有九百多尊佛，人壽八萬歲時彌勒佛也會出世，願我們和其他眾生都能遇到這些佛。 法王如意寶曾給學院規定了三條根本紀律——清淨戒律、和合僧眾、聞思修行，一切紀律均可涵攝其中。 因此，大家要經常提醒自己：只要虛空無盡、眾生無盡，我的發願也無盡。法王如意寶發的就是這個願，經常都會重複這兩個偈頌。 釋迦牟尼佛對我們的大恩大德，無法用語言來表達。正因為如此，法王如意寶當年傳講《白蓮花論》時，常常老淚縱橫、泣不成聲，說佛陀為了我們眾生佈施過那麼多次頭目腦髓，作為一個後學者，如果不報答佛的恩德，甚至沒有感恩之情，這是非常不合理的。因此，我們每個人在修道的過程中，一定要對佛陀和上師感恩戴德，否則就成了忘恩負義者！ 智悲講堂 2012年12月