南懷瑾：放下法執

小菩提

	南懷瑾：放下法執 南懷瑾 《圓覺經略說》 　　【善男子，一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。】 　　剛才所講的是凡夫，現在所講的是菩薩。菩薩是見了道的人，在理上已見到一部分，在事上、功夫上也已修到了某一階段。菩薩的全文叫菩提薩埵，是覺悟有情的意思，自己悟了道以後，對一切眾生大慈大悲，所謂菩薩者乃最大的多情人也，換句話說，菩薩也是煩惱中人。什麼是菩薩的煩惱？慈悲是菩薩的煩惱，了不起的菩薩願意承擔天下人的煩惱，他願意解決別人的煩惱，這是大菩薩的境界。菩薩以前古代也翻成‘大士’或‘開士’，這是義譯，指的是有道之士，得道之士。 　　佛在這裏說菩薩也有障礙，菩薩的障礙在哪里？‘見解為礙’什麼叫見解？見就是觀點，主觀的成見；解就是理解、注解。有些菩薩雖然有某些程度的解脫，甚至不被煩惱困住，不被妄想困住，不被生死困住，這些都困不住他，解脫了。解脫的道理就是中國俗語所說的：‘跳出三界外，不在五行中。’三界是欲界、色界、無色界，五行是金、木、水、火、土，在佛學來說，就是地、水、火、風、空五大。但卻被自己的見解把自己障礙住了，就算在見解上得到了解脫，‘猶住見覺’。悟道的觀念卻妄不掉，停留在道的境界上，就如蘇東坡描寫廬山的詩： 　　‘不識廬山真面目，只緣身在此山中。’ 　　還是看不清楚自己。舉個例子，如學者們，一看就知道是讀書人的樣子，商人就有商人的樣子，軍人就有軍人的樣子。我常常說：假如學者沒有書生氣，軍人沒有粗暴氣，商人沒有銅臭氣，這是第一等人。這就是‘猶住見常’的道理，自認為學問好，表現出一副很瀟灑、很有學問的樣子，如此定了型，便是被困，被自己的思想、觀念束縛，被自認為得意的事左右。 　　佛在這裏說：得道的菩薩被道困住了，所有說：‘覺礙為礙而不自在’，自己總覺得自己覺悟了，看別人總覺得不對勁。等於剛剛學佛的人。一看到人就合掌了，然後滿口佛話，見人就問你吃不吃素呀？沒有吃素！唉唷！阿彌陀佛！好像不吃素就罪大惡極似的，這個也不對，那個也不對。我平常最怕碰到這種人，令我毛骨悚然。但是，這種人也有好處，就是佛教界常說的話：‘學佛一年，佛在眼前。’這些人就是學佛一年的境界，到處都是佛。‘學佛二年，佛在大殿。’佛離得遠了一點，他身上的佛氣也少一點了。‘學佛三年，佛在西天。’嗯！差不多解脫了，越學得久，越學得久，佛離得越遠了。至於在座有些同學學佛學了十幾年，那就‘佛在無邊’了！（眾笑）這是笑話，但是，你也不要把它當成笑話。什麼叫解脫？不要以覺礙為礙，那就得自在了。學道而沒有道的味道，覺得自己非常平凡，即使成了佛也很平實，你看在‘金剛經’裏，釋迦牟尼佛也跟大家一起去化緣吃飯，吃完飯，收衣缽，自己還去洗碗，把衣服折疊好，然後洗洗腳，敷座而坐，把座位上的灰塵擦一擦，這就是釋迦牟尼佛的行經，多平實。千萬記住，平實就是道，平實就是佛法，千萬不要把自己搞得一身佛氣，怪裏怪氣的，弄得與平常人不一樣，那就不平實，那就有點入魔了。 　　‘覺礙為礙’的道理，有句禪宗的話可作為注解，叫作‘悟跡未除’。雖然悟了道，但是，所悟的痕跡自己空不掉，因此而不自在。這種情形叫作沒有登地的菩薩，也叫作因地菩薩，一切眾生都是因地菩薩，在座諸位都是因地菩薩，不是果位菩薩，為什麼不是呢？因為功德不圓滿，智慧不圓滿。 懂了諸法各不相知的原則，都是緣起的，緣生緣滅的，你就成功了。可是你又被法困住了，被理困住了。就像我說許多學佛的人，一臉佛相，滿口佛話。有同學講電話，跟對方說要「供養」什麼東西，我在一旁聽了就罵，講什麼供養，講把東西給了人就是了嘛，偏要用供養，為什麼滿口佛話。學佛久了以後，講起話來就用另外一套術語，這就是學佛不通。大乘菩薩學通了的，嘴裏沒有這些術語。什麼「般若」「供養」「佈施」「因緣」都是術語，你跟不懂的人就不能用這套，要用普通的話來講。很多朋友對我說，來這裏跟你聊聊很好玩，可是你那些學生不正常。我說，對！這些學生不正常，滿口佛話，一身佛氣，非要作個莊嚴的樣子出來不可，多討厭！所以社會常看我們這一群人是瘋子。 　　學了佛法容易被法困住的，任何一行幹久了就有職業病。像我當老師當久了，就愛罵人了，看人都不對勁。我一出去到外面就隨和得很，像前一次，人家一定要請我吃飯，還請了教育部的次長作陪。吃完了飯，這位次長對我說，「老師啊！我學了個東西，你終席沒有喝過一杯酒，沒有吃過一點東西，沒有說過一句話。」人家敬酒我也要舉杯作個樣子，每一道菜我也沾一點就放下了，人家說什麼我就說「好，好，是啊，是呀，謝謝。」我決不會像你們一樣，擺個道貌岸然的死相，犯職業病。人家恭維我世界聞名，我就說沒這回事。說我學問好，我就說我是跑江湖的。說我懂禪，我就說「我只懂饞，來來來，快吃，快吃。」 　　我一再說，學佛是學解脫，學道是學逍遙，結果很多學佛的人既不解脫又不逍遙。維摩居士告訴我們要解脫要逍遙，怕你被法困住了，所以他跟著說，「此法想者，亦是顛倒，顛倒者，即是大患，我應離之。」你學佛學得滿嘴佛話，滿臉佛氣，那就是眾生顛倒。本來好好一個人，又油漆上這麼多東西。人生已經被很多繩子捆起來了，結果想解脫這些繩子，又到解脫繩店裏買了些繩子，菠菜（般若）啊，金菇（真如）啊，再往自己身上捆。所以說：法想也不對，法想也是顛倒。一念顛倒就是大毛病，還是要丟離。 　　「雲何為離？離我我所。」怎麼離呢？第一，先無我，像我剛才講的去外面吃飯的例子，在那個場合就那個樣子。離我，不要端起個樣子，有的青年，他的衣冠打扮，處處就是表現我，討厭死了。人到無我是非常好玩的，行雲流水。去買菜的地方就買菜，去吃飯的地方就吃飯，到了作官的地方你就是官，到了該作狗的地方你就是狗。第二，要離我相，也要離我所，我所有的一概放掉。我相我見是根本，像身體是我所，好像是屬於我的，可是畢竟不屬於我，因為還是要還給天地的。 　　「雲何離我我所？謂離二法。」怎麼離我、我所？要離開兩個東西。 我們有的人，學佛之後就一臉佛氣，一嘴佛話，好像是儼然有道，實際上沒有佛行，是沒有用的。 像有些年輕人一來就要行跪拜禮，你有恭敬心一進門就看出來了，打個招呼就好了嘛！不須要來這個，害我還得跪著還禮。你規規矩矩學佛，好過跟我磕頭。你成了佛我還來拜你。我一輩子不受人跪拜，因為我受八關齋戒，不坐高廣大床，這都是沙彌戒、比丘戒的基本，不坐上位。我講經白衣升座已是不應該了，所以我一定擺個佛像在前面。你們是拜佛不是拜我，這樣一來有人來磕頭我也不在乎了。 　　《維摩詰經》沒有一點形式主義的味道，真正大乘道不用裝起那個學道的樣子，有的人一臉佛相，滿口佛話，一身佛氣，進了房間把空氣都染汙了，我最怕這種人。當然不只佛教徒如此，我看到這樣的基督徒同樣害怕。有一次有輛基督教的宣傳車開到我家門口，講了兩個鐘頭還不停，我已經忍辱波羅蜜吃了好幾個了，只好寫張條子遞出去，上面說；上帝曰不要騷擾別人的安寧。他看了只好把車開走了。人家問我遞了什麼條子，我說是道教張天師畫的符，只有他懂我懂。所以，不要搞這麼多形式，反而引人反感。 諸佛菩薩學問那麼好，為什麼呢？他用知識而不被知識所用。你們啊－－學道的人有了知識，就變成了知識的奴隸。 1、假如學者沒有書生氣，軍人沒有粗暴氣，商人沒有銅臭氣，這是第一等人。這就是‘猶住見常’的道理，自認為學問好，表現出一副很瀟灑、很有學問的樣子，如此定了型，便是被困，被自己的思想、觀念束縛，被自認為得意的事左右。 2、得道的菩薩被道困住了，所有說：‘覺礙為礙而不自在’，自己總覺得自己覺悟了，看別人總覺得不對勁。 3、千萬記住，平實就是道，平實就是佛法，千萬不要把自己搞得一身佛氣，怪裏怪氣的，弄得與平常人不一樣，那就不平實，那就有點入魔了。 4、為什麼滿口佛話。學佛久了以後，講起話來就用另外一套術語，這就是學佛不通。 大乘菩薩學通了的，嘴裏沒有這些術語。什麼術語，你跟不懂的人就不能用這套，要用普通的話來講。 5、學了佛法容易被法困住的，我決不會像你們一樣，擺個道貌岸然的死相，犯職業病。 6、你學佛學得滿嘴佛話，滿臉佛氣，那就是眾生顛倒。本來好好一個人，又油漆上這麼多東西。 7、滿口佛話，一身佛氣，非要作個莊嚴的樣子出來不可，多討厭！所以社會常看我們這一群人是瘋子。 8、什麼叫“法性之所拘執”？佛學的書看多了，那些理論就把你抓住了，滿腦子佛學，滿口佛活，一身的佛油氣，佛魔，就是彌勒菩薩的這句話，“法性之所拘執”。 9、我們有的人，學佛之後就一臉佛氣，一嘴佛話，好像是儼然有道，實際上沒有佛行，是沒有用的。 10、真正大乘道不用裝起那個學道的樣子，有的人一臉佛相，滿口佛話，一身佛氣，進了房間把空氣都染汙了，我最怕這種人。 11、這個“浮游”是中國古代傳統的文學，莊子叫“逍遙”，佛學叫“自在”。我常常告訴一般同學朋友們，你們修道要修到“逍遙”，學佛要學到“自在”。 http://www.douban.com/group/topic/24137996/