學好“四法依”，就是真正的明眼人（索達吉堪布）

小菩提

	學好“四法依”，就是真正的明眼人（索達吉堪布） 節選自 索達吉堪布《解義慧劍》講記 全文閱讀  http://www.folou.com/thread-8 4019-1-1 .html  最好看講記全文，從頭看起 索達吉堪布《解義慧劍》課程下載（講課視頻、音頻、文本） http://www.zhibeifw.com/study1/jieyihj.htm    下載導航頁 http://zhibeifw.com/download.htm 戊二（彼之作用四法依）分二：一、總說；二、別說。 己一、總說： 如此深與廣，慧眼睜開已， 定見佛佛子，諸具大慧者。 由經之妙道，顯密乘法理， 難得誰已獲，莫令空無果。 這兩頌的意義，《解義慧劍論釋》的作者——麥彭仁波切的弟子拉色丹畢嘉村尊者在前面已經解釋完了，其實它的真正意義在這裏解釋好一點。前邊我也已經全部解釋完了，所以現在也沒有什麼可解釋的，他可能也有這種感覺吧！ 這裏是說，像我們前面所分析的那樣，在 釋迦牟尼佛的教法當中有佛陀親自授記的龍猛菩薩和無著菩薩，他們的教法歸納詮釋了釋迦牟尼佛的八萬四千法門，對這樣的深派和廣派（也就是中觀宗和唯識宗） 的教義，我們應該精進聞思。聞思可以開智慧，沒有聞思的話，那什麼叫做中觀、什麼叫做唯識，一竅不通。有些人現在根本不懂佛法，但卻故意誹謗，這種現象非 常可憐，所以最好還是花一定時間去研究、分析、探討，這非常有必要。 如果我們先對深廣法門進行聞思，在打開 思路和智慧之後，一定能見到這樣的妙道——釋迦牟尼佛為主的十方三世諸佛和文殊菩薩和彌勒菩薩等諸大菩薩，以及印度的龍猛菩薩、無著菩薩為主的六大莊嚴、 二大殊勝，還有兩大稀有論師等等，他們這些聖者的教言。具有廣大智慧的這些聖者的教言就是我們所由經的殊勝妙道，這種妙道基也安樂、道也安樂、果也安樂。 可以說是樂乘、樂入、樂徑的妙道，非常安樂無有痛苦，是這樣一個殊勝道。這樣的殊勝道是什麼呢？就是剛才所講的顯宗裏面的深廣二派，以及密宗內續和外續的 所有教言。 因此我們對顯宗密宗的這些教言一定要有信心，一定要勤奮地學習。沒有勤奮學習的話，恐怕：現在末法時代的人根機比較差、智慧比較鈍，隨隨便便就想通達、開悟，確實有一定的困難。 在座的人，有些遇到佛法很早，這還是很榮幸。不過，不知道你們心裏有沒有這種感覺，我是這樣想的：今生當中能遇到這樣的佛法和上師，自己覺得福報非常大。否則，芸芸眾生都應該有這樣好的機會了，也不應該邪知邪見滿天下。 在當今這樣的社會當中，不要說真正的顯宗密宗，就是世間的正道，像中國傳統文化中的孔孟之道，這一點能學習的人也非常罕見、非常稀少。看看現在的很多人，受東西方垃圾文化的衝擊，連世間基本的人規都沒有，這樣的人越來越多。 在這樣非常複雜、非常混亂的環境、時代 當中，我們遇到了像曇花那樣難以現世的佛法精華如意寶，這確實不容易。不但遇到了這樣的佛法，而且自己還有信心，儘管有些人有出家的因緣，有些人沒有出家 的因緣，但都有聞思修行的意樂和緣分，我覺得這非常難得。我們現在對這樣的顯宗、密宗的法要很幸運地獲得了，難得的如意寶已經獲得，但這絕對不是平白無 故、輕而易舉的事，這種機會實在非常難得。機不可失，失不再來！ 確實，如果你再失去的話，永遠也不會恢 復，因此大家千萬千萬不要空空地過去了。意思就是說，你既然遇到了這麼殊勝的妙法，千萬不要再隨便放棄了，不要整天都是懈怠、整天都是做一些無意義的事。 眾生的根機不相同，有些人很可憐，該學習的這些甚深佛法他不去學習，不該學習的世間法，比如說上網等非常糟糕的垃圾學問，他卻興致勃勃很有興趣，這就是業 力現前，真的是業力現前！ 所以在現在這樣的時代當中，大家千萬千 萬不要空過，麥彭仁波切也說：“莫令空無果。”如果大家沒有享受到佛教的甘露美味，來到這個世界隨隨便便就過去了，那真的非常可惜。智悲光尊者很形象地說 了一些惡人的修行狀況，有些惡人剛開始的時候就像野人一樣，根本不趨入真正的佛教；到了中間的時候對聞思非常憎恨，沒有興趣，每天都不斷忙碌、奔波於希求 世間法；最後這些人隨著惡友業際顛倒，以前是修行人後來卻變成非修行人，這種人就像處於密林中的野人一樣，處境非常可憐。現在世間邪知邪見的人非常多，雖 然表面上看來，這是大學生，有一定的學問，但只是造惡業特別擅長，造善業一點興趣和意樂都沒有。這種人在我們的周圍或附近相當多，我們千萬不要變成這樣， 人生過得很快啊！ 有時候這樣想，就像我們前面所做的分析 那樣，人早一點死也好，因為現在已經皈依佛門，對佛有虔誠的信心，在這樣的狀態中死去一點都不可惜；如果最後業際顛倒、生邪見、誹謗因果，在那個時候死， 真的非常可惜。所以我們大家，千萬千萬，再遇到怎麼大的困難也不要捨棄佛法如意寶，這是每一個人的心裏都應該有的誓言，自己總要這樣想，因為我們人心裏的 力量和作用相當強。自己還是應默默地在諸佛菩薩面前好好地合掌發願，我都經常這樣，雖然在很多人面前的時候比較散亂，比如在課堂上，但是在自己靜下心來的 時候，早上起來也是這樣的，晚上睡覺也是這樣的，就默默地祈禱：但願我生生世世不離開上師三寶，但願我生生世世不離開出離心、菩提心和無上大圓滿的殊勝境 界。我們時時都如是發願、如是祈禱的話，逐漸逐漸我們的心就會轉變，因為它畢竟是有為法。以前雖然很剛強難化，但逐漸逐漸會變得調柔，最後也會有一些新的 境界出現，這一點我想每一個人都是可以開發的。 具此四種理，具備妙慧光， 不隨他轉智，定生四法依。 不具如此慧，如盲依盲人， 為名句易了，四依成顛倒。 其實，這個《解義慧劍》真的非常好！不過對我自己而言，不管看什麼法、講什麼法，雖然自己學得不好、講得不好，但是信心是有的，對每個法的信心還是很強的。 我們前面已經講了佛法美味非常難得，但 是這樣的佛法如意寶的美味，如果沒有一定的正理、智慧，可能也享受不了；這就像世間的財富雖然比較多，但是沒有福報的人賺錢也不容易。怎樣才能真正享受佛 教的美味呢？我們必須要具足前面所講的四種正理：作用理、觀待理、法爾理和證成理。以這四種正理來進行觀察的時候，對名言的法和勝義的法一定會瞭解。 現在很多人沒有聞思不懂佛教，我有時候 看見一些寺院只是供佛、拜佛，只有一個早晚課，沒有學習佛法，覺得非常可惜。當然念誦佛教的經文有功德、有加持，這沒有什麼說的，但是我們心裏如果要真正 生起佛法如意寶真的了不起這樣的定解恐怕很難。所以應該像我們前面所講的那樣，一定要通過四種正理的途徑來充實自相續，這樣自己就會具有分清世俗諦和勝義 諦的智慧光芒。如果我們一點智慧也沒有，恐怕將人身難得、壽命無常修得圓滿也會有一定的困難。 我看到外面的有些人，雖然出 家或受 居士戒已經多年了，但是佛教的基本道理還不懂，整天都是造業，這是不合理的。通過四種正理，我們的相續完全會被佛法的智慧所吸引，然後無論依靠什麼樣的外 緣也不會被它轉。《中觀莊嚴論》裏面說“不隨他轉”，不隨著外面轉，遇到什麼樣的逆境，你的智慧也不會有任何動搖。 現在我都這樣想，我們在座的各位，可能是待的時間比較長，或者說聞思的時間比較長，雖然我們沒有很明顯的天眼通等境界，但是一般的逆境、外緣卻不能讓我們轉變。 我剛來學院不久就回了一次家鄉，當時聞 思不是很多，有一位領導與我一晚上都辯論，雖然他不承認佛法，但是因為我學了一點因明和中觀的道理，在理解方面確實超勝，憑道理講完全能辯服。但那個人卻 很生氣，一直說絕對不是、絕對是假的，他一直這樣說，除此之外什麼理由都說不出來。雖然在讀中學的時候我們耍得比較好，但是我們的見解完全不相同。他說毛 澤東很好、佛教是假的，信心沒有、因果沒有，他一直這樣說，後來我們就開始辯論。 剛開始我們談得很好，最後就不行了，一 晚上都辯，早上的時候他叫我吃飯，我心裏不舒服，我說不吃了，就離開了。我當時也這樣想，如果我沒有學因明、中觀的話，可能會很危險。因為，一方面我們關 係也比較好，人關係好的時候就很容易被對方吸引；另一方面他當時的口氣也很堅定，因果如何不存在……反正說了一些相似道理，所以很有可能轉變。 所以，我們以四種正理獲得不可改變的智 慧的話，就不容易被外緣轉變，由此也能對四依產生殊勝的定解。所謂四依大家都知道，其一是不依人依法。“啊，這是某某上師啊！他好胖哦，好好看哪！聽說這 是法王、聽說是堪布，很了不起啊！”只是一個名聲，如果這個人的境界中沒有真正的佛法的話，那就是依人不依法。現在末法時代這種現象特別多，尤其是大城市 裏面，依法的人很少很少，依人的人相當多。“因為這是我的上師，因為這是什麼什麼寺院的，所以了不起啊！”但具體他有沒有這種功德誰也不觀察，按理來講應 該不依人要依法。 法裏面有些是詞句非常好，有些是意義非常好，但我們應該不依句，應依意義。像詩詞、戲劇，雖然佛法中為了吸引眾生也有一些，但是這些詞句並不重要，意義很重要。就像人身難得、壽命無常、出離心、菩提心，這些方面的意義很重要。 當然意義方面也有兩種，有一種意義是了義的，是最究竟的意義；有一種意義是不了義的。眾生的根機不同，佛陀也暫時宣說了一些不了義、不究竟的法要，我們要選擇最究竟的了義法。 而了義法也有一些是心識境界，也有一些 是智慧境界。心識境界的就像《俱舍論》和《對法經》裏面所講的法，如柱子的本體是無常等，暫時來講我們心識完全也能領悟得到，但這也不是最究竟的了義。最 究竟的了義是什麼呢？就是諸佛菩薩的境界——遠離一切戲論的空性，或者說等淨無二的實相，這些都是智慧的境界。我們現在畢竟是凡夫人，不依靠心識是不可能 的，但是最後要選擇智慧的行境。這叫第四依，也就是第四種依靠。 所以我們現在一定要通過四種正理在自相續中生起智慧的光芒，具有智慧光芒的話，就不容易被他人轉，在那個時候也就能次第生起四種依法。 否則，下面講到：“不具如此慧，如盲依 盲人。”如果沒有具足不隨他轉的智慧，那這個人就很危險，就像盲人依靠盲人一樣，很可能墮入懸崖當中，處境相當可怕。所以，如果我們自己不具足上面所講的 四種正理的話，那就可能人云亦云，就像薩迦班智達所說的那樣：智者自觀察，愚者隨聲奔。愚者的話，他沒有什麼正理，聽說這個上師很好，他就跑到這個上師那 裏去；聽說那個上師不好，是假上師，馬上就開始誹謗；聽說這邊來了一位真上師，又跟著往這邊來。 我有一次去廣州的時候，一個居士這樣給我說：不知道、不知道，有些說這個上師很好、很好，當我們去那裏依止兩三天以後，有好多居士說這個上師不好、不好、不好，那個上師很好、很好；當我們又跟著這個上師三四天以後，別人又說這個上師不好、不好、不好，那個上師很好、很好。 我們現在不知道怎麼抉擇，上師非常多，好的人也很多，不好的人也很多；看我現在應該怎樣抉擇，你給我開示、開示。但這樣的開示也很困難，如果自己有一點智慧，不管誰說別人好、誰說別人不好，就只按照經典和論典裏面的要求抉擇。 現在有些人因為這個人名聲很高而去依 止，這種是依人不依法。有些喜歡優美的詞句，如華麗的詩文，或者是美妙動聽的歌曲，很多人喜歡這些，就聽一點歌曲，等等，根本不修行。這些是依句不依義。 義有容易通達的不了義的法和心識對境，以及不容易通達的最了義的法和智慧對境，可是我們很多人不依智慧對境、也不依了義的法，而依靠不了義的法和心識對境 的法，這些都是不合理的。如果我們這樣下去，那就有四依顛倒的過失。四依不應該顛倒的道理，下文還會進行闡述。 真的，《解義慧劍》雖然文字不多只有一 百多個頌詞，但裏面的教言卻非常深。很早的時候我都有這種想法，如果給大家傳了這個法，那肯定有很多人會從中獲得非常殊勝的利益。但光是在課堂上講一下肯 定不行，我希望你們把科判、頌詞和講義三者結合起來，在沒有其他事情的時候，科判應該一個一個地分析：勝義諦是哪些？世俗諦是哪些？勝義諦裏面，真勝義 諦、假勝義諦是怎麼樣分的？世俗諦當中，真世俗諦和假世俗諦是怎麼樣分的？這兩者之間的關係是什麼？ 這樣慢慢分析之後，我們的心逐漸逐漸會被其智慧所吸引，然後，不要說世間的這些邪魔外道，就是世間最高、最強、最頂峰的科學理念，也不會搶奪我們的信心和智慧。這樣的話，我們的信心和智慧就會很堅固、很堅實。 在這個基礎上繼續修持的話，那佛法的奧義我們就會通達。否則，恐怕：有些人雖然表面上學一點，但是實際的收益卻不一定很大，因此大家一定要對這樣殊勝的論典認認真真地學習，這就是我們的福分。     我始終覺得我們人身難得，但是遇到這些 佛法不知道你們有沒有什麼感覺，我覺得真正智慧當中流露出來的最了義、最殊勝的這些法，我們有幸相逢、有幸修行，這就是大家的福分。這樣殊勝的機會大家不 要失去，每個人都應該再三思維，切切要關心自己的今生來世，又要想到眾生的利樂和痛苦；這樣以後，我想我們的修行會成功的。否則，學的人多，成的人少，這 就是末法時代的弊病和普遍現象。    因此大家始終都要祈禱上師三寶，並多思 維這樣的妙法。學到一點點的法都要出離輪回、利益眾生，這兩個環節不要離開，這樣之後我們的修行就有實義，哪怕你在這個世間住一年，甚至住一天，也有一定 的意義。如果你沒有這樣，一直跟世間的人一樣，整天都是混，過這樣的生活，那就沒有實義。 那天有一個人說：你的同學裏面混的最好 的是不是那個人？我說：我的同學全部是天天混日子啊？你不要這樣侮辱我們。他認為我的同學全部是混時間，其實也是，世間人真的就是混時間，得過且過，就是 這樣的。我想我們大家也不要整天都是混時間，中午吃什麼？下午吃什麼？除了三頓飯以外什麼都不考慮，那不合理。不要把思維全部都放在吃飯方面，一定要想到 我怎樣利益眾生，我怎樣這一輩子修行圓滿成功。大家好好地祈禱！ (二) 下面我們講《解義慧劍》。現在講四依，總說前面講完了，現在講的是別說。 己二（別說）分四： 一、不依人而依法； 二、不依句而依義； 三、不依不了義而依了義； 四、不依心識而依智慧。 庚一、不依人而依法： 是故不依人，而當依正法， 由說理成道，解脫說者非。 這裏的四種不依如果從正反兩方面來算也可以說有四種不依、四種依止，總共有八種。我們學習四不依的時候一定要搞清楚它的次第，前面也講了，它的次第不能混亂。 首先是不依人而依法。我等大師釋迦牟尼佛在有關大乘的經典當中講得非常清楚，所以大家一定要做到這一點。在末法時代的時候不依法而依人這種現象非常嚴重。所以第一個問題就是不能依人而一定要依止解脫的妙法。 為什麼這樣說呢？因為能仁大師釋迦牟尼佛在我們這個娑婆世界宣說了種種妙法，這些法要其實都是令眾生獲得解脫的妙道。除了這以外，要真正得到解脫的話，一般來說依靠一個人的威力、一個人的力量、一個人的悲心，通過這種途徑來獲得解脫不是那麼容易的。 當 然在有些禪宗和密宗的歷史上，曾經有極個別的根器成熟、有非常殊勝夙緣的人通過表示法也有獲得證悟的，但是這個表示法實際上也是一種方便法。總而言之，除 了法以外能獲得解脫的方法是沒有的，所以現在要想獲得解脫的人一定要依止正法。一定要依止佛陀所宣說的妙法或者其他的高僧大德和傳承祖師們所講的妙法。 佛陀在佛經當中也是說了：“我為汝示解脫道，當知解脫依自己。”這個教證可能有不同的說法，但基本上意義都是一樣的。大慈大悲的佛陀當年為眾生開示正道的時候也只是說：我只能給你宣說妙法，轉八萬四千法輪或者轉三大法輪，所謂的解脫依賴於自己，除了這個以外別的辦法我也是沒有的。 有關佛經當中也是說過：“諸佛無法水沖罪，眾苦親手亦不除。”意思是三世諸佛根本沒有辦法將眾生的業力通過水來洗掉，這種情況是沒有的；佛陀以大悲的妙手親自救護、遣除眾生的痛苦也是絕對不可能的事情。“自之證悟非移他，說寂法性令解脫。” 意 思是說，佛陀自己雖然有盡所有智和如所有智等無量無邊的證悟境界，但是將這些境界直接轉移到凡夫人的身上也是絕對不可能的；佛陀唯一讓我們解脫的方法是什 麼呢？就是宣說佛法。在《大圓滿前行》裏面也講了，不論任何一個上師，他也不可能像扔石頭一樣把弟子扔到清淨刹土。上師是通過大悲心給別人指示正道，之後 自己精進地修持，最後獲得解脫。所以在這裏說，我們在修道過程當中千萬不要因為某個人有名氣、有財產、相貌莊嚴等等而依止他。 現 在末法時代的很多人不依法而依人，這種現象真的是很嚴重。能不能說法這方面從來都不考慮，只是聽說這個人是誰認定的，他是如何如何的了不起，等等，全部都 是依人而不依法，這是不合理的。因此作者在這裏說，與教證理證不相違的妙法才是我們解脫的階梯，也就是解脫的唯一方法；而並非是說者——“說者非”，我們不能依說者而解脫。 本師釋迦牟尼佛也是要求我們依止他所宣說的妙法，並沒有說如果天天跟著我那你們會解脫：你天天給我燒茶、天天給我做飯……你只要跟著我，我就有辦法讓你解脫，佛陀沒有這麼說。 現 在有個別的藏傳佛教的大德，一方面他們可能有不可思議的加持力，這一點我也相信，但是他們對自己身邊的這些弟子從來不傳一句法，甚至反對有些弟子學法，只 是讓弟子整天給自己做事情，有時候我看到這種情景以後心裏真的有一種酸楚的感覺：這樣到底對這些弟子是有利還是有害？如果真正是大成就者的話，像米拉日巴 那樣依止馬爾巴羅紮的情況也是有的，但是馬爾巴羅紮也是在遣除了弟子的業障之後宣說了無上妙法，最後米拉日巴獲得解脫的。在沒有說法之前，我們一般的人得 到解脫真的是非常困難的。 這一點，現在大城市的很多居士，包括我們學院當中極 個別的道友還不明白，認為自己的上師是了不起的。當然，上師了不起是很好的，這是在有關經典、續部當中一再強調的，但是為什麼要對上師那麼尊重、對上師那 麼恭敬呢？原因是上師必須要給你宣說妙法，依止沒有宣說妙法的上師的這種依止方法好像在經續當中沒有開示過。 我 們依止上師的唯一目的是什麼呢？就是要獲得真正的正法。本師釋迦牟尼佛也在有關經典當中說，就像黃金要通過切斷、火燒等十六次的磨煉之後才變成真正的純 金，同樣對我的教言也要通過詳細地觀察以後才可以接受，你們不要以我是本師釋迦牟尼佛就對我恭敬。連對佛陀都沒有說以恭敬心來對待就可以成就，因此我們世 間一般的人有沒有這個能力也是非常難說的。 大家這個人身是非常難得的，在這短暫的人生中是作有意義的事情還是作沒有意義的事情，這一點主要是依賴於自己。自己應該要觀察自己，依止的方法不能搞錯。 有 些上師可能一方面是由於語言隔閡而有一些障礙，另一方面對教理並不是特別精通，所以即使想給弟子作一點有意義的事情但實際上沒有作到，只是讓弟子天天都是 作火供。當然作火供也是可以的，這也是佛教的一種儀式。但是並沒有說作火供就能成就，其實作火供就是我們佈施鬼神的一種方法。你來到人間天天只是佈施鬼 神，那這能不能解脫呢？佛陀並沒有這麼說啊。我們獲得解脫的唯一因就是自己必須通達正法的意義，通達心的本體，這個時候你才有解脫的希望。所以，大家觀察 自己的身心非常有必要。 何者若善說，說者縱如何， 如佛為化眾，幻現屠夫等。 如果說法者所說的法真正是不違背如來的密意，與如來的三藏十二部經中的“諸惡莫作，眾善奉行”或者按照大乘的要求——所作所為都是為了利益眾生等原則和密意不相違，這就是所謂的善說。佛陀和高僧大德們的語言具有這種善說的法相。如果真正能說出善說，那麼說者可以顯現各種各樣的形相，有些是在家人，有些是出家人，出家人當中有行為如法的，也有行為不如法的。 以前印度的高僧大德當中有一位叫做佛智論師，他在前往五臺山的時候在路上遇見了一個在家僧人，裙子好像插在腰間，法衣也是蒙著頭，在田裏面耕地，還帶著一個很醜陋的妻子。 當時佛智論師見了以後就生了邪見。但到了晚上上師（即在家僧人）給他灌頂的時候，真正的密宗壇城顯現在面前。當時他沒有在上師面前得受灌頂，在本尊面前想得灌頂的時候，所有的本尊都化光融入上師。 因為佛智開始時對上師生邪見，也不想吃母狗所吐出來的食物，以這兩個緣起即生當中沒有得到成就。雖然上師的形相雖然是這樣，但如果依靠上師的說法和灌頂也能獲得一定的成就。所以說法者的形相應該有各種各樣。 以 前夏瓦日巴尊者也是以獵人形相度化眾生，他的有些弟子也是在即生當中獲得了金剛持的果位元，這種情況也是有的。還有寂密論師，他曾在一個河邊見到六個妓女 在沐浴，當她們躲在一堵牆壁後面嘰嘰喳喳地說一些話的時候，他去偷聽，結果聽到她們在講一些密宗的要訣，這才知道她們是空行母的化現。後來他到一個酒店 去，有個賣酒的女人也是當下變成了金剛瑜伽母，等等。 印度的一些大成就者中有些是妓女，有些是屠夫，有些是獵人等等，有各種各樣的形相。所以，如果說法者所說的法完全符合釋迦牟尼佛的教言的話，那麼即使是在家人或者一些以前當過屠夫、妓女的人，這些人說法也應該是合理的。 前 一段時間我說過我們想培 養一批 居士法師，我覺得這應該是符合教理的。以前在歷史上沒有說過所謂的法師一定要是剃光頭的，好像居士法師這個名稱沒有用過。但我想出家人在在家人面前講經， 在很多生活習慣方面他們都不能接受，在在家人面前可以以真正對佛法有一些瞭解的在家人來講法。 我今天一直在想，外面的居士再學三四年以後基本上能學到幾部論典，通過對他的人品、智慧等各方面瞭解之後，應該在各個城市裏面選一部分居士當法師。 在剛開始的時候可能有人對我會有各種說法：這是歷史上沒有的，哪有居士法師，居士可以叫“老師”，不能叫“法師”。但是我想如果真正能宣說一些正法，那不 管是 居士還是出家人都可以叫“法師”。要完全能通達三藏我們出家法師也是很困難的，有些法師對佛教的教義一竅不懂，上臺以後自己也慚愧，就：“慚愧，慚愧……”每天都是說一百個慚愧就下來了。這種情況也是有的。 所以我想說者的形相不是很重要，說者顯現各種各樣的形相都是可以的，就像佛陀為了度化眾生而化現為屠夫相或者羅刹相一樣。 尤其在《釋迦牟尼佛廣傳》當中有很多這樣的公案，記得有一次梵施國王遇到了一個食肉鬼，食肉鬼在空中顯示神變說：我曾經在某某佛陀面前已經聞過佛法，你如果願意聽的話我可以傳授給你。 當 時梵施國王對佛法的信心真的是非常的切，他想：不管怎麼樣，哪怕粉身碎骨也罷，無論如何我一定要得受妙法。但食肉鬼說：你如果真的要得受妙法，我不可能無 條件給你傳法，一定要有三個條件：如果你的身體、妻子還有兒子全部給我吃掉，那我可以給你傳授佛法。後來國王已經答應了，之後食肉鬼準備先傳法然後吃掉國 王。 所傳的內容是：自他欲得樂，勿造諸惡業，凡愚樂不善，今生來世苦。這麼一個偈頌，只有四句。它的意思是如果我們自己和他人想獲得快樂的話，千萬不要造惡業；凡是造了不善業的人今生和來世都會受一定的痛苦。表面上看起來這一個偈頌真的很簡單，可能很多人是這樣認為的。 但 以前上師如意寶在講《世尊廣傳》的時候也說過，佛陀在因地的時候為了這麼一個偈頌連自己的血肉也不顧，願意付出可貴的生命，可是現在末法時代的人為了更深 的密法也不願意付出一些代價，這就是末法時代的惡相。後來佛陀聽了這四句法也是準備獻身。類似這樣的故事在佛陀的傳記當中也還是有的。 所以我們大家也應該想，我們的目的是什麼呢？ 就 是要獲得正法。這種正法無論是什麼樣的人，無論他的形相如何，都可以宣講。像以前印度的一些大成就者那樣說法者的形相很不如法的現象也是有的，按照《地藏 十輪經》的說法，一些破戒者如果傳授真正符合三藏的妙法，這也是開許的。只要是對眾生有利，說者的形相也不一定要非常如法。 所以，我們有些道友不要整天都是看一些法師的過失：這個法師好像長相不太舒服，瘦瘦的，所以我不願意聽他講，這個法師我不要；這個法師胖胖的，所以我不願意在他面前聽；而那個法師好像在某一個時候……有些人的分別念真的特別重。 我 看這裏有些人整天都是這樣，看法師的過失時他好像有一千個眼睛，而看自己的過失時連一隻眼睛也沒有。有時候我是有這種感覺。我想不要把自己所有觀過失的心 對著法師，這樣沒有必要。哪怕法師給你說一句法的恩德，今生來世都是難以回報的，不管任何法師包括有些輔導員也是這樣。 我是這樣的，在自己一生當中，哪怕是四句以上的偈頌，給我念傳承也好，給我輔導也好，對這些法師我真的是與自己的根本上師無二無別來對待。以前是這樣的，以後也會這樣。這樣的話，我自己只有得利益。當然作為凡夫人，永遠都是不看法師的過失，這一點也是很難的。 我 以前也說過：我們這裏安排法師的時候，你們不要想這個人是什麼樣，應該想他口裏面所說的法就是釋迦牟尼佛傳下來的妙法，這對我們來說是很珍貴的。比如說賣 東西的人好看不好看不是很重要，買到東西才很重要。但現在的人不是這樣的，看這個服務員好看不好看，如果服務員好看一點的話就到她那裏去買。漢地的一些餐 廳裏面就是這樣的，所以有些老闆一定要選好看的服務員，如果服務員好看的話顧客會多一點。所以，如果我們選法師也是選好看的法師，這樣選是沒有必要的。聖 天論師也是只有一隻眼睛，但是整個三界都能照見。以前藏傳佛教的歷史上布頓大師長相也是很難看，但他精通三藏。所以在世間當中長相不是很重要，當然作為一 個法師為人師表，行為一定要如法，否則要引導末法時代的眾生有一定的困難，但最重要的是什麼呢？就是他口裏面所說的這些法應該是以大悲心和智慧引發。只要 是對眾生有利的符合教理的詞句，不論從什麼樣的人口裏面說出來，我們都應該樂意接受。這些問題希望大家應該記住。 佛陀為了度化眾生在不同的眾生面前也有不同的顯現。智悲光尊者也說在六道眾生面前都有六道本師的顯現。在旁生當中，比如說在飛禽裏面有飛禽的幻化顯現，在水生動物當中也有以它們的形相來顯現的，因此佛陀示現各種各樣的形相是我們無法思議的。以前文殊菩薩也化現為名為“達西”的豬來度化眾生，各種顯現都有。所以聽法者對所有的說法師全部觀清淨心，這在密宗當中也是非常重要的事情。 違大乘義說，說者縱現似， 賢善亦無益，如魔化佛陀。 大 家都知道大乘的教義自始至終都是大悲心和空性。在勝義中宣說一切萬法無我空性的教理，在名言當中全部都是以大慈大悲的菩提心來攝持。如果教理完全與大悲心 和大乘空性法相違，那說者顯得再怎麼樣如法或者賢善慈悲，實際上我們也不能依止。比如說一個上師，看起來真的是在行持十二頭陀行，但是如果他所說的是讓我 們造惡業、殺生偷盜等等，這樣的話，我們應不應該依止呢？依止是不合理的。如果一個人顯現上真正善知識的其他法相全部具足，但是他讓我們作一些殺盜淫妄的 事情，那這絕對不行。《楞嚴經》當中說大力魔王顯現為一些善知識的形相，讓眾生造惡業，犯淫戒、生起癡心、生起嗔恨心等等，這些並不符合教理。 因此現在這個世界，表面上看起來好像是善知識的形相，但實際上他所說的是為了以自私自利心而作一些事情，或者是對眾生對個人都有害的一些事情，那我們完全不能相信他，不能依止他。 有 時候魔王波旬也化現為佛陀的形相來說法，但他畢竟是魔，根本說不出行持善法的教言。現在末法時代真的是邪師紛飛，各種各樣的形相都有，當然這在有關經典裏 面早就已經說過了。有些人穿著漂亮的衣服來引誘別人，有些人穿著破爛的衣服來當瑜伽士，等等，不過穿漂亮衣服的人比較多。以前阿底峽尊者來到藏地的時候， 藏地很多僧人穿著各種各樣的衣服來迎接他，但尊者卻說藏地的魔鬼來了。就像這樣，現在很多人到了漢地也穿著各種各樣的衣服。 雖 然表面上看起來行為等各方面都很如法，但所說的法卻完全與佛經論典相違，這樣的話我們千萬不能接受，因為這相當危險。以前的大德有一個比喻，比如說我們在 天氣特別熱的時候看見前面有一個涼蔭，但到那裏的時候才知道不是涼蔭而是毒蛇，如果不小心踩在毒蛇上，當場就會死亡。同樣的道理，我們原來認為：這是一個 善知識，他很慈悲，也一直跟著他，自己所有的財產也供養給他，但到時候想轉過來就非常困難。當時學違規內容，請自行刪除的有些人，把自己的身心全部分完了 以後還轉不過來，特別可怕。所以不依人依法很保險。我們所要依的就是本師釋迦牟尼佛的佛法，佛法非常難得，這樣的佛法在哪一個善知識面前有，我們就應去依 止，這是最保險的。如果我們依止人，而人當中有各種各樣的情況，這樣就很危險。所以大家在這些問題上應該注意。 法嚴     遠離邊際之光明 「輪迴中根本從來沒有過真實的快樂」假設能記得所有過去世、所有經歷的痛苦，那麼你將連一剎那都無法忍受還繼續留在生死中。 http://tw.myblog.yahoo.com/compa ... 1&l=f&fid=6