弟子規(索達吉堪布)

小菩提

	弟子規(索達吉堪布) 弟子規(索達吉堪布) 第一課 思考題 1、學習《弟子規》有何時代意義？作為成年人、作為出家人，是否有必要學？為什麼？ 2、有些人說：“學好《弟子規》就掌握了一切真理。”對此觀點，你如何看待？請說明理由。 3、本論分為哪幾部分內容？請大致敍述一下。 4、古人把德育放在首要位置，認為“有餘力，則學文”，這對你有哪些啟示？今後有何打算？ 5、父母呼喚你，或吩咐你做事，你應該怎麼做？佛教中有這些孝順的理念嗎？請具體分析。 6、對於父母的教育和責備，子女應如何對待？假如父母沒有文化，而子女學歷特別高，那又該如何？你平常是怎麼做的？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 從今天（2009年3月17日）開始，給大家講一下《弟子規》。 《弟子規》是我自學的，沒有傳承，但感覺內容非常好，就自己學了一遍，也給部分孩子傳了一遍。它講的雖然不是佛教道理，但與佛教並不相違，而且，即使是學佛的人，也可依此來完善人格，所以瞭解這部論典很有必要。尤其是漢地許多孩子，從小沒有受這方面教育，甚至老師對此也非常陌生，所以希望通過這次的共同學習，很多學校也能開這門課，讓大家瞭解古德先賢的做人道理。 在傳講的過程中，我會借用佛教故事或其他教言在字面上作簡單解釋，以便於“文殊小學”為主的出家、在家的小道友們學習；同時，也會引用順便想到的佛教公案、教證，來印證《弟子規》的內容。 你們應該清楚，古人特別重視《弟子規》，漢族子弟的啟蒙教育多開始於這本書。但在六七十年代，傳統文化被“革”了“命”，以致後來成長起來的一代，都沒有接受這種理念。我曾問過許多年輕的校長、老師，但回答全部是“沒有學過”，這不能不說是一種遺憾。孔孟思想中雖沒有佛教的因果正理，更沒有大乘菩提心、空性及光明如來藏的甚深教言，但在為人處世、接人待物方面，許多地方很值得借鑒。現在的社會，怎麼樣孝順父母、怎麼樣誠實守信……不要說孩子，就連為人師表的老師也不太懂。所以我們有必要提醒世人：這麼好的傳統文化，理應值得接受，而不要拋棄。這次學完《弟子規》後，希望你們有能力、能發心的，今後結合佛教教理盡力引導世人，讓他們從小養成良好的道德習慣。 可能有人會想：“《弟子規》是小孩子學的，我現在都是大人了，沒有必要學這個。”這種想法不正確。雖然你不是小孩子，但古代小孩所受的教育、所具有的德行，我們這些成年人，乃至出家人都不見得有。如果沒有的話，那就應該學，誠如《戒律花鬘論》所言：“不知理，六十歲也孩童。”儘管你在年齡上已經成人了，但如果德育上一片空白，那就是“孩童”，就該接受這種教育。尤其現在很多學校只重視分數，德育方面卻沒有引起重視，這樣培養出來的人才，即使擁有高超的智慧，但沒有德行的話，那他的智慧依靠什麼而成長？這是個大問題。 還有些人想：“我們作為出家人，學《弟子規》根本沒用，因為它是世間人的童蒙教育，而我已經看破世間了，再學這個豈不是多此一舉？”這種觀念也不對。出家人若不懂得基本的做人規範，那在僧眾群體中也好，發心利他的過程中也罷，連人都做不好的話，還想要成佛利益眾生，恐怕更是遙不可及。 所以，從各方面考慮之後，我覺得即使在成年人中、居士團體中，乃至出家僧團中，學習《弟子規》都有必要，一個人學和不學肯定有很大差別。 當然，我們也不能把《弟子規》看作所有教育的頂巔，有了它一切具足、沒有它一切不成，這是不對的。雖然它在教導人生哲理、規範世俗行為上是一部好論典，但與佛教勝義、世俗的真理相比，還是有一定距離，這方面務必要一分為二地分析。否則，特別喜好孔孟思想的個別人覺得：“《弟子規》是一切學問之最，只要懂得孔子的思想就可以，學佛沒有什麼。”把孔子與釋迦牟尼佛相提並論，我覺得這是一大錯誤！ 我看過不少儒家先賢的書，如《三字經》、《千字文》、《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》……裏面對今生的做人講得很好，可卻沒有涉及業因果、前後世的甚深道理，更未觸及佛教所揭示的一切萬法真理。因此，如果有人說孔子與釋迦牟尼佛一樣，我們可以跟他辯論：不說特別深奧的道理，單單是前後世或六道輪回的存在，儒教傳統思想中有沒有提到？大家不妨觀察一下。我詳詳細細地翻過很多書，覺得儒家注重的是今世，來世幾乎很少提及，更不要說揭示心性本體，讓人明心見性了。因此，對它太重視了恐怕也不行，只能說：在世俗方面，它是很好的教言。 關於漢地三教，總體而言，儒教是入世的，引導人做慈善、重孝道；道教是出世的，思想偏重於遠離紅塵、與世隔絕；而佛教是以出世的心態做入世的事情，遠離一切塵染的同時獲得解脫。因此，佛教的思想包含道教和儒教，通達了佛經論典之後，看道教會一目了然，看儒教也同樣如此。現在有些學者也認為：“儒教治世，道教修身，佛教治心。”可見，真正能對治內心煩惱的，唯一在佛教中有。當然，這樣的認識，出家人一般都具足，而有些在家人的分寸稍需調整。 接下來講《弟子規》： 作者：李毓秀 《弟子規》，是清朝康熙年間的秀才李毓秀所作。他祖籍山西，是清初著名的學者、教育家。這部論典最初叫《訓蒙文》，後經賈有仁先生修訂，改名為《弟子規》，一直流傳至今，對人類文明起了很大作用。 我在自學的過程中，覺得作者相當了不起。他用的語言很簡練，但所講述的道理很甚深，除了字面的內容以外，背後還隱藏著深奧的教言，所以我們每個人都應該學。 釋題：弟子規 所謂“弟子”，狹義是指父母的孩子、老師的學生。廣義來講，所有的人均可稱為弟子，我們佛教徒是三寶弟子、上師的弟子，非佛教徒則是老師的弟子，人人都應活到老、學到老，所以永遠是“弟子”。而弟子在日常生活中的行為規範，就叫做“規”。因此，不管大人還是小孩，要想做一個合格的弟子，就應當學習這部論典。 總 敘 “總敘”，相當於佛教論典中的立誓句。在下面兩偈中，可以涵攝整部論典的內容。 學《弟子規》其實很簡單，它只有九十個頌詞，三字一句、兩句一韻，讀起來特別順口，所以我要求智悲學校的學生早上讀誦。對小孩子而言，可能有些內容懂，有些不一定懂，但只要慢慢記在心中，長大後這些道理就會隨口而出，很容易運用於日常生活中。不管佛教理論還是世間格言，只要用得上，對自己心行起到斷惡修善的作用，就是善法。心善則善、心惡則惡，所以，本論也是諸佛菩薩的一種加持。 弟子規 聖人訓 首孝悌 次謹信 泛愛眾 而親仁 有餘力 則學文 “弟子規，聖人訓”：《弟子規》這部論典是聖人的教誨。所謂“聖人”，狹義上指儒教的創始者——孔老夫子；廣義上，所有的古德聖賢、高僧大德皆可包括其中。 在漢地，孔子的思想雖一度被當作批鬥物件，但隨著歷史長河的流淌，現在很多仁人志士都想恢復這一傳統文化。在國外，很多人也對孔子思想給予了高度重視。早在1988年，七十五位諾貝爾獎獲得者發表了聯合宣言：“如果人類要在21世紀生存下去，就必須回到2500年前，去吸取孔子的智慧！”英國湯恩比博士也說：“要解決21世紀的社會問題，一定要借助孔孟學說和大乘佛教。” 由此可見，現代人類非常需要聖者的語言，此外，凡夫的語言表面上再吸引人，也不適合去看、去學。記得《弟子規》的後面說：“非聖書，屏勿視，蔽聰明，壞心志。”意思是，不是聖者的教言，千萬不要看，看了只會遮蔽了你的聰明，教壞你的心志。的確，雜書看多了，流行歌曲聽多了，思想就會被染汙，從此之後，對“聖人訓”根本不感興趣。因此，我們該學的，就是聖人的教言。而這部《弟子規》，其體系是出自《論語•學而篇》的一段話：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。”故而是聖人訓。 這部論典總共有七個問題來闡述，下麵雖對此分別有廣說，但這裏先略作解釋： 第一是“孝”。在古代，尤其是漢族人，對孝的重視程度很高。所謂“百善孝為先”、“忠臣出自孝子之門”，一個孩子孝順與否，決定了他將來的命運。 我很小的時候，常愛去一些親戚家，當時兩個親戚比較典型：一家的孩子可能有十幾個，他們天天打架，父母也使勁打，每次一進他家帳篷，總是鬧哄哄的，孩子們哭聲一片，大的恨小的，小的罵大的……現在這些孩子到了我這樣的年齡，沒有一個有出息的，連維持基本生活都相當困難。還有一個親戚，他家有六個孩子，每次我去他家，父母也慈悲，給孩子講很多道理，而且從未看到孩子打架或對父母不孝。後來這家出的都是人才，不僅自己的生活沒有問題，還為社會做了許多貢獻，出家的，在出家方面有所建樹；在家的，經常喜歡助人為樂。可見，家教十分重要。當然作為出家人，也沒必要去考慮這些，但回顧你自己的成長，應該捫心自問：我在孩童時期有沒有孝敬父母？甚至，有沒有這種概念？ 第二講“悌”，就是友愛兄弟姊妹。孝字，上是“老”、下是“子”，意為子女理應頂戴父母；而悌字，是“心”旁邊加“弟”，是說哥哥心中要有弟弟，這是象形字的一種表示。所以，悌就是要關愛兄弟姐妹。 第三講“謹”，指所作所為小心翼翼、認真對待，這也是佛教講的用正知正念守護根門。所以，做任何事不要任意妄為、敷衍了事，而應該認真謹慎。 第四是“信”，就是誠實、守信用，做什麼事、說什麼話乃至起心動念都不虛偽狡詐，老老實實地去行持。 第五是“泛愛眾”，這是一種廣泛的愛，對凡是生活在天底下的人類，皆以慈悲心一視同仁。類似於佛教中的以慈悲心關愛一切眾生。 第六是“親仁”。親，是親近、依止；仁，是仁人志士，或高僧大德、善知識。也就是要親近善知識、親近好老師。 第七是“有餘力，則學文”。除了上述六層內容以外，若有多餘的時間、精力，還可以學習其他有利於身心的知識。 可見，古人把德育放在首位，有了這個基礎後，才要求學習文化知識。所謂“德才兼備”，而不是“才德兼備”，即先有了六種“德”以後，再去具備“才”。然而，現在的教育有點顛倒，每個學校的老師都只重視分數，只看學生能不能背、能不能學，至於他的行為規範、人格操守，根本提也不提。好多孩子因為沒受過這種教育，長大後雖有一點學問，可是做人很差勁。包括有些出家人，學歷儘管很高，也讀過一些名牌大學，但與人的溝通能力不行，沒接觸兩天就出一些問題。所以，古人的教育方法，我們還是應該沿用：先培養德育，有餘力再學其他知識。 “有餘力”其實也不難。東漢時有個人叫董遇，因生活貧窮，靠打柴為生。他特別好學，每次去打柴總帶著書，一有空閒，就拿出來讀。他哥哥常譏笑他，但他還是照樣讀他的書。天長日久，他的學問大長，寫了兩本好書，在當地引起轟動。附近的讀書人請他講學，他不肯，只是說：“讀書百遍，其義自見。”（書讀一百遍，意思自然會顯現出來。）請教的人說：“您講得有道理，但我們苦於沒有時間。”董遇說：“應當用‘三餘’的空閒時間：冬天，沒有多少農活，是一年之餘；夜晚，不便下地勞動，是一天之餘；雨天，不好出門幹活，為平日之餘。”現在有些人總找藉口說：“我白天那麼忙，工作壓力那麼大，生活節奏那麼緊，哪有時間學習？”其實，只要你自己肯學，時間是可以擠出來的。像董遇，就是從那些“空餘”裏得到了利益。 如果有了空餘時間，就可以學習其他學問。什麼是其他學問呢？《周禮》中講了六藝：禮、樂、射、禦、書、數。“禮”是禮節；“樂”是音樂；“射”是射箭（當然出家人不能學）；“禦”是駕車；“書”是書法；“數”是計算。佛教中也有相似的觀點，如《經莊嚴論》、《薩迦格言》中言：如果你有充裕的時間，應精通五明或十明的一切學問，如醫學明、聲明、詩學等；即使你沒有多餘的精力，孝、悌、謹、信等也不得不學，因為作為一個人，明白這些必不可少。 我經常想：《弟子規》的內容，應該用佛教觀點來解釋，這樣剛好有一些補充。否則，單單只考慮眼前幾十年，卻從來不提前後世、業因果，不去關注更為長遠的生命，就太有限了。若能與佛教理念配合起來，進行灌輸，孩子們一生中的印象會比較深。想想我們小時候，如果在學校讀過這些，可能就不會給父母、給別人帶來那麼多痛苦了，反而應該還有很大饒益。以上講了總敘，下面正式講七個問題中的第一個： 入則孝 父母呼 應勿緩 父母命 行勿懶 在家中，父母呼喚你，一聽到就該立刻答應，不要慢慢吞吞。無論父母叫你做什麼事，不要拖拖拉拉，要立即去做。 “父母呼，應勿緩”：表面上這好像很簡單：父母喊你，馬上答應就可以；父母讓你做事，馬上做就可以，但它有甚深的道理。我們兒時都做過孩子，那時，是不是父母一叫就答應呢？恐怕很多人不是。尤其現在獨生子女居多，父母當寶貝一樣疼愛，這讓孩子失去了生活自理能力。像很多大學生，不會洗衣服，別人叫也不吭聲；再大一些，不懂人與人之間怎樣交往，這都與兒時教育有相當大的關係。 小時候父母嬌慣你，喊多久都不應一句，即使回答，也是惡狠狠地說：“幹嘛！什麼事？”沒有一點恭敬和孝心，長大以後自然對誰都不理不睬。因為父母是最親的，他的呼喚你都不應，那到了單位或面對親友時，更不會恭敬對待了。所以，兒時的教育很重要，它導致了每個人在修養上的差別。 學習這部論典，很多道友可能會有一種懊悔：“小時候父母說什麼，我應該好好地聽。但現在父母已經死了，想孝順也沒辦法了。”但不要緊。若懂了這個道理，有機會可以教親戚朋友的孩子，同時自己也知道該怎麼跟人相處。譬如，不是父母，而是其他人叫你，你的態度怎麼樣？是不是像有些世間人那樣，領導上司喊了立即答應，而普通同事喊，就用另一種態度？如果這樣，那就是傲慢無禮的表現。 表面看這只是一般的道理，但在實際行動中卻難以做好。所以，現代人和古人相比，確實特別差，而且是點點滴滴都差！ 此處講的並不是中觀空性，也不是氣脈明點，只是做事做人的世間道理。我們這些凡夫人既然還沒離開世間，就應該遵守這些規矩。畢竟內心的證悟，誰也看不到，但外在與人交往的過程中，別人喊你，你在那兒一副特別傲慢的樣子，別人會有怎樣的反感，你清楚嗎？所以，古人的行為規範，現代人的確需要。否則，每天接受的都是眼花繚亂的事物，那麼真正有價值的思想文化，就只能被拋棄，讓它斷滅了。 “父母命，行勿懶”：父母有命令，要趕快行動，不應該拖拉，這也是孝敬父母的舉動。從小若有這樣的理念，那麼一旦父母生病，自己因感恩也會去孝養。春秋時期的郯子 ，生性至孝，父母年老都患有眼疾，他特別傷心，到處求醫。聽說鹿乳能治好雙親的眼疾，他便披著鹿皮，去深山混入鹿群中。獵人誤認其為鹿，正要舉箭射他，他趕緊大叫，並將實情相告。獵人聽後非常感動，想辦法給他弄來鹿乳，並護送他出山。古代有這樣孝子，而現在有沒有呢？很罕見。2004年有個人把腎捐給了母親，這在當時轟動一時，感動了很多人。但古代並不是這樣，那時人人對父母都特別孝敬。 或許有人問：“儒家思想提倡孝道，後世有《二十四孝》等許多故事。可這孝順之舉，佛教有嗎？” 佛教不但有，而且遠遠超勝，更不可思議。如虛雲老和尚，他為報答亡母深恩，吃盡了千辛萬苦：首先三步一拜，一心發願朝拜五臺山，以此功德，回向母親早脫輪回。在這個過程中，他兩次凍僵在冰雪中，感得文殊菩薩化身救他脫險，三年後才到五臺山。後來又念未見母親現身，不知是否離苦得樂，他又在阿育王寺拜佛陀舍利、燃指供佛，一心求見母親一面。結果一天在夢中見母現身，得知母親已轉生淨土。 以這種偉大的行持報父母之恩，在儒教中很難見到。孔子說：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”父母活著，應以禮承事；死後，要以禮埋葬，並於逢年過節時，以禮祭奠。所以，他們對父母的報恩僅限於此。然佛教可謂更上一層，蓮池大師雲：“親得離塵垢，子道方成就。”只有讓父母徹底離苦得樂，才成就了真實的孝道。 在佛教中，一個人要想往生極樂世界，首要條件就是：“孝養父母，奉侍師長，慈心不殺，修十善業。”可見，“孝養父母”是最基本的善法。要瞭解孝，就應深入佛經，像《父母恩重經》、《盂蘭盆經》、《地藏菩薩本願經》，都可以稱為“佛門孝經”，經中詳細描述了父母恩重難酬，做兒女的應如何報答父母深恩。佛陀還親口說：“今成得佛，皆是父母之恩。人欲學道，不可不精進孝順。”因此，人想學道，孝順非常重要。 而孝順方式，佛教的與世間的有很大不同。佛經雲：“飲食及寶，未足報父母之恩。唯導父母向于正法，便為報二親也。”意思是說，以金銀財寶、飲食衣物供奉，不能圓滿報答父母的恩德，唯有引導他們行持正法，才是真正報答了雙親之恩。有些道友以前常讓父母不高興，也做了讓他們傷心的事，現在懂佛教的道理後，就應該行持善法，並把善根回向給他們——這是我們的報恩之舉，是最圓滿的！ 父母教 須敬聽 父母責 須順承 “父母教，須敬聽”：父母教導的道理，必須恭恭敬敬諦聽。父母若有智慧，教得頭頭是道，子女自然會聽，但有些不一定有學問，可他畢竟是自己的父母，所以做子女的也要洗耳恭聽。 現在有些孩子，有了一點學問就傲氣沖天。父母是小學文化，自己是大學畢業，父母給他講道理，他就擺出不屑一顧的姿態：“你連書都沒讀過，還敢教我？我可是了不起的高才生！”其實這樣不合理。一般來講，父母的人生閱歷比你豐富，而且，他在教導子女時心很善良，以慈愛心所引發的語言，肯定有價值。所以，年輕人要好好聽父母教導。如果抱怨：“嘮嘮叨叨，在講什麼呀？別講了，你吃你的就可以，囉唆什麼！”這不但會傷了雙親的心，自己的修養也成問題。真正有學問的人，父母再沒文化、再怎麼樣，對他們所說的教言，還是會聚精會神地傾聽。但這一點，如今很多人都做不到。 “父母責，須順承”：父母因為你做錯了、行為不如法而譴責你，你必須虛心恭順地聽從，勇於承認自己錯誤。對父母有恭敬心的孩子，在日常生活中，即使父母說的是一般語言，甚至是責備，也會認真聽取。因為“愛之深，責之切”，父母的訓斥是出於愛心，做子女的應該接受。若能如此，對自己也有很大利益。 不僅世間人要順承父母，佛教中不管小乘、大乘，都認為父母是嚴厲對境，即使他們是凡夫，也值得恭敬。尤其是作為出家人，信眾供養自己的錢財，可以給他們使用。以前佛陀時代就有位阿羅漢，父母非常貧窮，他想以衣食供養，但又不敢，於是請示佛陀。佛陀便召集僧眾，並作開許：“假令出家，于父母處，應須供給。”所以，出家人可以對父母進行供養。 一個從小要恭敬父母，父母說什麼都要聽，即使是批評也要認真對待，若能如此，久而久之便會明白，父母的教導很有價值。眾所周知，孟子小時候厭倦學習，有一天不願讀書，就逃回了家。孟母正好在織布，見他翹課回來，一句話沒講，就把織布的梭子給弄斷了（這意味著馬上將要織成的一匹布全毀了）。孟子非常孝順，忙跪下來問：“您為什麼要這樣？”孟母告訴他：“讀書求學不是一兩天的事，就像我織布，必須從一根根線開始，然後一寸一寸地才能織成一匹布，而布只有織成一匹了，才有用，才可以做衣服。讀書也是這個道理，如果不能持之以恆，像你這樣半途而廢、淺嘗輒止，以後怎麼能成才呢？”若是現在的孩子，可能不懂反省自己，一句話就扔給母親：“這是你自己的事。”但孟子的根基畢竟不同一般，他如夢初醒、恍然大悟，從此一心向學，再也不隨便曠課，後來繼孔子而成為“亞聖”。所以，對父母長輩的責備，理應樂於聽受。 我們作為出家人，即便中觀應成派的觀點學得比父母好，但對父母的批評，也要視為一種教誨；縱然學佛多年、廣聞博學，但父母的那種世間教言，對自己的身心仍有幫助。所以，每個人應把“敬聽”、“順承”的道理，用於實際行動中。但很多道友恐怕沒有做到，有的可能在後悔：“如果父母還在，我一定要聽話，可是——下一世再來吧，只有等下輩子了。”會不會這樣？ 真的，現在很多人做得不如法。包括一些出家人，可能空性觀得太好了，把父母也“觀空了”，覺得沒什麼，但從世間道德而言，對父母的孝順奉養不能缺少。以前漢地有個懶殘和尚，因為母親就生了他一個獨子，所以他責無旁貸地要負起孝養母親的責任。有時他窮得一文錢也沒有，為了不讓年老的母親挨餓，只有把自己袈裟典當了，買米回來養親。從這些大德的歷史來看，他們對父母是有執著，但這種執著並未影響他們成道。而有些人出了家以後，對父母一點悲心也沒有，這是不應理的。 現在的社會，人們的行為確實不如古代，但這暫時不講了。總而言之，在孝順父母方面，大家應該有一些新變化、新行為！ 文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行 《弟子規》網路課程: http://www.zhibeifw.com/study7.htm

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	弟子規 第二課 (索達吉堪布) 思考題 7、一個人立足於社會，關鍵起作用的是什麼？你對此有哪些體會？為了教育下一代，你今後準備怎麼做？ 8、看了古代子女對父母的承侍，然後再對比現在的狀況，你有什麼感觸？ 9、對“居有常，業無變”這句話，請從世間、出世間的角度分別作解釋。你自己做得到嗎？ 10、有些孩子看到喜歡的東西，就偷偷藏起來拿走，你如果見到這種現象，會如何教育他？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 這次宣講《弟子規》的目的，就是想挽救下一代的孩子。 大家都清楚，人生非常短暫，而這一生，卻很難學到有用的知識。尤其是現在，多數人並不重視傳統文化，只是一味地追求錢財、地位、名聲，致使倫理道德受到了極大損害。所以，作為大乘修行人，每個人都有責任將有緣眾生安置于佛教的光明大道中，即使與佛教沒有因緣的，也要讓他行持善法、斷除惡行。 在古代，不管老師所教的，還是學生所學的，其目的都是讓人具足善良品德。我們看“教育”一詞：所謂“教”，《禮記》中雲：“教也者，長善而救其失者也。”就是讓孩子增長善法，挽救他的過失。而“育”，《說文解字》中雲：“育，養子使作善也。”意即讓孩子一心向善，形成善良的人格。所以，教書育人的內涵，不僅僅是傳授一些知識，更主要的是教孩子怎麼樣做人。 昨天也講了，在“德”和“才”之間，古人把“德”放在第一。本論雲：“首孝悌，次謹信……有餘力，則學文。”《三字經》也說：“首孝悌，次見聞。”要先以孝悌為基礎，再擴大見聞——“一而十，十而百，百而千，千而萬”，逐漸廣學所有的知識和技能。所以，現在的教育次第確實顛倒了。你們也可以看看，任何一所學校的老師，誰把德育放在第一了？老師教書時只看分數，得滿分、成績好的才得獎，但此舉最多只培養了智慧。所以，去年我在智悲學校裏就要求：成績優異者可以得獎，但更重要的，應該鼓勵德育，德行也要分上、中、下三等，分別發給相應的獎品。這樣做，孩子從小會覺得“做好人是有必要的”，讓他腦海裏有這樣一種觀念，才是教育的根本。 我們辦學校、教學生，一定要重視德育。否則，孩子們學了再多知識，也只是增長傲慢而已。有些西方學者經過多年研究發現：一個人在任何社會團體裏生存，真正起作用的，思想和行為的態度占了85％，智慧只占15％。然而，現在人全力以赴希求的是什麼？就是智慧、文憑，但這些能用於生活中的卻很少。就算你讀了大學、研究生，所學的知識能否全部派上用場呢？恐怕也不行。所以，與人交往的過程中，一個人的人格、品行和善心，才是最為關鍵的。 出家僧團中也一樣，有些人雖然學問不高，但人格相當好的話，即使剛開始不被人接受，時間長了以後，人們還是會對他刮目相看，越來越喜歡他。相反，有些人儘管文憑不錯，可交往能力差且傲慢無禮，這樣的人呆在哪里，也不會有長久的緣分。這個道理，出家人弘法利生時應該瞭解。上師如意寶生前為什麼特別強調人格？原因也在於此。雖然出家人已遠離紅塵，這些好像可有可無，但要想在寺院長期過這種清淨生活，人格不好的，寺院也不會要，而去社會上弘法利生時，不要說度別人，自己都呆不下去。 我們學這部論典，必須先瞭解它所講的基本道理。《弟子規》中最開始是講孝順父母，作為學佛的人，對父母一定要有感恩之情。如果對父母置之不理，無所謂的態度，那又如何對所有眾生發菩提心呢？要知道，修菩提心最主要的就是知母、念恩、報恩，倘若對自己的母親都沒感覺，那能否悲憫其他可憐眾生呢？絕不可能！ 現在有些人提到父母，就跟其他眾生差不多，這樣的人能不能修大乘佛法？尤其是菩提心能不能在他相續中生起呢？非常困難。只有對現世父母有報恩心，進而了知天下眾生皆為父母，如佛經雲：“一切男子是我父，一切女人是我母。”“若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。”菩提心才能真正生起。 所謂的父母，狹義上講，就是今世雙親；廣義上講，在多生累劫中，每個眾生都當過自己父母，凡是眾生，沒有一個未曾當過父母的。因此，修行人要先孝順父母，進而才能對一切有情生起悲憫之心。 最近，我要求各地的孩子都學《弟子規》。如果從小沒受過慈悲的教育，以完善人格，長大後再去扭轉，恐怕非常困難。只有小時候把這種教育一點一滴滲入心田，長大以後，知識與德行才會用於生活當中，對家庭、團體、國家乃至全世界和平，起到重大的作用。所以，本論講的雖然只是今世的法，但學大乘佛法的人也有必要去行持，以此願一切眾生暫時離苦得樂，究竟獲得圓滿的斷證之果。 大家應該相信發願的力量。早上起來就要願眾生獲得暫時和究竟的利益，晚上睡覺前也要如是回向。不說大的世界和平、國家安寧，我們可以從每個家庭開始，願他們不要整天吵吵鬧鬧。現在的許多家庭，大人天天鬥，小孩子互相鬥，小孩跟父母之間也在鬥……家成了激烈的“戰場”，不平靜、不安寧，這樣的生活也是種痛苦。所以，大乘佛教徒應該默默發願：願大大小小的爭鬥與戰亂，全部得以平息。這也肯定能起到作用。所以，我們應通過各種方式來弘揚佛法。 冬則溫 夏則凊 晨則省 昏則定 “冬則溫，夏則凊”：子女對父母應無微不至地照顧，根據春夏秋冬不同季節，給予不同的關心。冬天寒冷，要想盡辦法給父母取暖；夏天炎熱，要讓父母過得涼爽。當然，這裏的“冬”、“夏”，並不意味著只管冬夏，不管春秋。而是要根據天氣的不同，時時看父母有沒有生活上的困難，並給予關心。 藏地經常有這種情況：有些人條件不好，父母冬天沒有厚衣服，還是穿夏天的，特別冷；夏天本應過得涼快點，可還穿著笨重的破衣。從這些父母身上，也能看出子女的不孝。因此，孝順的子女平常要關心父母。 古代有個叫黃香的人，以孝出名。他9歲時母親去世，從此他更細心地照顧父親，一人包攬了所有的家務事。到了冬天，他害怕父親著涼，就先鑽到冰冷的被窩裏，用身體溫熱被子後，再扶父親上床睡下。（不像現在，可以開電熱毯、開暖氣，那時候他只能用自己的身體。）到了夏天，為了使父親晚上能很快入睡，他每晚都先把涼席扇涼，再請父親去睡。黃香小小的年紀，就有這樣的孝心，也使他做人、求學上有所成就，後來他當上了以孝聞名的好官，人稱“天下無雙，江夏黃香”，被列為“二十四孝”之一。像這樣去關心父母，我們在兒時或長大後有沒有做過？每個人不妨想一想。 現在社會好像是相反的：父母給孩子吃好、穿好，什麼都安排好。孩子從小習慣了，長大後也就認為：“我是家裏最可愛的人，所有人為我服務是應該的！”因為生下來就如此，過慣了“小公主”、“小皇帝”的生活，所以從來不會為父母長輩著想。而古代不是這樣，古人的兒時教育，讓孩子長大後就有生活能力，不管到哪里去，方方面面都做得很好。 所以，我們的教育需要改進，要由家庭和老師做些溝通：孩子在學校時，老師應該教他怎麼樣孝順，早上、晚上如何對待父母，多講“孝”的知識；而在家裏，父母則應灌輸“敬”的道理，告訴他怎麼樣尊敬師長，怎麼樣聽老師的話，怎麼樣團結同學……諸如此類。否則，老師只重視分數，父母也是除了管他吃飯，此外什麼都不過問，一晃幾年，教育的大好時機就錯過了。 大家也可以回顧自己的人生：從小到現在，你是在什麼環境、什麼教育氣氛中成長的？在成長的過程中，你對父母是否始終有感恩之情？現在的教育缺少恩義、道義、情義的理念，這方面甚至是一片空白。既然如此，要一下子彌補起來也辦不到，但我們首先要明白：有些地方需要改革。否則，如果一代一代只追求錢，心中不再有理想，永遠這樣下去的話，珍貴的傳統文化就中斷了，如此前景令人堪憂。 “晨則省”：省，是問候。做子女的早上起來以後，應先到父母那裏問安：“您昨晚睡得好不好？有沒有生病？今天早上覺得如何？要我做些什麼？” “昏則定”：定，是安慰。黃昏時也要到父母那裏探望，看有沒有什麼事需要做的。比如，父母身體不適的話，要為他準備好藥和開水。 真正孝順的孩子會這樣，早上、晚上都關心父母，可現在的人根本做不到。即使有人認為自己很孝順，也只是把父母送進養老院，每個月寄一點錢，其實這不是孝。以前有人問什麼是“孝”，孔子說：“今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”意思是，現在許多人認為孝就是能養父母，讓父母吃飽。其實你養狗、養馬也要讓它們吃飽，如果只是給飯吃，而不能真正孝敬父母，那跟養狗、養馬又有什麼區別呢？ 所以，子女在物質上孝養父母雖然重要，但更重要的是，要在精神上給予安慰。作為父母，晚年往往會感到孤獨、寂寞，始終覺得自己遭人嫌棄、沒人理睬，因此，子女平時要多加安慰，讓他們開心、高興。其實這也合情合理，我們剛來到這個世界時，不會吃飯、不會穿衣、不會走路，甚至不淨糞也染在父母衣服上，而父母犧牲一切，無微不至照顧我們長大，之後又一直關心我們讀書、成家……到了現在，他們的身體已經蒼老、體力已經衰退，這時候，如果對他們一點都不關心，那真是沒有良心的表現。 當然，出家人離開父母也是沒辦法，如果一直隨順他們，他們不一定讓你出家。所以你是大孝，現在只有閉著眼睛發菩提心、回向了——我看很多出家人臉色有點不對，所以安慰一下啊！ 不管怎麼樣，關心父母確實重要。倘若你是在家人，平時一定要經常問候父母。周文王就是典型的例子，有關歷史說：他是聖者，母親懷他時“目不視惡色，耳不聽淫聲，口不出傲語”，即眼睛不看不如法之色，耳朵不聽不如法之聲，口中不說傲慢之語。後來他成了太子，每天三次去禮拜父王：早上起來，他穿著禮服在門外向父親問安，中午、晚上也是如此。這在歷史上非常出名。 但現在的在家人，不要說一天三次，三個月一次有沒有啊？有些人對父母關心很不夠，好像從降生以來父母從未關心過自己一樣。當然，這也與父母的教育有關，倘若從小就培養孩子孝順，那他對長輩會有恭敬心。其實，恭敬心非常重要，前段時間我去學校時說：“你們做老師的，有一個道理沒有教好，那就是恭敬心。”古人的禮節，往往代表很深的意義。我看過一位教授的演講，他在每次演講之前，都先給台下的人深深鞠個躬。他說：“如果我心裏有傲慢，腰肯定彎不下來。”我覺得他講得非常對，一個人很傲慢的話，根本不會給人鞠躬，甚至連頭也不願點一下。所以，人如果從小懂禮節，對他一生會起到很大作用。 漢地非常講究團圓，一家人共同吃飯時，因為對孩子的寵愛，菜往往先夾在他碗裏：“你是寶貝，最可愛的。”所有長輩都給孩子夾菜。其實不應該這樣，吃飯時，應讓孩子先對爺爺奶奶、爸爸媽媽有種恭敬的表示，就像我們對三寶供養獻新一樣。這樣點點滴滴教，漸漸地，他就會對長輩有尊重之心。否則，現在很多孩子智慧不錯，會打電腦、會上網、會開車……有種種技能，可內在的德行很缺乏。所以有些教育需要調整，不然的話，孩子對父母連基本的感恩心都沒有，更不要說去學佛修菩提心、大空性了。 出必告 反必面 居有常 業無變 “出必告”：作為子女，出門時一定要向父母告辭，不能不告而別，隨隨便便想走就走，否則會讓父母擔心。尤其現在社會非常複雜，治安也不好，孩子到底是出去了？還是……父母不清楚就會擔心。父母的心跟孩子的心完全不同，俗話說：“母心如水，子心如石。”孩子的心像石頭一樣堅硬，對父母總是無所謂，而父母的心卻像水一樣柔軟，始終惦記著孩子。就算孩子已經二三十歲了，按理說不需要擔心，可父母還是放心不下。所以，出去時跟父母打招呼非常有必要。 “反必面”：一旦從外面回來，也要去看看父母，讓他們心安。不這樣做，父母會始終想著：“孩子回來了沒有啊？” 然而，如今很多子女，出門時從不辭行、想去就去，回來時也不打招呼。這就是現在年輕人的行為。 “居有常”：做子女的，居住的地方要固定，不要變來變去，今天在北京、明天在上海；今天在寺院，明天在鬧市……住處若經常變換，父母就會擔心孩子在外面居無定所、到處漂泊。 其實，居所固定很重要。不僅在家人要做到，出家人也應如此，在一個道場的時間越長越好，呆的時間長，說明你在這裏有一分功夫，有一分成就。否則，今天在這裏，明天去那裏，東南西北跑來跑去，恐怕有點問題。有時候我接觸一些想來出家的人，問他到過什麼地方，有的說：“我先在一個寺院呆了三個月；又到東北的寺院呆了五個月；然後去南方的寺院住了兩年；某某佛學院讀了一年半；後來在郵電局呆了三年；老師當了一年；醫生做了兩年……”弄得我眼花繚亂，心想：“這個人到底是幹什麼的？在這裏恐怕也是一年半載，能不能呆一個月也不好說。”所以，居所不定有較大的過失。 “業無變”：一個人的學業、事業、道業，最好不要改來改去，一門深入才會有所成就。如果你想學佛，那就好好學顯宗或密宗；在社會上做一項工作，那也好好去做，不要換得太勤了，否則心很難成長起來。所以，人一定要穩重，不穩重的話，幹什麼都容易出違緣。這些是做人的基本道理，平時用它來觀察，既可以衡量他人的境界，也可以看出自己的不足。 當然，作為出家人，出去回來都跟父母稟報，恐怕不一定適合。尤其是父母若不信佛教，你這樣做，可能永遠沒機會行持善法了。對這種情況，佛教經論中開許說：可以自己決定。誠如華智仁波切在《前行》所言：既不向父親詢問，也不與母親商量，自己決定一切，遠離世間而前往寂靜地，什麼也不掛在心頭——“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節。”以此來印證自己修行。到了那時，“寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒”，什麼也不必在乎，在這樣的境界中，就不用天天到父母那裏去了。如果你都出了家，就應該放下一切，沒必要總惦記著家，否則修行容易出障礙。暫時看來這好像是不孝，實際上是大孝，這方面也有許多教證。 不過，世間的做法與佛教的大不相同，尤其在古代，由於交通不方便，父母在世的時候，子女不能住得太遠。以前有個“聶政養母”的故事：聶政是戰國時期的一位俠士，很孝順自己的母親。母親在世時，有人請他出門行俠仗義、打抱不平，他總是刻意回避；當母親去世以後，他才離開家為朋友報仇去了。所以孔子講：“父母在，不遠遊，游必有方。”當父母健在時，最好不要遠遊他方，如果你有事需要出去，不論遠近、時間長短，一定要向父母說明，以便父母與你聯繫。但現在不說也可以，因為每個人都有手機，不過有些人總欺騙父母，本來自己在南方，卻偏偏說在東北…… 其實父母是很可憐的，天天記掛著子女：行為不如法的孩子，害怕他在外面打架、做各種非法行；品德好的孩子，那些雖不必擔憂，但還是掛念他會不會生病，正所謂“父母唯其疾之憂”。尤其是出家人，有父母的，父母會一直惦記著：“孩子沒給我打電話三年多了，他現在活著還是死了？如果活著，身體好不好啊？”可能你當時出家他不同意，但實際上——你們不要哭哇，這多不好！ 去年我弟弟天天給母親打電話，這方面他還可以，比我強。他為居士林進貨，每次出去都習慣性地“我現在到馬爾康了”、“我到米亞羅了”、“我到汶川了”……後來我跟他說：“你這樣講，母親也不懂汶川是哪里、米亞羅是哪里，不如到成都說一聲就可以了。”但他已經習慣了，回來一路上也是不停地彙報。我說：“如果你非要說，說色爾壩、霍西就可以，不要一直汶川、安德……”這方面我確實不擅長，可能是一種習慣吧。有些出家人經常問我：“我要不要給父母打個電話？”我說：“《劄嘎山法》裏講了，父母當你死了最好。你以前在家時本應孝順，但當時因耽著事業，沒有好好地盡孝，而現在你出了家，也不一定能做什麼。”有些出家人會不會覺得自己不孝，現在想重新尋找父母？ 言歸正傳，這裏講的“居有常，業無變”很重要。作為修行人，行為不要多變，身體也要穩重，住於一處好好修學，最終才會學有所成。否則，今天在一位上師那裏學個儀軌，念幾遍就捨棄了，又尋找另一位上師……自己的課程、儀軌、行為，經常換來換去，這樣恐怕意義不大。其實，能在一位上師面前、在一個寺院裏長期發心，這是一種成就。人生本來不長，所以要選擇最有意義的發心，發心時間也不能太短，這是我自己多年的經驗。尤其在為眾生、為佛教發心時，不要今天在這個部門，明天換一個，過段時間又換一個，這樣心態不穩就不好。 不管出家人還是居士，做人還是要穩重，這方面的功德，《二規教言論》中講得非常清楚。我看現在很多道友不穩重，這是你們最大的毛病。昨天我翻了八年前的電話簿，感覺有些學佛的人變了，包括心態、修行有著翻天覆地的變化，這很可惜！你選擇好一個法門之後，一生中沒必要變來變去，十年前是學這個，二十年後還是學這個，一門深入很重要。所謂一門深入，也並不是只看一部經典、只學一個法，而是你所著重的法不要輕易改變。我有時候覺得自己還可以，二十多年前的課誦，現在仍然天天念。以這種方式，自己所學的知識會用得上。 事雖小 勿擅為 苟擅為 子道虧 雖然是很小的一件事情，也不要不經父母同意就自作主張、肆意妄為。如果隨隨便便去做，將有損於子女的本分。 做孩子的，大大小小的事情都應問過父母，如果自認為有學問了不起，就擅自做主、隨心所欲，這是不合理的。有些人覺得：“我現在是知識份子，父母又沒讀過書，問他幹嘛？這個老糊塗懂什麼？”其實不是這樣。父母的社會經驗豐富，尤其有道德修養的，我們去問他，他會有好的建議。佛教的《善生經》中也說：“凡有所為，先白父母。”凡是你要做的事情，先應呈白父母，看能不能做。如果接受了父母的建議，後果肯定非常好，否則不經父母同意就去做，很容易“不聽老人言，吃虧在眼前”。俗話說：“老人走過的橋，比我們走的路多。”“老人吃過的鹽，比我們吃的飯多。”別看有些老人沒有文化，但他吃的苦很多，社會閱歷相當豐富，你若去問他一些事情，就會知道這非常有必要。 所以，子女不要擅自做一些事，尤其是造罪業，假如覺得“這只是小罪，造了也沒什麼”，那問題就很嚴重了。《賢愚經》雲：“莫想諸罪微，無害而輕視。”三國的劉備在離世前，也給兒子留下教言說：“勿以惡小而為之，勿以善小而不為。惟賢惟德，能服於人。”不要因為罪業小就隨便去做，也不要因為善業小而不去做，只有具賢明、有道德，才能讓人信服、于人有利。 因此，我們平時在生活中，處理各種問題時，應經常請教一些有智慧的老人、有智慧的上師。他們的教導與指點，肯定會對自己有用。 物雖小 勿私藏 苟私藏 親心傷 雖然是非常小的物品，也不要因為它小，就背著父母私自藏起來。如果偷偷地占為己有，會讓父母感到傷心、難過，也會有損你的道德。 這一點，每個人在日常生活中都要注意。有些人可能是習慣了，對別人的東西隨便拿、隨便用，這不太好。尤其是一些小孩，隨便用別人的筆、拿別人的本子，雖然這事很小，但習慣了以後，對一些大的財物也會不在乎。當今社會，這樣的現象比比皆是，很多人對公款公物，私自佔用也覺得沒什麼、無所謂，順手牽羊也就拿走了。 有些人甚至對僧眾的財產也這樣：“這是常住的、寺院的，沒事，可以隨便拿。”但這是不是你的？如果不是，就不能裝進自己的口袋，否則，來世的因果非常可怕！佛經中的很多公案，大家也應該清楚，有些人只用了僧眾一點財物，就無數劫在惡趣受苦，至今仍然不能解脫。 然而，有些人是習慣了、不好改，只要看到喜歡的東西，就偷偷地塞進自己包裏。我一個親戚即是如此，每次到別人家，見到自己想要的，連個招呼也不打，藏著就拿走了。所以他一來，我就比較害怕，雖對那些東西不執著，但心裏不舒服。說他偷吧，也不算，有時是公開拿，但有時我也不知道。因為是親戚，又不好說，很麻煩的。這就是從小養成的習慣。有些道友可能也是如此，這樣很不好。如果你要借別人東西，就應該說：“這個我借一下，可不可以？”如果你想要，那就說：“這個給我可不可以？”當面說清楚好一點，否則也是人格出了問題。 所以，大家做人要有禮貌、懂節制，甚至對不合理、不如法的，看也不能看，聽也不能聽，做也不能做。古人言：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”可現在人恰恰相反，對於不合禮教的，又要聽、又要看、又要說，更要去做。這個社會確實已經亂了，想一下子改變過來，非常困難，因為人們都習慣了。北宋時期有個人叫張乖崖，他發現一個小官從庫房裏拿小錢，就狠狠地責備他。小官不以為然：“才一文錢而已，不足道也。”張乖崖說：“一日偷一錢，千日偷千錢，時間長了，繩子能鋸斷木頭，水能滴穿石頭。”由此可以推知，小的惡習漸漸擴大，最後也能毀壞整個世界。 因此，我們每個人，出家也好、在家也好，自己的不良行為，應當儘量改正。而身邊的孩子，也要讓他接受這種教育，以令其逐漸成為一個有用之才。在此，呼籲大家儘量挽救下一代，否則，他們有智慧卻無德行，今後在社會上將寸步難行。倘若這種無德的智慧付諸於行動，對社會不但無益，反而有極大的損害。我們不願意看到那樣一個社會，所以希望每個人能自覺遵守道德規範，慢慢散發出慈悲和愛的光芒，到那時，大乘佛法也就能在世界上弘揚開來了！ 文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行

小菩提

	弟子規 第三課 (索達吉堪布) 思考題 11、孝養父母有哪五種方法？請詳細解釋。你做到了幾點？ 12、現在許多年輕人崇洋媚外，對自己的民族傳統不屑一顧，認為外國的月亮也比中國的圓，你怎麼看待這種現象？ 13、如果父母從小就討厭你，對你百般折磨，你長大後還要孝順他們嗎？為什麼？請引用公案進行說明。 14、父母的言行若有不對之處，身為子女的應該怎麼辦？你能做到嗎？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 現在正在講“入則孝”。前面講了要如何孝順父母，下面接著講： 親所好 力為具 親所惡 謹為去 凡是父母所喜愛的，子女應盡心盡力去成辦；凡是父母不喜歡的，子女應小心謹慎加以排除，不要去行持。 由此可見，古人對父母的尊重非同一般。相比之下，現在的孩子想什麼就做什麼，不隨順父母的心意，根本不考慮父母樂不樂意。你們也想一想：從小到現在，自己是否維護過父母的心？可能我們所做的，多數是父母不喜歡的事，而父母喜歡的，恐怕成辦得很少。雖然有些是無能為力，超出了自己的能力範圍，但有些是可以去做的，只因從小沒有這種概念，不覺得父母是至高無上的對境，也就沒有去盡力而為。 在古代，孝順的孩子絕不會這樣，只要是父母喜歡的，他們會想方設法滿足父母。三國時期有個人叫陸績，他特別孝順父母。6歲那年，一次他到袁術家裏做客，袁術命人取出蜜橘招待他。但他沒吃，而是悄悄藏在懷裏。後來他向袁術行禮告辭，叩頭的時候，懷裏滾出三個蜜橘來。袁術大笑道：“你吃了不夠，還要拿呀？”他回答說：“我沒見過這麼好的蜜橘，捨不得吃，想拿給母親嘗嘗。”袁術聽了大為驚訝，心想一個6歲孩兒便懂得克制自己，孝敬長輩，實在難能可貴。他感歎道：“小陸郎有這樣的品德，來日必成為報效國家的棟樑!”的確，據有關歷史記載，陸績長大後對國家的貢獻相當大。 其實父母如果有德行、有修養，子女按他們的想法去做，肯定不會錯。有些年輕人覺得：“父母都老糊塗了，又沒有文化，問他絕不會有好主意。”這個想法是錯誤的。昨天講了，老年人是有遠見的，而且對子女很關心，以善心出的主意必定有價值。所以，我們做事應該先看父母的心意，父母所討厭的，儘量不要做，這樣對你方方面面也有好處。 晉朝有位將軍叫陶侃，他小時候死了父親，母親把他含辛茹苦養大。母親對他管教很嚴，有什麼過錯，從不輕易放過。他二十幾歲時，在縣裏當小官，專門監管漁場。一次，他派人將一壇醃魚送給母親品嘗。母親推知是公家的東西，不但沒享用，還令差役把它帶回去，並附了一封信說：“你做官，隨便拿公家的東西給我，不但沒有叫我高興，反而叫我替你擔憂。”陶侃見信後，羞愧萬分，從此終生不忘母親的教誨，再也沒有貪污過，成了晉朝著名的清官。可現在的社會，父母即使不讓孩子貪污，甚至再三地規勸，恐怕孩子也不理睬。這樣一來，孩子將來勢必要感受痛苦。 所以，古代做人的道理，我們非常值得學習。尤其是在家人，不管處於哪個社會階層中，對自己行為都要有約束，做什麼之前，應常聽取長輩的意見，其實這就是孝順。我們盡孝于父母，不僅要在物質上孝養，還要聽從他的教誨，這一點很重要。 通常來講，孝養父母的方法有很多，歸納而言則有：養父母之身、養父母之心、養父母之志、養父母之智。 一、養父母之身：想盡辦法照顧父母身體。父母生病了，要為他看病；冬天也好，夏天也好，應該多關心他的健康。 二、養父母之心：平時要隨順父母，經常給予安慰，多跟他說說話，去了遠方時，偶爾打個電話回去……就算是出家人，也不能因為出了家就不理父母。既然你能給施主常打電話，為什麼不能跟父母聯繫？父母時時刻刻掛念著你，那種關心和擔憂，任何人也無法與之相比。所以，要養父母之心，就應儘量隨順他的想法。 三、養父母之志：子女的行為，不要讓父母失望，如果自己道業增上、行為如法，父母也會覺得面上有光。如《孝經》雲：“立身行道，揚名於後世，以顯父母。”有些道友剛出家時，父母覺得極沒面子，在親友面前抬不起頭來，後來孩子成了法師，錢多多有了，眾人也非常恭敬，每天生活在掌聲和鮮花中，父母就慢慢站出來了：“他是我的兒子！”“她是我的女兒！”自己也跟在後面，不像開始那樣天天反對了。相反，假如孩子不爭氣，父母在眾人面前就會羞愧難當。 四、養父母之智：不但要在以上各方面關心父母，還要長養父母的智慧。父母如果智慧低劣，老了就會覺得活著沒意思，此時，我們應給他講一些佛法的道理，讓他有正確的追求目標；即使他不願學佛，也應從精神上給予安慰。 人老了以後，常常會患得患失。孔子曾說：“少者戒之在色，壯者戒之在鬥，老者戒之在得。”這是少年、壯年、老年時期的三大禍患：少年時血氣未定，要戒除對美色的迷戀（一旦沉迷於此，整個前途就毀了，求學的最好時光也荒廢了）；人到了壯年，血氣方剛、好勇鬥狠，要戒除與人爭鬥；等到老年，血氣已經衰退，要戒除貪得無厭。有些老人總覺得：“我有錢多好啊，有個好房子多好啊……”始終落在“得”的欲望中，所以要勸他們放下來，有吃有穿就可以了，不要對世間太執著。尤其是學佛的人，應一心只念阿彌陀佛，過一種無憂無慮、輕鬆自在的生活。其實，人老了，子女對他的正確引導很重要，若能如此，父母的身體雖已衰敗，但心仍會處在快樂之中。 從前，孔子帶弟子去游泰山，路上看見一位衣衫襤褸、年近百歲的老人，快樂地坐在路邊自彈自唱。弟子看著這個老人，有點不解地問：“你為什麼這麼高興？”老人說：“許多事讓我高興啊！天地萬物中，人最為尊貴，而我有幸生為人；人的壽命有長短，有些人一生下來就死了，而我現在活到了九十歲……”孔子聽後，說：“他確實是明智之人。” 與之相比，現在很多老人一直等死：“早點離開多好！孩子不管我，親友討厭我，誰都嫌棄我，什麼時候死啊！”其實這不明智。尤其是學佛的人，你多活一天，就能多行持一天善法，故當珍惜現在的時光。《別解脫經》雲：“多聞于林間，居至老安樂。”意思是，廣聞博學的修行人晚年去往林中，無有任何牽掛，該享受的也都享受了，因此他越老越安樂，如《月燈三昧經》中所形容的：“遊行世間猶犀牛，如風行空無障礙。”真正修行好的人就是這樣，晚年時自由自在、瀟灑快樂。可是現在的老人，由於沒有以佛法調心，也沒有兒女的關愛，生活特別孤獨，相當痛苦。 所以，你們如果關心父母，最好以佛法來引導他們。藏地的很多老人，臨終時一直念觀音心咒、念阿彌陀佛，從表情上也看得出來，他們是極其的快樂。而一個人如果不學佛，老年時會很可憐、很無助。 當然，有些道友也不要覺得：“我以前勸過父母一兩次，但他們剛強難化，實在沒辦法，以後我再也不管了。”不應該這樣。對於父母，第一次勸不成功，要第二次；第二次不成功，要第三次……慢慢地，他們不但會學佛，還有可能會出家。不過，有些老人出家的話，威儀不一定如法，畢竟一輩子穿在家衣服，到了迷迷糊糊的時候，才穿上出家僧衣，所以可能不太整齊。但即便如此，他們看起來也很慈悲。 因此，對父母關心很有必要。聽說有些人不但不關心父母，還惡狠狠地罵父母，要他們跪在面前，甚至拿繩子捆起來，用腳踢。不知道是真是假？如果真是這樣，你肯定沒辦法修菩提心，更不用說密法了！菩提心要求將一切眾生當做母親，而你現在把母親捆在面前，那對一切眾生怎麼發菩提心？再怎麼修，阿底峽尊者的七種教言也沒辦法生起！ 這是天生的嗎？不，是教育的問題。自從傳統文化被“革”了“命”，長久以來，雖有一部分有志之士想將其恢復過來，可因涉及面太廣，誰也無法力挽狂瀾。因此，現在與我同齡的人，大多數對傳統文化一無所知，自己所學的都是西方科學文化。但西方的有些東西，對很多民族來講，危害性還是比較大。 像我們藏族，本有非常好的大乘佛教理念，但很多年輕的藏人卻把它拋棄，去學漢族現在的行為。而漢族人也可憐，在民族傳統中，雖不像藏地這樣，大乘佛教的慈悲已融入生活的點點滴滴，但儒教思想所強調的為人處世還是很好，可如今也被完全拋棄，去向西方學習。那西方怎麼樣呢？不過是數百年的歷史。所以我們從西方學來的東西，說實在，許多並不是很有價值。 現在一些學者將東西方的文化對比之後，認為：西方以自我價值為中心，因為過於自我，進而導致競爭、鬥爭、戰爭、世界末日。從年齡上看，西方的童年是天堂；中年是戰場（西方競爭激烈，確實很像戰場，成家立業之後非常辛苦）；老年是墳墓（由於人們彼此沒有仁愛、關懷，人老了就被送進養老院，雖有物質上的照顧，但精神上非常空虛，跟進了墳墓沒有差別）。而在中國古代，童年是積福；中年是造福；老年是享福。漢地本來有這樣的傳統文化，可如今卻被統統捨棄，反而認為西方的文明很先進，自己的文化消極落後，是封建糟粕、教條主義，進而加以踐踏。結果到了後來，他們自己也非常迷茫，雖然物質發展跟得上時代，但精神上已完全失去了自我，這就是全盤西化的弊端。 其實，看到藏地的大乘理念被拋棄，藏人紛紛效仿漢人的生活習慣，種種現象慘不忍睹，我們很悲傷、很難過，但也沒辦法。你們有文化、有能力的人，平時除了吃飯穿衣，也應該看看當今的世界，看看身邊親友的行為，看看古德先賢的教言……只有看了、對比了，才會發現：佛法是全世界唯一的如意寶，它所揭示的真理，任何宗教都無法同日而語。現在我們也正在學儒教思想，從中也看得出來，這裏面有時雖有利他，但範圍很小，不管從時間還是空間，都要由大乘佛法來補充才完善。這並不是自贊毀他，事實就擺在眼前，誰都可以看得到。 你今生就算沒有因緣學佛，也應當掌握為人處世的道理，這在儒教思想中講得很清楚。然而遺憾的是，即使是這些，現在人也一再踐踏，更不要說落實到生活中去了。 身有傷 貽親憂 德有傷 貽親羞 當我們身體受到傷害，最擔心的莫過於父母，他們會憂心忡忡、牽腸掛肚。《大圓滿前行》裏講過：孩子生了重病，父母寧願以死相代。而父母最大的期望，無非是孩子將來有一番成就。如果我們非但做不到，反而還有品德上的瑕疵，一定會讓父母蒙羞受辱，甚至活不下去。 “身有傷，貽親憂”：孩子的身體是父母給的，父母把孩子的身體執著為自己的身體，所以為了父母，我們也應該保重自己。《孝經》雲：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”意思是，我們的身體、頭髮、皮膚，皆為父母所賜，必須要珍惜它、愛護它，不能輕易毀傷，這是孝的開始。 有些人喜歡跟別人打架，但你不考慮自己，也應該考慮父母，一旦你損傷了身體，甚至離開了人世，父母肯定特別傷心。世間上常有人說：“我為了你而活著，一旦你有個三長兩短，那我怎麼辦？如果你掉了一個指頭，那我怎麼辦？”——那你就吃下去嘛！（眾笑）這些語言表面上關心你，但能不能做到也不好說。可是父母的話，不管孩子怎麼樣，都特別特別地執著。 所以，我們為了父母，或按大乘教義來講，為了天下一切老母有情，也應該愛惜自己的身體。誠如《中觀四百論》所言，身體雖是不淨的臭皮囊，但為了利益眾生、為了個人修行，還是要保養它，應該好好地吃飯、睡覺，生活上要有規律，平時也要活動活動。所謂活動，是想“活”就要“動”一動，不動就活不了。有些道友始終不願意動，這樣不行。最近我們要求每天磕一百個頭，從佛教角度而言，此舉功德不可思議；從另一個角度而言，這樣活動對身體也有好處。這一點，很多道友應該深有體會。 同時，平時吃飯、睡覺要有規律，除了特殊情況外，包括發心人員也不要熬夜，否則，為了工作熬一次夜，三四天都補不回來。因此，有智慧的人，吃飯、睡覺都會有規律。尤其是睡覺，從醫學角度來講，童年要睡八九個小時，因為身體、內臟正在成長，睡久一點很有幫助；中年睡六七個小時就夠了，這也是國內外醫學機構所證明的；老年人一般睡也睡不著，五六個小時就可以，應早起念佛，不要一直睡懶覺。所以，在小的時候睡得最多，然後越來越少……到一百歲可能就不用睡覺了。 每個人睡眠習氣不同，有些人特別愛睡懶覺，有些可能有另外的原因，但不管怎麼樣，不應一味貪著睡眠。有些人把事業、修行等有意義的事情全部放下，每天就是吃飯、睡覺：早上醒了，爬起來吃頓飯，吃完後再睡一下；睡到中午吃點飯，之後又躺一會兒；到了晚上，吃了飯就更不用說了。薩迦班智達曾說，人的一半時間是在睡眠中度過，但極個別的懶惰者恐怕還不止。 總而言之，為了父母、為了天下眾生，我們要保重身體，不能讓它有缺損。否則，一旦你真的病了，剛開始還有人關心，看望的人也多，但若病個一年半載，看的人會越來越少，兩三年後誰也不管你了。所以，為了自己也要愛惜身體，平時的保養很重要。當然，我自己就是病人，給你們講這些道理，可能很多人偷偷譏笑：“您若真有這種常識，為什麼不用？”其實我身體也不算很差，還可以，我對它還是充滿信心！ “德有傷，貽親羞”：不但身體有損令父母擔憂，我們的道德若有缺失，父母尊長也會特別難過。就像一個道友的行為不如法，這個班的法師會非常不好意思；一個學生做得不好，老師也會覺得很沒面子，甚至有些從此不敢見人。2000年，美國有個士兵奸殺了一11歲小女孩。這則新聞在全世界曝光後，他的家人一直生活在痛苦之中，父母不得不更換了家中的電話號碼，甚至暫時離開家到外躲避，以免聽到鄰居的議論和調查人員打來的問詢電話。對他的惡劣行為，家人感到非常難以理解，他的哥哥說：“我們沒想到他會做出這種事情！” 反過來說，一個孩子如果很有出息，父母也會感到非常欣慰。有些子女，也許是教育的原因，也許生來如此，對父母特別孝順。以前我去爐霍宗美鄉的一所學校，那裏有位老師，他為了照顧母親，至今沒有成家。他母親從1990年開始生病，一病就病了18年，16年中像塊肉團一樣臥床不起。但他對母親十分愛護，一天也不離開母親身邊，上午、下午到學校教書，其餘時間就回去照顧她。不知他母親是什麼業力，死也死不了、活也活不成，尤其是到了晚上，一直痛得大聲慘叫，他只能緊緊抱著她……就這樣，16年中對母親不離不棄、關懷備至，我們學大乘佛法的人恐怕也很難做到。我去他家時，給他母親念了點經。當時我看了很難受，也很感動，覺得這個人的行為應該得獎。現在有些“感動中國”的得獎者我都不感動，因為他們的行為很小，只不過通過其他方式擴大了；而他真的讓人感動，只是沒有被發現而已。 所以，子女對父母關心很重要。在我們學院，有些道友的父母也在這裏，我想你們肯定會關心他，這是責無旁貸的。不過也不好說，畢竟每個人的性格不同。當然，父母也不要覺得：“我非常偉大，你一定要孝順我！”其實你自己想一想：你以前孝順過你父母沒有？如果沒有，那你的行為可能已傳給下一代了，因為父母怎麼教，孩子就會怎麼學。 這次學了《弟子規》，希望很多人對父母的關心有所提升，從現在開始，這方面要下功夫。假如你聽了這麼多法，行為上一點改變都沒有，那意義不是很大。 總之，孩子行為不如法，則是父母的羞恥；孩子若有所成就，父母會覺得自豪。黃檗禪師也說：“一子出家，九族生天。”我們藏地就是如此，家裏有一個人出家，大家都覺得光榮，父母也到處宣揚：“我兒子出家啦，在寺院裏面！”“我女兒當覺姆啦！”可漢地有些父母不敢說，明明子女在寺院裏求學，卻跟別人撒謊：“我兒子在中國有限公司上班……” 親愛我 孝何難 親憎我 孝方賢 “親愛我，孝何難”：父母特別關心我、呵護我、疼愛我，好吃的讓我吃，好穿的讓我穿，好玩的給我玩……那如果父母老了，滿面皺紋、白髮蒼蒼，體力、心力大不如前，我孝敬他們是天經地義的。 “親憎我，孝方賢”：父母如果憎恨我、討厭我，經常打我、罵我，甚至折磨我，那是不是要報復他，拿繩子把他捆起來呢？也不能。父母對你再怎麼不好，還是要以孝道為先，畢竟父母對你有生育之恩、養育之德，這是無法用語言描述的。《詩經》中雲：“哀哀父母，生我劬勞……欲報之德，昊天罔極。”意思是，我可憐的父母啊，生我、養我多麼不容易，而想要報答他們的恩德，這種恩德就像天一樣浩瀚無際、廣大無邊。所以，無論父母對你如何不好，一想到他們的生養之恩，還是要盡子女的孝道。 從前，舜的母親死得早，父親和繼母討厭他，多次想殺他。但舜很聰明，每次父親讓他做事，他馬上趕到；而準備殺他時，就逃走了。一次他往糧倉裏裝糧食，父親覺得有機可乘，便取下梯子，在下面點火想燒死他。幸好他有兩個斗笠，就把它當翅膀，飛了下來。（這在小孩子的圖畫書裏有，畫得很好看。）後來父親讓他挖地洞，他知道是要殺他，就提前備了一個暗道。當挖到中間時，父親和另一個兒子開始填土，想把他活埋，結果他從暗道出來了。這種事雖遭遇過多次，但舜並沒有認為：“你天天想殺我，所以我要報仇。”他始終逆來順受，以真誠孝心對待父母。後來堯知道了，認為舜有繼承王位的德行，就把王位傳給了他。 所以，不能因父母對自己不好，有機會就想伺機報復。以前有兩個比較厲害的人，在“文革”之前，一個人天天打另一個；而“文革”期間，受欺負的人就開始算賬：以那個人的方式、說過的話，一筆一筆地跟他清算。我們對父母不能這樣。即使父母以前天天用棍棒打你，但當他老、弱、病、殘了，也不能在他身上討回來。 其實，堯舜禹的仁愛之舉，我們每個人都可以做到。孟子曾引用顏回的話說：“舜何人也？禹何人也？有為者亦若是。”意思是，舜是什麼人？禹是什麼人？和我一樣都是人，他們能做到的我也能。同樣，我們佛教徒也要常想：“佛何人也？菩薩何人也？有為者亦若是。”佛也是人，菩薩也是人，他們以頑強的毅力超出俗類，獲得不可思議的智慧，我們同樣也可以，我們和他們不同的，只不過是習氣罷了。所以，每個人要有這樣的勇氣。 這些講完以後，希望大家還是要有改變。以前對父母不好的，現在一定要轉過來。若還轉不過來，那聽法就沒有用了，真正是“剛強難化”！ 親有過 諫使更 怡吾色 柔吾聲 “親有過，諫使更”：假如父母的言行舉止有過失，比如天天打麻將、喝酒、吵架，從盡孝的角度而言，子女應好言勸他終止不良行為，但不能語言犀利、態度蠻橫。那天我聽一個年輕人說：“今天我父親做的事很不對，我就把他狠狠痛斥了一頓。”好像自己很英雄、很了得，其實這是不合理的。父母畢竟是父母，要以柔和的語言來規勸，即使因看法各異，父母不一定接受你的觀點，也應該婉轉地給他講道理。 講的時候要“怡吾色”，表情上和顏悅色，而不要怒目相視，用仇恨的目光盯著他。本來老年人就可憐，心很脆弱，膽子也小，稍微說重一點就無法接受，跟年輕人完全不同，所以勸諫父母時，要注意自己的態度。 還要“柔吾聲”，聲音上柔聲細語，不能以粗暴的語氣責駡他，應該用含蓄、委婉的語言，慢慢地讓他接受。 《入菩薩行論》雲：“出言當稱意，義明語相關，悅意離貪嗔，柔和調適中。”我們說話時，要契合對方心意，意義當清晰明瞭，言語要前後連貫，內容要令人喜悅，遠離貪愛嗔恨，音調快慢適中。所以，我們平常跟父母說話時，縱然表達的意思很尖銳，態度上、語氣上也要柔和。 古時候有個孩子叫孫元覺，從小孝順父母、尊敬長輩，可他父親對祖父卻極不孝順。一天，他父親忽然把年老病弱的祖父裝在筐裏，要把他送到深山裏扔掉。孫元覺拉著父親，跪著哭求不要這樣，但父親不理。他猛然間靈機一動，說：“既然父親要把祖父扔掉，我也沒辦法，但我有個要求。”父親問什麼要求，他說：“我要把那個筐帶回來。”父親不解道：“你要這個幹什麼？”“因為等你老了，我也要用它把你扔掉。”父親一聽，大吃一驚：“你怎麼說出這種話！”孫元覺回答：“父親怎樣教育兒子，兒子就會怎樣做。”父親想想，就沒敢按以前的想法去做，趕緊把老人接回家贍養。 所以，即使父母做得不對，性格難以溝通，子女還是應以婉轉的語氣勸說，沒有必要吵架。有些家庭一吵架，簡直是“烽煙四起”，誰都不想呆。我小時候就見過這麼一家人，一進他們家，就有種難以忍受的氣氛。因此，帕單巴尊者說：家人就像集市的過客一樣，切莫惡語相向。你們看看從小到現在，家裏多少人已經去世了？將來又要離開多少？所以，人和人只是暫時的集聚，不應該互相爭吵。（發心部門的道友也是如此，能聚在一起是種緣分，何必為了一點小事而吵吵鬧鬧？） 在暫時的集聚中，父母跟子女的關係非常特殊，這個若搞不好，還想度天下無邊的眾生，就根本別提了。試想，你對親生父母都是如此態度，那其他眾生跟你毫不相關，又怎麼把他們觀成母親？所以，修菩提心的話，首先要念父母之恩，知道了他們的恩德，才清楚該怎樣對待眾生。這是非常關鍵的問題！因此，大家一定要尊重父母，假如他們已不在了，就應該好好地懺悔：“父母啊，您還在世該多好啊！我一定重新做人，我給您磕三個頭……” 文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行

小菩提

	弟子規 第四課 (索達吉堪布) 思考題 15、按照蓮池大師的觀點，孝分為哪三種？出家人的孝，與世間人的孝有何不同？ 16、父母生病的時候，你能不能做到“親有疾，藥先嘗，晝夜侍，不離床”？ 17、在古代，父母去世後，子女應以什麼方式表達哀悼？為什麼在不同民族的文化中，都有守孝三年的傳統？這是不是一種教條主義？ 18、從辦理父母喪事的方法上，可以看出儒教有哪些局限性？殺生祭祀是否對亡人有利？作為佛教徒，你會怎樣用佛法幫助亡人？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 《弟子規》的內容，主要分六個部分宣講，現在正在講“入則孝”。 孝順父母，對在家人、出家人都非常重要。如果不孝父母，不但不具備世間的人格，也生不起出世間的大乘菩提心。佛教中不管哪一派，在修菩提心時，皆會提到眾生都當過自己父母，當父母時是如何疼愛自己，以此讓修行人生起感恩之心。所以，古人的這種傳統思想，我們一定要重視。只有重視了，許多美德自然而然會積聚，護法、非人、天神也會護佑你，這在《二規教言論》中已經講過。 現在有很多人，對這些傳統美德不屑一顧，甚至肆意踐踏，這看似個人的行為，但卻是整個人類的悲哀。我們很想改變這種現狀，但自己的能力畢竟有限，因而，希望更多的人能來關注這些。 當然，這一點也要從自身做起。古人提倡一日三省，現代人卻少有這樣的觀念，所以今人和古人在很多方面差別比較大。儘管當前科技突飛猛進，交通發達、通訊便利，生活遠遠超過古人，但從另一個角度看，人的基本道德日益淪喪，眼花繚亂的事物讓人玩物喪志，好多東西全是欺惑我們的，若真正去瞭解、去觀察，人們特別希求的對境，有價值的十分罕見。因此，現代人不應盲目地一味往前奔，在展望未來的同時，也要回顧一下古人的足跡，瞭解一下人類所走過的漫長旅程。 鑒於此，學習傳統文化很有必要。尤其是我們結合佛教的教義加以傳講，這兩種不同的宗教文化可以進行對比。有些人覺得儒教跟佛教完全一樣，只是名稱不同而已，對此我們只能說：你還需要再三地、更細緻地去瞭解。 諫不入 悅複諫 號泣隨 撻無怨 “諫不入，悅複諫”：諫，是規勸。子女若看到父母的行為做得過分、極端，與世間道德、佛教教理不相合，則應用溫和的語言勸他改正，不能粗言粗語、大發雷霆地跟父母吵架。 在勸的過程中，父母如果固執己見，不肯接受勸諫，那是否勸一兩次就放下呢？不能這樣，應以悅意的態度一而再、再而三地反復請求。若能再三規勸，明智的父母還是會接受的。比如我們這裏有些道友，自己學了佛以後，把所學的知識跟父母不斷地交流，最後父母也能理解。 即使父母實在不聽，那也不能跟他爭吵，甚至把父母捆起來：“你聽不聽？承不承認？不承認，我把你憋死！”不能這樣。應該跪在父母面前“號泣隨”——號是大聲哭，泣是小聲哭，要哭著勸請。 以前，李世民在年輕時，天下很亂，他常陪同父親李淵一起打仗。一次，李淵決定連夜拔營，攻打另外一個地方。李世民從各方面分析後，認為可能有埋伏，肯定沒辦法成功，就再三勸阻父親。父親不採納他的建議，眼見整個軍隊就要拔營了，李世民在軍帳外面嚎啕大哭。李淵見兒子哭得那麼傷心，所分析的道理又比較中肯，於是及時停止了進攻行動。之後李淵與兒子李世民，平定了各地的賊寇，奠定了唐朝的基業。 所以，如果為了父母，子女再三地勸諫，甚至傷心地大哭，父母很可能為之動容。退一步說，即使父母不肯聽，反而還狠狠地打你、罵你，自己也要“撻無怨”，不能有任何怨言。可現在的年輕人不是這樣，父母還沒有打到身上，只是眼神稍微有點不對，他就會恨得咬牙切齒，獠牙畢露，像魔王一樣，最後父母都不敢看他了。這樣的人，在敵人面前低眉順目，在父母面前卻囂張跋扈，真的特別可悲！ 在古代，父母再怎麼責打，子女都會打不還手、罵不還口，規規矩矩、恭恭敬敬地接受。如孔子的弟子曾子，非常孝順父母。一天父親把他打得非常厲害，但他就跪在地上受罰，也不逃避，可身體承受不住，便暈倒在地，過了很久才蘇醒過來。他一醒過來，就到父親面前問：“剛才孩兒犯了大錯，讓您費了很大的力氣來教訓我，不知您身體有沒有不舒服的地方？”路人見後，覺得他非常了不起，回去就告訴了孔子。 孔子聽後很不高興，對弟子說：“曾子犯了一個大錯誤。他父親用那麼大的棍棒打他，他卻不知愛惜自己身體，輕棄生命直接去承受父親的暴怒，就算死也不回避。倘若他真的死了，那不是陷父親于不義嗎？哪有比這更不孝的呢？” 可見，“撻無怨”也要用智慧來觀察，該避開的要避開，所謂“小杖則受，大杖則逃”。孔子又說：“你們知不知道舜的故事？父親要他做事，他就及時地侍奉在側；但要殺他的時候，卻沒有一次能找到他。父親用小的棍棒打他，他能承受的就等著受罰；可如果是大的棍棒，他就先遠遠避開。這樣，他父親沒有犯下為父不慈的罪過，既保全了父親的名聲，舜也極盡自己孝子的本分。” 然而，現在的年輕人，父母如果拿一根木棒，他可能拿一根鐵棒，等著跟父母較量：“你打我一棒，我就打你兩棒，看誰的忍耐力強。”所以，大家一定要學古人的教言，對父母始終保持恭敬之心。孔子雲：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”侍奉父母的過程中，見父母有不對的地方，要委婉地勸說他們。如果父母不採納你的意見，還是要對他們恭恭敬敬，不能違抗，替他們操勞而不怨恨。相比之下，現在的人對父母就像對待平常人，父母若對自己不好，長大以後還要報復，這是非常不孝的！ 所以，每個人應該要瞭解：到底該以什麼方式對待父母？現在很多人，從小沒有受過孝的教育，很容易把父母當作一般人。在這種環境中長大的子女，可能犯過無數錯誤，沒有做到的也很多，等到想報答父母恩德時，父母可能已離開了人間，正所謂“樹欲靜而風不止，子欲養而親不待”。這句話，其實源於一個典故：當時孔子帶弟子出遊，忽然聽到有哭聲非常悲切。孔子說：“快走，前面有賢人。”到後一看是皋魚，穿著粗布衣服，擁著鐮鎬在道旁哭。孔子問：“你又沒什麼喪事，為何哭得這麼悲傷？”皋魚說：“我有三個過失啊！我少時好學，曾遊學各國，而把父母放在次位元，這是第一個錯誤；為了我的理想，再加上侍奉君主，沒有很好地侍奉雙親，這是第二個錯誤；與朋友交情深厚，稍微疏遠了親人，這是第三個錯誤。如今我想報答父母之恩，可父母卻不在了，所以內心悔恨不已，才失聲痛哭起來。”孔子聽後，對弟子說：“你們要以此為戒啊！”聽了孔子的話，十分之三的弟子都告別孔子，回家贍養父母去了——我講完《弟子規》後，會不會很多出家人也想回去？有些人的父母已經去世，有些人的父母雖還健在，但不知道你們怎麼孝敬。 實際上，要想孝敬父母，以佛法來利益他是最好的。蓮池大師說過，孝有三種：孝、大孝、大孝之大孝。 一、“人子于父母，服勞奉養以安之，孝也。”意思是說，做子女的為父母做事情，奉養飲食、衣物等各種資具，這是一般的孝順。 二、“立身行道以顯之，大孝也。”規範自己的道德行為，不違背世出世間的種種規則，好好做人，使父母獲得快樂，這是大孝。我們出家行道，雖不能對父母承歡膝下，但也不像一些不肖之子，天天打架鬧事，令父母擔心。即使自己十年不回去，父母也會認為：“他肯定在寂靜地方精進修行，只要他沒有死、沒有病，不管在哪里，我都非常放心。”所以，出家人雖不能天天守著父母，但我們立身行道、不讓父母擔憂，這就是大孝。 三、“勸以念佛法門，俾得生淨土，大孝之大孝也。”勸導父母一心念佛，若能往生淨土，則是大孝中的大孝。所以，出家人不必擔心無法對父母盡孝。 我們每個人身邊有很多親友，尤其是對他們的小孩，應當灌輸“孝”的教育，使其長大以後懂得恭敬父母。或許有人認為：“孝順的人，總會恭敬父母；不孝順的，再怎麼講也沒有用。”當然，可能會有這麼一部分。但大多數人還是容易受環境的影響，對於他們，就一定要教育。如果沒有教育，這些人也許會變得忤逆不孝，而若受了良好的教育，他們會慢慢變得孝順。所以，為了挽救這部分人，我們應經常強調“孝”的重要性。 親有疾 藥先嘗 晝夜侍 不離床 “親有疾，藥先嘗”：當父母生病的時候，子女應侍奉湯藥。在古代，藥一般都是中藥煎湯。如果端藥給父母喝，孝順的子女會先嘗一嘗，看藥的溫度是否合適，會不會太燙、太涼，或者有沒有毒性反應。各方面詳細觀察之後，再給父母服用。當然，現在的藥大多是西藥，但這個道理也是一樣，要先看看父母的病情，瞭解所服之藥的藥效後，才放心地給父母吃。 “晝夜侍，不離床”：子女還應白天、晚上地伺候，不離床邊。可現在很多人特別不孝順，尤其在醫院，我每年都去那兒“靜修”一段時間，所以對那裏的狀況比較瞭解。一次我在成都住院半個月，當時有位老太太，她說自己有兩個女兒，但住院期間從沒有來看過她。老太太只能到處借錢，自己想辦法治病。 其實父母生病時，孝順的子女應陪著他輸液、打針、拿藥。但現在人不是這樣，對父母好像沒有感恩之心，就算偶爾陪父母看病，也是為了自己的面子，並不是擔憂他們的病情。甚至有時候父母病了，子女像對屍體一樣，根本不理。還有些有錢人，父母生病就雇人看護，自己什麼也不管，整天說“我工作特別忙”、“現在家裏離不開”……其實在這個世界上，從世俗角度而言，比父母更重要的事情，是沒有的。想想你以前生病時，父母是怎麼照顧的？他們心急如焚，半夜把你背到醫院，一直衣不解帶地看護你，而現在，你能做到嗎？ 古人對父母不像現在這樣，那時即便貴為皇帝，對父母也會細心服侍。如漢文帝劉恒，他就以孝聞名。母親生病了，他一邊要處理裏裏外外的國家大事，一邊還要陪著母親。吃藥的時候，他總是自己先嘗，然後再端給母親；母親病了三年，他就三年中沒有離開，一直在母親身邊照顧。然而現在的人，可能比皇帝還忙，官位比皇帝還高，父母病了也沒時間陪，即使偶爾打個電話、去看一看，也是呆一個小時就走，父母死了也沒人管。有時連親友都看不過去，但也沒辦法，因為他內在沒有孝心，別人再怎麼說也沒用，就算偶爾為了顧及面子，去看一下父母，也是心不甘、情不願的。 因此，古人的傳統美德，我們有責任傳給現在人，尤其應該讓小孩子學習。北京有個10歲的小學生，母親生病了，他一直照顧著，最麻煩的一些護理，也是他親自去做。很多人問他：“為什麼你能這樣？”他回答說：“學校裏老師講《弟子規》時，說‘晝夜侍，不離床’，所以母親生病時，我應盡心盡力地照顧。”像這樣從小就有孝心的孩子，長大之後，毋庸置疑肯定會孝順的。 其實，我們每個人應該多想想，以前自己生病時，父母是怎麼關心自己的。就我而言，在很小的時候，一次半夜生了重病，母親抱著我連夜翻過很多山，跑到縣城治療。如果是平時，她晚上根本不敢過森林，但為了救我的小命，她一個人就這麼挺了過來。­對每個人而言，母親肯定為自己付出過很多很多。想到母親的恩德，我時而感到很慚愧，覺得沒為母親做很多事情；時而覺得還可以，母親來學院出家十五年了，我們從來沒有吵過架，我對有些事情看不慣，也是以委婉的語氣跟她說，她聽懂了也就儘量改，改了，我也放心了。 母親很聰明，只可惜是文盲，如果她識字，智慧應該超過我，這一點我經常跟她講。雖然她一個字不認識，但能背誦《極樂願文》、《普賢行願品》、《度母贊》等，我小的時候，她就教給了我。所以我始終覺得：一個不識字的人，光憑記憶就能記下這些，是不容易的。母親平時如果生病，或者需要做些事情，我因為實在很忙，確實也做不了什麼，只能上課前去看一下她，有時雖然只有短短一分鐘，但她也覺得是種安慰。 如今，無論是佛教徒還是世間人，對父母的孝順確實不夠，尤其在大城市，很多人不但不關心父母，還以冷漠的態度讓他們傷心。比如父母因為擔心，叫你不要做什麼，你不能以溫和的語言對他解釋，隨便一兩句就應付了。所以，我們需要一種愛的教育，而這種愛，要在每個人心中生起來。若沒有如此，漸漸地，人心會變得越來越可怕。 所以，我們平時對父母照顧很重要。當他們生病了，需要安慰時，哪怕是一句體貼的話，也會讓他們很窩心。老年人的心跟年輕人的完全不同，他們非常脆弱，偶爾說重了一點，他受的刺激相當大，而稍微說一句安慰話，就會讓他很開心。因此，作為一個人，尤其是一個修行人，對孝順父母理應值得重視！ 喪三年 常悲咽 居處變 酒肉絕 “喪三年，常悲咽”：父母一旦去世了，子女必須守喪三年。在此期間，應當處於追思父母的哀痛之中，不能開開心心、唱歌跳舞，好像母親死了特別高興，父親死了猶如怨敵離開一樣，這種態度絕對不行。 那麼，要以何種方式表達你的哀悼呢？ 首先要“居處變”：父母死後，自己的住處要儘量簡樸，不能奢靡豪華。在古代，子女一般還應為父母守喪。晉朝有個叫王裒的人，他母親生前很怕打雷。母親過世以後，他就在墓旁修一個茅棚居住。每逢雷雨交加的天氣，他都會跑到墓前，安慰母親：“不要怕啊，兒子就在這裏，一直陪著您！”這是歷史上有名的“王裒泣墓”。 其次要“酒肉絕”：以前喜歡喝酒、抽煙、吃肉的，三年中必須戒酒、戒煙、斷肉，還要斷除歌舞等喜慶活動，行持善法以紀念父母。 “守喪三年”這一傳統，藏地跟漢地大致相同。在我們藏地，父母去世之後，子女如果比較孝順，上等者是三年不過年、不辦喜事，也不打扮等；中等者是兩年；下等者也要一年。倘若父母剛去世，你就載歌載舞地過年，那大家都會笑你：“看，還有這樣的人！父母死了還做這些。” 在藏地，人剛死時，需要念四十九天的經，第二年、第三年為紀念他，也必須念三天的經，即三年中要為亡人念經，這是歷來的傳統。念經的時間，應在祭日之前，不能在祭日之後。比如，我父親在今年3月8號去世，那明年3月8號之前，我要為他念經三天；如果條件不允許，念一天也可以。但不管怎樣，三年中一定要給他念經。如果第一年念了，第二年卻沒念，大家就會說：“這家人多不孝順，連父母的祭祀法會都停了。” 不僅對父母要守喪三年，對上師也應這樣。大家都知道，大恩上師法王如意寶辭世之後，我們學院幾千個人，三年中沒有過年，也沒開夏天的娛樂法會，這些活動全部取消。而且，在上師如意寶的法體火化之前，學院所有法師都發願：三年中不離開學院，一直講經說法，三年後再決定何去何從。這些是非常有意義的行為。 不但我們藏地如此，印度也有類似的傳統。我翻譯的《密宗大成就者奇傳》中，就有一個護喜的故事：護喜是梅志巴尊者的弟子，從小精通各種學處，後來皈依佛門，依止梅志巴尊者十二年。上師涅槃後，他守護在上師的塔前，寸步不離，每日涕泣，哀哭了整整三年。三年裏，萬念俱灰的他沒對人說過一句話，一心一意地修行。因為他的誠心祈禱，一天上師的加持頓然融入心間，他親證了覺空無二的境界。三年過後，他前往印度南方利益眾生，後來不舍肉身前往地下，進入吉祥之門。直到現在，他還住在非人之處饒益他們。這是多羅那他親口所述。 因此，不管在漢地，還是藏地、印度，都強調以三年追思父母尊長。這是什麼原因呢？以前孔子的弟子也問：父母逝世要守喪三年，時間會不會太長了？孔子答言：“子生三年，然後免于父母之懷。”父母對子女不但有生育之恩，而且子女生下來之後，差不多三年的時間內，都是在父母懷抱中長大。父母盡心盡力地照顧你，為你的吃飯、穿衣特別操勞，辛辛苦苦把你養大，為了紀念這一點，父母死後守喪三年並不為過。《孟子》亦雲：“三年之喪，齊疏之服。”意即守喪要守三年，喪事期間要穿素服。這是中國的古代傳統。 但現代人不是這樣，父母今天死了，過幾天他仍會過年，也許喪事還沒處理完，他就到酒吧去唱歌跳舞了。我知道有一個人，她丈夫剛死時，她痛不欲生，說要如何如何，但四十九天的經還沒念完，她遇到另一個人，就跟著他跑了。許多人聽說後都笑她，但也沒辦法，人沒有道德約束，就會想什麼做什麼，已經不同于古人了。 究其原因，也是在“文革”期間，因為政治上的需要，號召“批林批孔”、“推翻三座大山”，結果把傳統文化看作封建主義大山推倒了。很多人都覺得：“父母去世要守喪三年，這是封建迷信，是陳舊落後的行為，現在的新社會、新時代中，這些教條主義沒有必要。”於是他們紛紛效仿西方，但學到的多是糟粕，不適合自己的知識，一個個粉墨登場、為我所用，而那些值得借鑒的慈善觀念，很多人都學不到。因此，現在這一代人，全是那個時代的受害者，在他們的思想裏，傳統已經斷了，這樣一來，人就沒有規矩，沒有規矩則不成方圓。 故而，要依靠傳統以外的方法來約束自己，對我們並無益處。在古代，即使是很出名的人，也都堅守傳統。像蘇東坡，他父母死了以後，他不顧自己的前程，堅持守喪三年，可現在人絕不會這樣。原因是什麼呢？我們要值得觀察。沒有這些傳統，漢人將面臨什麼樣的未來？對此也應該考慮。漢地雖不像藏地一樣全民信教，但自己也有優良的傳統文化，若把這些全部都拋棄，那年輕人該怎麼辦呢？ 喪盡禮 祭盡誠 事死者 如事生 “喪盡禮，祭盡誠”：給父母辦理喪事時，一定要依照《禮記》等中的要求，盡到禮節，不可以隨便。但盡禮節不是鋪張浪費，而是莊嚴肅穆、誠心誠意。現在某些地方，辦喪事特別奢侈，這沒有實在意義。形式上的喪禮，不是真正盡到禮節，發自內心才是真正的禮節。此外，父母如果信仰宗教，最好是按照他生前的願望去做。比如，他是佛教徒的話，就給他念經超度；他若信天主教、基督教、伊斯蘭教，也應按照各自的傳統來辦喪事。這一點很重要！ “事死者，如事生”：祭拜的時候，亡人雖已遠離我們，但仍應像他還在我們身旁一樣對待。比如，父母健在時，子女在他面前不敢造次，做事也認認真真、如理如法，那麼現在哀悼他的時候，也要像他就在跟前一樣謹慎。 從這個偈頌也看得出來，在儒教思想中，人死之後，只是規規矩矩、恭恭敬敬地處理完屍體即可，至於他的靈魂來世感受痛苦還是快樂，因為智慧所限，就不再判斷了。如同佛教的聲聞乘，他們的觀點雖然好，但與中觀應成派相比，對萬法無法通達無礙，故不能與之相提並論。同樣，儒家雖在“孝”方面有它的特點，但卻不能像佛教那樣，人死後還要為亡人超度或行持善法，以利益他的生生世世。所以在究不究竟方面，大家一定要觀察。 而且，儒教的極個別傳統，也有一些不好的負面影響。尤其在南方一帶，每逢清明就宰乳豬、殺雞鴨，以此祭祀亡人，這種做法非常可怕！佛經中記載：一次佛陀與阿難在河邊行走時，看見五百個餓鬼非常歡喜，一邊走路一邊唱歌。阿難問佛陀，佛陀說：“這些餓鬼的子孫，正在替它們修福，它們快要解脫苦海了，所以唱歌跳舞表示高興。”後來又遇到好幾百個餓鬼很傷心地走過。阿難又問佛陀，佛陀告訴阿難：“那些餓鬼的子孫正在為它們殺生祭祀，而不肯作福，所以餓鬼身後有火逼迫，故它們在啼哭。”《地藏經》也告訴我們：辦喪事不可殺生造業，否則，只會增加亡者的負擔和痛苦。所以，後人在祭拜亡人時，對某些傳統要以智慧作取捨。 從前有個姓金的人，他吃齋戒殺，非常虔誠，死後魂識附在一小孩身上說：“我因為善業不深，沒有往生淨土，但在陰間已經很快樂了，來去都很自由。”一天他突然呵斥妻子說：“為什麼在我墓前殺雞祭祀？今天已有人監視我，不像以前那麼自由了！”由此可見，人死之後，千萬不能以造惡業來祭祀，不然就會給亡人增加痛苦。 現在很多地方流行給亡人燒紙錢，更有甚者，亡人生前喜歡車的，就紮紙車燒給他；喜歡別墅的，就做紙別墅燒給他……此舉按佛教的觀點來講，可能無利無害，你給他燒了多少錢，他也不一定能得到。我看過有些地方的紙錢，樣子跟一百元人民幣相仿，只是把毛澤東的頭像換成了閻羅王。但不管怎麼樣，中陰身會不會真得到這些錢呢？不好說。不過假如你在燒紙錢、燒紙車時，念一些觀音心咒“嗡瑪尼巴美吽”，那亡人肯定得到利益；如果你什麼都不念，光是燒了很多紙，能不能有利也不一定。 在我們藏地，利益亡人有很多方法，如按照儀軌來燒煙煙，進行施食；或者，把亡人的骨頭、骨灰帶到拉薩等聖地去（以前我們去印度時，法王說把骨灰、頭發放在清涼屍陀林很好，當時我們就把活人的東西也放在那裏了）。過去有一個時期，藏地很多人死了就埋了，後來宗教稍微開放時，人們又把骨頭重新挖出來，做各種超度儀式。 這一點，在漢傳佛教的《高僧傳》中也有。以前有個道丕和尚，他7歲出家，19歲時長安發生戰事，他帶著母親到華山避難，住在山洞裏。那時米價很貴，他沒錢買米，只得餓著肚子乞食供母。母親問他：“你吃飯了嗎？”他雖饑腸轆轆，但為了避免母親傷心，總回答：“我已經吃飽了。”他父親是一位軍人，作戰時不幸陣亡，母親很傷心，想把他的屍骨拿回來安葬，就要求道丕去找。道丕到了戰場上，只見東一堆西一堆的累累白骨，無法知道哪一具是父親的。他就日夜誦經，向空中祈禱：“願依三寶的加持力，讓我父親的遺骨轉動。”過了幾天，忽然有一具骷髏從骨堆中跳出，搖動了很久。他知道這是父親的遺骨，便把它抱在懷裏，帶回家去見母親。就在這天夜裏，母親也夢見丈夫歸家，第二天早晨，果然看到道丕背著屍骨回來了。他們隨即將遺骨安葬，並按佛教儀式做了超度。 所以，作為子女，父母去世後一定要處理好後事。假如你是出家人，則應為他們做些佛事，把亡人的名字寫好，方便時交一些錢，請僧眾念經超度，這樣對他們利益很大。藏地民間有種說法是：“對亡人來講，念一句觀音心咒的價值，遠遠超過一匹好馬。”確實，給亡人一匹馬、一輛轎車、一幢別墅，他又用不上，而給他念些咒語或《金剛經》，可令其生生世世遠離痛苦，獲得快樂。 因此，佛教徒應該這樣孝順父母，這遠遠超過金錢供養。《三字經》雲：“人遺子，金滿籝，我教子，惟一經。”意思是，別人給孩子留下的是滿箱金子，而我給孩子留的，只有一本經書——《三字經》。這部《三字經》，對人的利益會更大。否則，天天都講錢的話，人心會越來越下劣。美國66歲的投資大師羅傑斯，曾以遺憾的口吻說：“現在的中國人，肆無忌憚、不計後果地追求金錢，想用錢來改變家庭、愛情和命運。”其實，把一切寄託在錢上肯定不行，沒有孝、沒有敬，人類就難以真正立足。所以，錢再多也無法帶來快樂，更無法成辦今生來世的永恆大樂。故一定要在道德的基礎上，學習有益的經論，幫助一切有緣眾生，這才是快樂之源！ 文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行

小菩提

	弟子規 第五課 (索達吉堪布) 思考題 19、我們應當如何與兄弟姐妹相處？現在許多孩子都是獨生子女，沒有兄弟姐妹，那該如何落實這一精神？ 20、與兄弟姐妹共處時，為何在錢財和語言方面尤為值得注意？你以前為此發生過衝突嗎？ 21、儒教要求日常行為中做到長幼有序，佛教中有這些要求嗎？此頌對你有何提醒？ 22、請引用教證說明，儒教對殺生怎麼看待？這與佛教有何不同？請談談你自己的理解。 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 《弟子規》第一段內容“入則孝”，已經講完了。現在開始講第二段“出則弟”，也就是出門以後，如何與兄弟姊妹及外人和睦相處。 對兄弟姊妹應該關心愛護，這種教育要從小抓起，否則，一旦長大後，再扭轉會比較困難。所以，這樣的國學教育很重要，你們有機會、有因緣時，不管到哪里去，都應把這些內容傳遞給他人。自己有能力辦學校的，更應當強調這些。 現在人這方面的觀念非常缺乏，由於過去的迫害比較嚴重，一下子撿起來難如登天。但不管怎樣，我們都要有種責任感，對這些內容除了身體力行、以身作則外，還要在不同地方、不同人群中儘量傳授。 這次學習《弟子規》，我們是要求大人先學，先瞭解傳統道德的重要性，之後再傳播給子孫。這樣做了，有智慧的人應該會思考這些道理，如此一來，也許會對這個時代起一點作用。 出則弟 兄道友 弟道恭 兄弟睦 孝在中 “兄道友”：兄，是兄長，泛指年齡大的哥哥姐姐，應友愛年齡小的弟弟妹妹，不能欺負、打罵他們，甚至搶奪他們玩具以上的東西。 “弟道恭”：弟弟妹妹則要恭敬哥哥姐姐，對他們要有禮貌，不能經常吵架、打架。長幼之間要互相友愛、和睦相處。 我們若回憶自己的孩提時代，由於父母沒灌輸過這種教育，故這方面的觀念比較薄弱。如今雖然過了那種年紀，但對兄弟姊妹仍應愛護，而且，這種理念也可用于金剛道友的團結和合上。按照佛教的觀點，所謂的兄弟，包括總道友、遠道友、近道友、密道友。總道友指所有的眾生，遠道友、近道友、密道友則是趨入佛教的道友。因此，一切眾生都是我們的兄弟，正所謂“四海之內，皆兄弟也”。 過去我總以為，儒教的“四海之內”，指四海之內的一切眾生，包括陸地、水裏的動物。這樣一來，儒教的思想境界就比較高了，因為是兄弟的話，就不能互相啖食，所以人不能吃動物。但實際上不是這樣解釋。他們認為，只有天底下的“人類”，才是兄弟，“人類”之間才該互相友好，不要發生爭鬥——當然，如果這樣去做，也能消除一些爭論和戰爭。 “兄弟睦，孝在中”：兄弟姐妹若能和合、沒有爭執，就不會讓父母操心，整個家庭其樂融融，所以，子女和睦也是對父母的孝順。但我們這個時代，獨生子女居多，下無弟弟妹妹，上無哥哥姐姐，父母當他是天上派下的小公主、小王子，他自己也覺得“天上天下，唯我獨尊”，沒人敢惹、沒人敢說。在這種環境中長大的孩子，生活能力往往很差，而且，由於沒有其他兄弟姊妹，一旦他不孝順了，父母就會很可憐。古代時一家會有好幾個孩子，一個若不孝順，其他孩子裏還有孝順的，而現在就完全不同了。 關於“兄弟睦”這個道理，歷史上有很多故事：唐朝有位副宰相叫李績，一次他姐姐病了，他就親自照料她，為姐姐燒火煮粥時，火苗燒了他的鬍鬚。姐姐非常不忍心，勸他說：“你的僕人、侍妾那麼多，何必自己這樣辛苦呢？”李績立即回答：“您病得這麼重，讓其他人照顧，我不放心。您現在年紀大了，我自己也老了，就算想一直給您煮粥，也沒有太多機會了。”李績能這樣對待自己的姐姐，實在是難能可貴。 然而在現在人的身上，這種事很難看到了。即使兄弟姐妹病了，有些人也以“我現在工作忙”為藉口，讓別人替他打電話、發資訊；好一點的，會給卡上打點錢，但不可能親自去照顧。因此，現在的社會退化得很厲害，外在物質條件雖然不錯，不像古人一樣用瓦罐做飯、住的是土房，可在科技進步的背後，人心不再像古人那麼善良了。如果你連兄弟姐妹都不關心，那與自己沒有關係的人，就更不會去出手相助了。 在古代，人們把所有人都當作兄弟姐妹，我們現在雖做不到這一點，但至少也要與家人和睦共處。倘若這一分愛都不能付出，那麼這個世界將會變成什麼樣，確實不好說。古人講過：“愛的感覺，是溫暖；愛的語言，是正直；愛的心地，是無私；愛的行為，是成全。”然而現在的人，說還是這樣說，但行為上卻充斥著自私自利，助人的心少得可憐。 可能你們也聽說過，新加坡有一位許哲女士，她不分種族、不分宗教，凡是可憐的人都儘量幫助、護持。前幾年她106歲時，一位元記者採訪她：“您為什麼對所有人都這麼好，都要幫助？”她說：“我哪里是幫助別人？在我眼裏，他們都是我的兄弟姐妹。”這種理念，如果放在人類上，那就是儒教思想；如果放在所有眾生上，那就是大乘教義。所謂大乘教義，其究竟宗旨就是要以無私的心，關愛天下一切生命。 有時候我們反觀自己，不要說大乘教義，就連儒家對父母、兄弟最基本的感情，可能也沒有做到，的確值得慚愧。有些人好像突然來到這個世界、跟誰都沒有關係一樣，對家人始終非常冷漠、不理不睬，這種態度確實不好。假如你有佛法上的境界，泯滅了親怨分別，通達了自他平等，那倒值得隨喜。可如果沒有這種境界，只是像塊石頭一樣麻木不仁、沒有感覺，那就成了《二規教言論》中經常呵斥的“無慚無愧者”。 其實，孩童時代建立友愛觀念非常重要。如果一個人小時候就懂得尊敬兄長、愛護弟妹，那他長大之後，跟同學、同事、道友相處時，也會幫助並尊重別人。《小學生手冊》和《中學生手冊》中，都有“尊敬師長”、“團結同學”等字眼，但如何落到實處讓孩子們身體力行，很多學校卻並不關心。所以我每次去學校時，經常強調：“孩子分數的高低不太重要，重要的是應該做個好人。” 當然，要讓孩子做好人，父母、老師都有責任，都值得努力。否則，孩童時代教育不好，長大以後重新再來，那就非常麻煩了。我們可以看到，有些人從小搞不好兄弟關係，後來在單位裏待人接物會捉襟見肘；不但如此，倘若他想修學大乘，對天下父母觀慈悲心，或者修學密乘，對金剛道友觀清淨心，就更是舉步維艱了。因此，大家應該知道：要想學佛，先要做人，做好人後才能學好佛。 上師如意寶也常講：對下者應慈悲愛護，對平等者應和睦相處，對長者應恭敬有加。這個教言，與此處的內容完全相同。 財物輕 怨何生 言語忍 忿自泯 對錢財等身外之物，一定要看淡，如果不執著財物，兄弟之間的怨恨爭鬥就不會產生。除了錢財以外，語言也常成為爭鬥之因，語言若能包容忍讓，別人說了刺耳挖苦的話儘量忍下來，不必要的衝突自然會銷聲匿跡。 “財物輕，怨何生”：父母教育孩子時，哪怕是一個小小的玩具，也不能讓他看得過重。其實，儒教這些少欲知足的道理，講得非常好。若沒有這些理念，孩子小時候會為了玩具打架；大了會為了錢財殺人。現在社會上這種現象特別多，有些人打麻將僅僅為了五元錢，坐計程車為了省一元錢，就會殺人奪命，非常可怕。若能從小斷除對財物的貪執，就會止息很多不必要的紛爭。 西漢有個人叫蔔式，他弟弟長大成人後，他把家裏的房屋田產全部留給弟弟，自己趕著一百隻羊，上山放牧去了。十幾年後，蔔式的羊達到一千隻，弟弟卻把家業耗盡了，蔔式又分出一半羊給弟弟……可見，他是個重義輕財的君子。 現在人若也教育子女不貪財，那孩子將來不管在社會上做事還是學佛，都會有一定的前途。否則，對一點蠅頭小利都死執不放，衝突定會在他身上頻頻發生。就像漢地的很多地方，子女為爭奪父母的家產，打官司會持續好多年。有一個老人，他很有錢，平時生病子女都不來，後來他病得非常嚴重，子女一個個都趕來了。老人十分聰明，清楚他們的來意是為了遺產，但不願把錢留給這些不孝子，就故意全部捐給政府了。 所以，每個人小時候最好不要養成自私、貪財的習慣。我認識一個老鄉叫才讓嘉尼，他家有七口人，所有東西都是分開的，故家裏有七個箱子：父親的箱子、母親的箱子、大兒子的箱子、二兒子的箱子……但平時吃飯是一起吃。後來這些孩子長大後只為自己，對一點財物就斤斤計較，所以都沒有特別好的前途。可見，孩子在什麼樣的家庭、學校，接受什麼樣的教育，也就形成了什麼樣的人生目標。因此，大家有這個機緣時，應該給孩子灌輸良好的教育，只有這樣，對他的將來才有很大幫助。 如果一個人德行非常好，即便是諸天也會經常護佑。以前有個姓田的老人，他死之後，三個兒子決定分家。他們將家產分為三等份，別的財產都已分妥，唯剩一株紫荊樹不好處理。他們商量了半夜，議定次日將樹截為三段，每人分一段。但這樹好像有靈性，第二天去截時，它已經枯死了。三兄弟十分震驚，認為是天地鬼神的暗示，逆天而行會招致不詳，於是決定不再分樹，紫荊樹立刻復活了。他們大受感動，把已分開的財產又合起來，從此不再提分家之事。 可見，人與自然之間，有肉眼看不到的很多奧秘。假如人們彼此不和，引發紛爭與戰亂，外境上也會出現風雨不順、五穀不熟等惡兆。所以，人類要想快樂地生活，並非希求錢財就能得到，而要從自身修養、隨順天龍八部等方方面面加以調整，許多緣起不能破壞。倘若隨便砍神樹、挖神山、移江河，則容易引發各種天災人禍。所以，人類要想生存下去，很多方面的因緣要處理好，否則就會出現不妙的緣起。 話說回來，兄弟之間為了名聲地位而手足相殘，這是非常不合理的。以前在三國時期，曹丕得了王位後，因妒忌弟弟曹植的才華，就故意刁難他：讓他七步成詩，題目是“兄弟”，但不能出現“兄弟”二字，作不出來就要砍頭。所幸的是，曹植才華橫溢、出口成章，很快就作了一首詩：“煮豆燃豆萁，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急？”詩中用了一個比喻：豆子被放在鍋裏煮，而用來煮豆的是豆稈，所以豆子在鍋裏哭泣：“我們本為同根所生，何必要急於相殘？”以此來影射曹丕的狠心。曹丕聽後，心感慚愧，就不殺曹植了。 縱觀上下幾千年歷史，無論漢地還是藏地，帝王子孫中兄弟相殘的例子數不勝數，和睦相處、互忍互讓的，實在少得可憐。當然，家族的世代相傳，如果是因你出家而終結，這並不可惜；但若不是這樣，是由於兄弟不和而分崩離析，那就是大不孝了。 我們每個人都要生存在這個世間，而若想活得快樂，唯一的方法就是要懂做人的原則。假如你不懂，那就不可能做好，做不好也就得不到你想要的生活。所以這個規律，大家一定要牢記。 “言語忍，忿自泯”：兄弟姊妹之間說話不能過激，否則，一旦說了刺耳難聽的語言，就會傷害彼此的感情。古人言：“利刀割體痕易合，惡語傷人恨難消。”用利刃割傷身體，傷痕容易癒合，而用惡語傷了人心，別人就會一直不忘、耿耿於懷。 當然，對他人所說的難聽之語，我們沒必要記在心上。《弟子規》後面也說：“報怨短，報恩長。”報恩的時間越長越好，而報怨的時間越短越好。因此，道友之間有一點摩擦，應早點把它忘得一乾二淨。作為一個修行人，當場接受不了別人辱駡，這還可以理解，但若很長時間後仍念念不忘，就該值得慚愧了。雖說若沒有一定的修證，對諷刺、挖苦確實難以忍受，但我們還是要儘量串習。《法華經》中雲：“惡鬼入其身，罵詈毀辱我，我等敬信佛，當著忍辱鎧。”即使有些人像惡魔附體一樣，在公共場合謾駡我、侮辱我、誹謗我，我也要“忍一時”，以保“風平浪靜”，披上安忍的鎧甲，把他當作佛一樣對待。不過，許多人此時來不及披安忍的鎧甲，到處找，卻不知道放哪里了。結果——心被刺傷了，爭鬥也開始了。那時候，安忍的鎧甲忘了，大圓滿的寶劍也丟了，什麼修行境界都沒有，最終弄得遍體鱗傷，非常可憐！ 所以，修行人平時一定要學會寬容，面對他人的惡言相向，儒家教誡我們要修安忍，而佛教的大乘六度中講得更為清楚。當然，這說起來簡單，可一遇到外境，許多人因為“肚子”太小，很多事情沒辦法包容。如果你有漢地彌勒佛那樣的“大肚子”，那什麼事都會容得下。記得有一副描寫彌勒佛的對聯，上聯是“大肚能容，容天下難容之事”，下聯是“開口常笑，笑世間可笑之人”。大家也應常以此對照自己。 有時候人為了一點小事，便爭得頭破血流，回頭一看，也會覺得羞愧、後悔。常言道：“氣後後悔，醒後後悔。”有些人生氣的當下口不擇言，罵的罵了、說的說了，過後又後悔不已；有些人發酒瘋時，該說的、不該說的全部說了，醒酒後也悔不當初。既然如此，當我們難以控制自己時，就要儘量學習彌勒佛的大肚，裝下別人的攻擊與侮辱，行持世人行持不了的安忍。 安忍有多種，像上面這樣耐受怨害，是一種安忍；而我們為了佛法苦行，也是一種安忍。不說其他的，單單是聽法，有些人總抱怨太累了、太冷了，其實不能這麼想，我們為了佛法，再寒冷、再辛苦也值得。1987年，上師如意寶從五臺山回來後，開始傳講《釋量論》，那時候我輔導是露天的，地上也沒有坐墊，地全凍了，大家就這麼坐著，一個冬天都是如此。不但是那四個月，以後三四年中一直都這樣。現在想一想，我們那時的安忍心很強，不像現在的人：“地上太冷了，什麼都不墊，我得風濕怎麼辦？”不說城市裏的人，包括學院的有些道友，現在像那樣聽一堂課，也不一定能做到了。 此外，聽法、修法的時間稍微長一點，也應該多加忍耐。我們居士林的老堪布（可能七十多歲了），修法非常精進，每次講法也是三四個小時，下面若有人叫苦連天、疲憊不堪，他就批評道：“你們搞世間法不覺得累，聽三四個小時的法有什麼累的！”有一次，老堪布和我弟弟幾個人去朝神山，一大早就出發了，下午五點左右才到。大家一路上都沒吃飯，餓得不行，到了那裏很高興，覺得終於可以吃飯了。但老堪布早把這事給忘了，一到山下就說：“走，轉神山去！”他們只好硬著頭皮、饑腸轆轆地先轉山。神山特別高，他們暗想：“走一圈可能花很長時間吧？”沒想到，老堪布又語出驚人：“這次機會難得，好，我們磕大頭轉！”他們雖然又累又餓，但看到老人家像朝拉薩一樣磕大頭，自己也沒辦法，只有跟著磕。結果，很晚了才轉完一圈。 這些老修行人，修法不怕時間長，安忍心也特別強。不像現在很多人，修法、聽法方面一點耐性都沒有，而對世間法的忍耐力卻很強，為了家庭、工作，什麼都能忍下來，這是一種顛倒行。所以，作為修行人，理應行持真正的安忍。 或飲食 或坐走 長者先 幼者後 不管吃東西或喝飲料，都要請長輩先用；就座時讓長輩先入座；走路時讓長輩先行，晚輩隨後。 可能有人認為：“這沒有必要吧！現在人人都是平等的，長幼可以一起吃、一起走、一起坐。”這種想法大錯特錯。其實，長幼有序、尊卑有次的理念，不僅儒教中提倡，在佛教僧團中也一直存在：以全體佛弟子來說，所受的戒越高，地位便越高。以同一種戒來說，受戒的時間越早，地位就越尊。因此戒臘長的人應先坐、先吃，比丘、比丘尼都是如此。 可現在人不注重這些，一家人吃飯時，都是先讓寶寶吃，這完全是錯的。我們應該讓孩子學會尊重長輩，讓老人先坐、讓老人先吃。假如從小懂得尊重老人，他自己老的時候，子女也會孝順他。所以，做人要明白先後次第，《大學》雲：“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。”意即天地萬物皆有本有末，凡事也都有始有終，若能明白本末、始終的先後次序，這也就接近於“道”了。 然而，如今很多人不懂這一點。前段時間我去學校時，強調“禮”很重要，有個老師反駁說：“學點知識就可以了，禮是多餘的，現在人不需要。”當時我很不高興，狠狠說了他一頓。其實，人如果不懂禮，跟動物就沒有差別了。《禮記》雲：“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？”在這個世間上，人和動物怎麼區分呢？很多人以能不能說話來分，實際上並非如此。鸚鵡會學人說話，但終究是飛鳥；猩猩會學人說話，也始終屬於禽獸。人如果不受禮的規範，即使能說話，不也是禽獸之心嗎？如同所謂的“人面獸心”、“衣冠禽獸”，外表上是人模人樣，內心卻猶如禽獸。人不知禮的話，久而久之，就沒了父子的差別，也沒了上師與弟子的差別，長幼之間全部平起平坐……這跟動物又有什麼兩樣呢？ 常言道：“沒有規矩，不成方圓。”荀子也說：“人無禮則不生，事無禮則不成，國無禮則不寧。”人若沒有禮節，則不會有立身之地；做事不依禮節，那不可能成功；國家沒有禮節，就不會有安寧之時。 古人處處用到“禮”，而現在人卻非常缺乏。有些人鼓吹西方文明很先進，但西方卻沒有這方面的教育。有位教授叫錢賓四（錢穆），他在清華、北大教過書，1949年去了香港，後來又移居臺灣。他是現代著名的歷史學家，在國內外均享有盛譽。一位美國學者曾就中國傳統文化編了本書，書後引用錢教授的話，寫了一篇文章：《上一堂中國課》。文章中說：“錢教授講過，中國的‘禮’字，在西方文字中根本找不到同義詞，只能把它的音譯出來。”所以，作為炎黃子孫的中國人，假如把自家的如意寶丟棄，而到西方的知識海洋中去摸索，恐怕找不到有價值的東西。 “禮”對我們非常重要。孔子教誡兒子道：“不學禮，無以立。”的確，一個人如果不懂得禮，就無法在社會中立足。孔子的兒子叫孔鯉，之所以取這個名字，據說是因為他出生時有人送來一條鯉魚。儒教不以吃魚、殺生為惡，有時候我很看不慣。比如，“二十四孝”中的王祥臥冰求鯉，就是供養父母鯉魚；現在小孩子的圖畫書裏，在表示孝順父母時，也是在盤裏放一條魚……儒教提倡“以時殺焉”，認為遵循時令則可以殺生，這一點跟佛教有很大的差別。 講到這兒，不由得想起有些佛教徒的極端，他們聲稱：“大乘佛教不用學，它跟儒教一模一樣。我對《三字經》、《弟子規》更有信心，對佛教沒信心也可以。”這一番言論，正說明了他連儒教都不懂。而有些國學老師更可悲，上課時諄諄告誡孩子：“你們一定要殺雞宰羊，以孝父母。”其實，造罪業來孝順父母，在佛教中本身就是不孝。他們把“終生慕父母”認為“則大孝也”，我們也承認；但若說“殺生供父母，則大孝也”，我們則不許也。所以，有些人的話太過分，口口聲聲說：“儒教思想最殊勝，以後不用學佛了，《弟子規》遠遠超過《入行論》和大圓滿。”這種思想非常狹隘！ 儒教在世間法方面有很好的傳統，這一點我們非常認可，但除此之外，他們對來世的研究一片空白，在有些話、有些事上造下很多罪業，這從有些文章中也看得出來。所以，這次講《弟子規》的過程中，我如果有不同的意見，不管遇到什麼人，都會直截了當地說出來，以供大家作為參考。 文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行

小菩提

	弟子規 第六課 (索達吉堪布) 思考題 23、師長叫一個人時，如果他不在旁邊，你應該怎麼做？這種小小的行為能反應出什麼？ 24、在長輩、老師面前，應當杜絕什麼樣的傲慢之舉？對於這些優良傳統的繼承與弘揚，你認為自己該做些什麼？ 25、當今時代，人們心理與行為有了巨大變化，有些古代傳統不一定適合，這時候該怎麼辦？對師長表達恭敬時，關鍵要把握什麼原則？ 26、在古人的待客之道中，“目送”為什麼很重要？請說說你自己的體會。 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 《弟子規》主要是小孩子學的，作為出家人，作為大學生、研究生、博士生，也許覺得太淺了。但如果你受過這種教育，去瞭解一下古人的思想、禮節和行為，對度化眾生、饒益有情必定有值得借鑒的地方，同時，對你與人溝通交往及心理成長，也會有所利益和幫助。 這裏雖沒有宣講甚深中觀，也沒有揭示光明如來藏的本體，更沒有無上大圓滿直指心性的甚深竅訣，但作為一個普通人，若想生存在這個社會群體中，對有些道理不得不了知。了知了，對今生來世只有幫助，沒有危害。 這一點我非常清楚。因為傳講之前，我自己先讀了一遍，又給三四個有緣眷屬講了一遍，正是覺得有意義，才開始廣泛弘揚的。彌勒菩薩說過：任何語言，如果符合經教且能對治煩惱，就應像佛語那樣恭敬頂戴。 對很多智者和學者而言，以後通過這種方式來隨順眾生、幫助眾生，是很有必要的。即使你對甚深中觀或無上密法的境界有所領悟，但有些眾生的根基比較鈍，不依靠一些其他道理，也不一定能攝受他們。因此，這次學習《弟子規》，若是佛教徒，可結合佛教道理讓他瞭解；若是非佛教徒，則應令其在傳統文化的領域中尋找真理，從而調整自己的行為，如此對他個人和社會都有利。 下面繼續講： 長呼人 即代叫 人不在 己先到 長輩叫人時，自己聽見了應及時回應，並幫著去呼喚人。如果所叫的人不在，應當回來稟告長輩，並進一步詢問，有沒有需要自己幫忙的事情。 也許有人覺得：“《弟子規》沒什麼可學的！你看，長輩叫，我就代他答應；人不在，我就替他做，再沒有更深的東西了。” 確實，這個字面意思比較簡單，但你能否真正運用於實際生活中，時時助人為樂，對長輩不離恭敬心？這還有待於觀察。遺憾的是，這麼小的一個行為，現在人也很難做到。比如，我打電話或用其他方式找一個人，他可能不情願地應一句：“嗯，什麼事呀？”找他本人都這麼冷淡，不是找他的話，恐怕更不理不睬了。尤其是現在的小孩，根本沒有這種觀念，你若叫一個孩子，他又不在，別的孩子絕不會替他轉告，更不會幫他做事。可見，簡單的事也並不好做。 其實從有些行為上，能體現出更深層的東西。譬如打電話，大人不在家，是小孩接的，從他接電話的態度，就能看出這家人的素質以及對孩子的教育。倘若他對你很恭敬、很尊重：“我爸媽不在，也許過一會兒回來。假如您有急事，我可以代為轉告。”這是有教養的表現。如果說一聲“他不在”，“啪”一聲把電話掛了，那就很沒有教養了。倘若從小養成這種習慣，長大後就會體現在他的行為上，只要不牽涉到他個人，身邊無論發生什麼事，他都不會伸出援手。這一點，看看現在的社會就知道——即便是臨近餓死、快要崩潰的人倒在身邊，許多人依然漠不關心、置之不理。這是為什麼？就是從小沒有受過道德教育。 所以，我們不能把這些行為看作是小事。尤其對大乘佛教徒而言，別人的事，其實就是自己的事。如果有人迷了路，或者在找人，這時你應主動地引導他、幫他找。若能如此，說明你有利他之心，因為這小小的行為，就是無條件自願助人的善心體現。 因此，本應善待一切眾生的佛教徒，對身邊的人更要關心。而這種關心，自然也會有所回報。《法華經》雲：“為一切眾生，歡喜而愛敬。”對凡是有生命的有情，若不分種族、不分群體讓他獲得快樂滿足，盡心盡力地愛護他，則會得到一切眾生的歡喜與愛敬。 當然，為他人做事，不能懷有圖報之心，也不是為了在人前表現。現在社會上，有身份的領導、上師才有人恭敬，而無依無靠的可憐人，不管在哪里，都少有人眷顧。所以，我們應不分地位、不分權勢，以恭敬心來幫助所有眾生，若能這樣，必定會得到佛法的利益。印光法師也說：“有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。” 不過，說總是比較簡單，你們聽也一樣，聽課的時候覺得：“是啊，以後不管別人怎麼樣，我都要恭敬對待、一視同仁。”可當遇到關係不好或毫不相干的人時，要誠心幫他比登天還難。但不管怎樣，大乘的原則就是沒有任何分別，只要有生命的，就應該平等幫助。這是我們的目標，至於能否達到，還要看個人的修行。 有些人在短短時間裏，就能提起心力做到；而有些人因前世罪業深重、習氣深厚，再加上今生的智慧、對治比較薄弱，聽聞佛法、依止善知識的時間再長，恐怕也很困難。就像昨天講的阿育王時代那位比丘，出家六十年了，連一個偈頌也不會講 。有些道友就是如此，來學院很多年了，不要說修行，跟別人交往的能力都很差，雖然聽的是最甚深、最殊勝的法，但修行始終上不去；而有些人來的時間並不長，只有一兩年或幾個月，很多境界卻已紛然呈現，行為也有日新月異的變化，究其原因，就是他能夠提起心力，對善法具有強烈的意樂。 我們每學一部法，都要儘量用於生活中，不要停在理論上、書本上。像這句“人不在，己即到”，表面看來很簡單，誰都懂，甚至有些人想：“堪布不要講了，不要耽誤我的時間，我還要念咒語、修加行。”但實際上，你能不能真正做到呢？也許你認為：“反正別人又不找我，沒提我的名字，我幹嘛瞎操心！”所以，即使是大人，是修行人，對此也很難行持。 總之，《弟子規》的道理看似淺顯，但做起來時，每一個都比較難——我是有這種感覺。 稱尊長 勿呼名 對尊長 勿見能 稱呼長輩時，不可以直呼名諱，《事師五十頌》中也說，對上師不能直呼其名，須冠以“最尊貴的”、“尊敬的”等敬語。同時在尊長面前，也不要表現自己很有才能，從而藐視長輩。 “稱尊長，勿呼名”：我們在日常行為中，隨時對尊長要有恭敬心。如果沒有恭敬心，按佛教的觀點，就會障礙智慧的生起。釋迦牟尼佛在未成就之前，與 陳如等五人在尼連禪河苦行六年，之後前往菩提伽耶的金剛座，途中享用了牧羊女供養的乳糜，後於金剛座示現大徹大悟。當時 陳如等人對佛陀捨棄苦行、享用飲食十分不滿，他們說：“喬達摩是放逸者、破戒者、不如理行持禪定者……”接著就前往鹿野苑了。釋迦牟尼佛成就後，四十九天沒有講法，梵天等請法之後，才開口宣說。正準備初轉法輪時，卻沒有適合的所化眾生，本來兩個外道根基不錯，但已不在人世了。佛陀觀察前世因緣，了知 陳如等五人正是所化，為把這甘露般的境界傳給有緣眾生，佛陀便前往鹿野苑。 在鹿野苑，五人遠遠地看見佛陀，就共同商定，佛陀來了不要理他。但佛陀的到來，就像陽光映蔽群星一樣，令他們不由自主違背了內部的誓言。他們直呼佛陀的名字，語氣態度仍有失恭敬：“具壽喬達摩，你是不是獲得了前所未有的成就？”佛陀說：“你們不應用‘具壽’來稱呼佛陀，否則永遠得不到真正的智慧。佛陀是三界導師，具有無礙的智慧與慈悲，所以你們理應恭敬。”聽了佛陀的話，五人馬上改變了態度，對佛生起恭敬心祈求傳法。此時千佛的法座突然現前，釋迦牟尼佛向前三佛的法座頂禮後，自己坐在第四個上面，其他的也就消失了。之後佛陀轉了四諦法輪，這五人和八萬天子都獲得了聖者果位。 從這個緣起上看，在佛教中，對上師應當恭敬，不能直接稱呼其名。這一點，小乘大乘、漢傳藏傳都有各自的傳統。比如，漢傳佛教稱呼法師的名諱時，會說“上成下勞法師”等等。以前有個人寫我的名字時，寫成“上索中達下吉”——他的因明學得不錯，我的名字是三個字，他就把中間那個字加了個“中”，這也是一種尊稱吧。可現在的世間人都直呼名字，對老師不在乎，對父母也沒大沒小，這樣非常不好。對老師就應尊敬地稱呼“蔡老師”、“范老師”，否則，從這一點上，也能看出你沒有修養。 “對尊長，勿見能”：在長輩或上師面前，千萬不可誇誇其談、高談闊論，大肆宣揚自己的功德。有些人跟別人交流的過程中，一半都是講自己的經歷，對此華智仁波切說過：人家沒問你的經歷，就不必處處自我宣傳 。 以前，我在一個縣城裏見過這樣一件事：有個學生成了縣委書記，地位遠遠超過老師。十幾年沒見了，一見面，他對老師很不恭敬，不但直呼其名，還不停地自我炫耀。老師有點不高興，因為這畢竟是他的學生，懂禮節的人，再怎麼也不該直呼師名，不該在老師面前宣揚自己。而在佛門，古代尊師重道的傳統禮節，如今依然保持完好，言行舉止相合于古人，行為點點滴滴都如理如法，這對今生來世也有非常大的功德。 說到宣揚自己，春秋時期齊國有個相國晏嬰，他的車夫就喜歡在大庭廣眾中招搖，駕車的時候傲氣沖天、神氣活現。他的妻子很懂禮，見此情景，對他說：“你看我們相國，有那麼好的修養和學問，但始終謙恭有禮、毫不張揚。你不過是一個車夫，一點學問都沒有，卻天天趾高氣揚、洋洋自得，你有什麼好炫耀的？”他聽後深感慚愧，自此以後，變得謙遜謹慎起來。晏嬰對車夫的變化感到奇怪，追問之下，對他勇於改過的態度感到滿意，後來推薦他做了大夫。 從這則故事可以看出：一個人若常常自我炫耀，尤其在老師、長輩或一些嚴厲對境面前，宣揚自己如何出色，是不符合道德修養的。因為這種言行所表現出來的，就是傲慢，而在世間，最不可接受的就是傲慢。對於傲慢，不僅佛教中有很多教言，《禮記》中也說：“敖 不可長，欲不可從 ，志不可滿，樂不可極。”傲慢的念頭不可滋長，邪惡的欲望不能放縱，求善的志向不可自滿，享樂的行為要適可而止。 所以，我們平時要觀察自己的言行舉止，否則很容易自以為是。其實，真正對眾生有利的唯有大乘佛子，但大乘佛子在任何場合都不會說自己如何了不起。為什麼呢？因為他的境界很高，沒有“自我”的執著和念頭，在他看來，付出與奉獻理所當然，自己是眾生的僕人，僕人為主人做事天經地義，有什麼可值得宣揚的？ 此外，對尊長說話也要用最恭敬的詞。藏語中就有一些敬語，如吃、走、睡、行，都有專門的恭敬用語，用上這些就能體現出對別人的尊敬。這在拉薩一帶做得不錯，可現在很多年輕人都不懂了。而在漢地，古人對長輩說話也多用“請”，但如今，只有在一些星級賓館或大餐廳，才聽得到“您請坐”、“您請吃”，在其他場合裏，“請”字幾乎銷聲匿跡了。“請”字用得越少，說明人的素質越差，對秉持傳統禮節越不重視。漢人如果自己都不重視老祖宗的傳統，而讓這些禮節在社會人群中消失，這是非常悲哀的。 當然，藏地也面臨著一些問題。比如，藏人取名本來都有意義，或與自然界有關，或與傳統文化有關，或與吉祥、佛法、成就有關，總之名字都有一定的象徵。可是現在，很多人去學西方和漢地，隨便取一個，不倫不類的。其實，每個民族都有良好的傳統，對此應該繼承並發揚，沒有必要放棄。漢地也是同樣，人與人之間的禮節原本非常好，但對新一代的年輕人而言，這些只能在書本上看到，行為上已經沒有了，若再繼續下去，估計過不了幾代，所有的禮節都會隱沒，確實很可惜！ 因此，當前許多有志之士，正在全力以赴地挽救民族文化，以免它受到更大的衝擊。其實這也是每個人的責任。雖說我們不一定有多大的能力，能在大範圍中進行弘揚，但每個人身邊有很多孩子，只要力所能及地將這些傳統文化傳遞給他們，也會有非常大的利益。 路遇長 疾趨揖 長無言 退恭立 走路時遇見長輩，要主動上前去行禮問候。長輩有什麼吩咐就依教奉行，沒有吩咐就退到一旁恭恭敬敬地站著，讓長輩先走過去。 或許有人認為這多此一舉：“你看，遇到老師時，他沒離開之前還要傻傻地等著，多浪費時間啊！沒有必要。”確實，現在生活節奏非常快，人人像太陽下的螞蟻一樣忙碌奔波，不如古人那樣悠閒自在，這樣做可能會有不同感覺，似乎也有改變的必要。在佛教中，佛陀制定戒律時也說，可根據時間、地點、當地習俗來修改一些細則。而今經過多年的演變，人的心理與行為已有了巨大變化，故也能理解他們的這種想法。 但從整體上看，對長輩的尊敬還是非常有必要。雖然世間人對老師的態度已經變了，但在佛門，這些傳統一直存在，而且保持得很好。一個佛教徒遇到了上師，不打招呼而扭頭就走的，幾乎沒有。有些人可能是近視看不清，上師都走過去了，才如夢初醒：“噢，是上師！”然後戴上眼鏡看一看。除了這種情況，一般來講，不恭敬的很少。 可現在的世間人，見父母師長根本不打招呼，更不用說上前恭敬問訊了。其實，這些行為是人的本分，如孔子所言：“孝悌也者，其為仁之本歟？”對父母的“孝”與對兄弟的“悌”，是“仁”的根本，是做人的基礎。所以，恭敬不是做給人看的，也不是為了得什麼利益。 在古代，人們不好炫耀，重視隱藏學問、韜光養晦，但他們的道德修養，卻往往能從外在的“有表色”——表情、言語、眼神、行為中流露出來。例如子路，是孔子的學生，學識淵博，以懂禮貌著稱。一天，孔子走過庭院，要到門外去。恰好子路在庭院裏讀書，看到老師，立刻放下手中的書，鞠躬行禮。孔子並沒有看到他，只是看到院裏的櫻花而停下腳步，欣賞了很長時間。子路就一直躬身站著，不敢動，等孔子發現他時，他身體已酸麻得失去知覺了。孔子很高興，稱讚道：“子路真是一個懂禮貌的好弟子！” 然而時至今時今日，這種行為已經沒有了。那天我到智悲學校去，說：“你們應該學會恭敬，不能像古人那樣彎腰問詢也不要緊，但對老師、長輩和出家人，至少要打招呼。”若能這樣做，別人心裏也很舒服。就像下飛機時，空中小姐微笑著說：“再見，請慢走。”這麼幾句話，並不是什麼大的付出，但讓人聽了以後，確實感到很溫暖。 當然，對師長恭敬時，也要觀察他的意樂。比如對我來講，有些道友過於恭敬也不舒服。以前講《事師五十頌》時說過，路上遇到我了，打個招呼就可以，但站在旁邊一直恭送，我就不喜歡。《金剛藏莊嚴續》中有個教證說：拜見上師後，不能背對著離開，要面朝上師往後退 。原來有個居士離開時一直退退退，可是還沒有退到門口，自己就倒下去了……其實這很符合密續教義，但人與人不同，太恭敬了我不習慣，尤其是人多的時候，有人彎下腰表示恭敬，我就特別不好意思。還有些人路上只要看見我，馬上撲下去磕大頭，我一見就趕快躲開，他磕完一看，人早就沒影了，旁人也不知道他向誰磕，還以為是磕大頭去拉薩的呢！其實，《事師五十頌》裏說過：“能令師喜皆當為，師不喜事悉斷除。”令上師歡喜之事，要盡力去做，而上師不喜之事皆應遠離。所以，凡事要根據情況決定。 總之，古人的傳統值得我們深思。如果人人能對師長如是恭敬，那麼試想，這個社會將會變成什麼樣子？反之，假如人人都不能行持，又會變成什麼情形？尤其是現在的年輕人，路上碰到長輩，根本不知恭敬問詢，甚至還會瞪他一眼。所以，人心道德越來越淪喪、越來越敗壞了，這種傾向一定要注意！ 剛才講了走路時遇到長輩的禮節，下麵講騎馬： 騎下馬 乘下車 過猶待 百步餘 如果騎馬或乘車時遇到了長輩，不能視若無睹地徑直馳過，一定要下車跟長輩問訊，恭敬地站于一旁讓長輩先過。即使他已走過去了，也要目送他離開百步以外，或直到看不見為止，自己才可以乘著坐騎離開。 有些人認為：“當今時代，在大城市裏，此舉完全沒有必要。”我覺得這種說法不對。平時遇到老師，不管你是坐車、騎馬，還是走路，都不能不聞不問，連個招呼也不打，應該看到老師就恭敬對待。當然，也不能老師剛走，自己就迫不及待地離開，還應當目送老師走遠。 古人特別講究“目送”，這是很重要的待客之道。比如客人要走的時候，你在門口或樓梯口目送他離去，他心裏會很舒服；否則，他前腳剛走，你後腳就把門“砰”一聲關上，好像巴不得他離開一樣，客人心裏肯定不痛快。如果一直目送著他，嘴裏也說：“慢走啊，有空再來玩！”那他也覺得：“主人這麼歡迎我，以後有機會我要報答他。”一路上，心裏會一直回蕩著這一切。 所以，人與人之間確實需要這些禮節。現在人對知識有強烈的希求，卻忽略了基本的人際交往，包括有些修行人，待人接物方面很不夠。古人對朋友、師長非常有禮，李白的詩中就寫到：“孤帆遠影碧空盡，唯見長江天際流。”當年李白送一個朋友，一直目送他的孤舟漸行漸遠，消失在碧空的盡頭，這時他還站在岸邊，只見滾滾的江水向天邊流去。詩中描寫了李白對朋友真摯的留戀。而這位朋友，可能也是站在船頭望著李白，一直不停地揮手，慢慢地，最後連人影也看不到了…… 可現在人不是這樣：客人坐車準備離開時，主人關車門會夾住他的腳或衣服，好像急不可待地想他快走；或者，客人剛上了車，回頭想打個招呼，主人早就回去了。這些都是不恭敬的行為。古人常講：“敬人者，人恒敬之。”所以，若不注意待人的態度，漸漸地，自己也不會受到別人尊敬。 表面上看，路上遇到師長要下車，等他離開百步以外才可以走，好像是多餘的事情，在大城市裏也難以做到。但這確實是很好的傳統，即使實在做不到，心中也要存有一分恭敬。 恭敬其實極為重要。宋代有兩位學者很出名，他們分別是程顥、程頤。最初楊時與游酢在程顥門下求學，程顥離世後，二人又結伴到程頤那裏去。那天正好大雪紛飛，他們冒雪到了那兒，發現程頤正在午睡，他們不敢打擾，就在門外站著等候。當程頤醒來時，打開門一看，他們兩人已經成了雪人，腳下的雪積了一尺多厚。從他們的行為中，程頤看到了對師長的恭敬和求學的熱情，因而將自己畢生的知識傾囊相授。這就是歷史上著名的“程門立雪”。 作為出家人，我們雖然已捨棄了俗世，但遇到以前的小學老師、中學老師、大學老師，仍要懂得尊敬。去年我遇到一位小學代課老師，他知識不高，當我表示尊敬時，他有些不好意思，但不管怎樣，“一日為師，終身為父”，教我一個字、一個偈頌的也是老師，也值得我終身尊敬。還有一次，我和慈誠羅珠堪布去縣城給一家人念經，那家有位50歲的婦女，慈誠羅珠堪布見到她，說：“您是我的老師。”她當場驚呆了，說不出話來，有些不敢置信。據說，她以前在小學給堪布教過書。 我們這裏也有很多出家人，如果你以前的老師信佛，今後可以給他一點加持品；如果不信佛，我們也要默默祈願：願他今生來世獲得快樂。有這麼一顆尊敬的心，是我們做人的根本，千萬不要覺得：“我很了不起，老師沒有什麼地位，應該向我磕頭。”現在很多人有這種行為，這是不對的！ 要獲得世間知識，就應該恭敬老師；那麼，要獲得更甚深的佛法境界，就應該恭敬上師。關於如何恭敬依止上師，《事師五十頌》、《如意寶藏論》、《大圓滿心性休息》等經論中講得非常清楚，我在此不作贅述，希望大家認認真真去翻閱。 文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行 注: 1. 覺囊多羅那他在《印度佛教史》中記載：阿育王最初造過一些惡業，後為懺悔而建了八萬四千佛塔，供養如來舍利。佛塔竣工之後，為了慶祝並回向善根，他準備供養僧眾三個月。他迎請了很多僧人，在林苑中作大供養，尤其對坐在首座的一位老比丘特別有信心，對他的供養尤為豐厚。這個老比丘寡聞，而且極笨，一個偈頌也不能念誦，他吃完以後，坐在下座的人問：“你知道國王為什麼對你特別敬事嗎？”老比丘答：“不知道。”他們說：“國王打算供齋後就來聽法，你需要講經說法。”這話正中老比丘要害，他想：“我受具足戒雖已有六十年，但一個頌詞也不懂。剛才若知道這個，就應把好食物讓給其他比丘吃，請他說法。但現在我都吃完了，吐又吐不出來，怎麼辦呢？”他想來想去，極為痛苦。當時，林苑中有一位樹神，知道了老比丘的想法，他思忖道：“若是老比丘不講法，國王做了這麼大功德，最後可能會生起邪見、退失信心。”於是變化身形來到老比丘面前說：“假如國王前來聽法，你就說：‘大地山嶽也要歸於無有，何況是你的王位了？大王好好想一想吧！’”過一會兒，國王果然來了，給老比丘供養一套金色法衣，坐而聽法。老比丘如上所述說了。國王由於具有信心，聽得毛髮直豎，深深思維其義，依此獲得一定境界。隨後，樹神又對老比丘說：“你作為一個出家人，也不要白白耗費信徒的財物！”老比丘覺得言之有理，於是向阿闍黎請求教授，專心修行，三個月以後，證得阿羅漢果位。 2. 華智仁波切在《自我教言》中雲：“未問不說自經歷。” 3. 敖，通“傲”。 4. 從，通“縱”。 5. 《金剛藏莊嚴續》雲：“無論奉行任何事，抑或恭聽佛法時，為能牢記而合掌，一直不松站起時，背莫朝師能見處。

小菩提

	弟子規 第七課 (索達吉堪布) 思考題 27、孟子把人與人之間的所有關係，概括為哪五種？若不懂這些理念，會導致什麼樣的後果？ 28、在尊長面前說話，聲音上要注意什麼？請說明理由。內容和態度上呢？ 29、長輩問你事情時，應以怎樣的態度回話？你做得如何？明白這一點，對平時與人交往有何幫助？ 30、儒教也提倡“人不獨親其親，不獨子其子”，這與佛教是否完全一樣？為什麼？由此可得出什麼結論？ 31、你能做到“朝起早，夜眠遲”嗎？是為解脫生死，還是為世間俗事？蘇東坡所講的那個故事，對你有什麼觸動？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 《弟子規》的詞句很簡單，相信各位理解上應該沒問題，但在行持上，恐怕誰都有困難。其實，無論是在家人、出家人，既然活在世間，就應該學一些古聖先賢的教誨。這種人文格言，在藏地麥彭仁波切、無垢光尊者、宗喀巴大師等大德的論集中有很多，印度龍猛菩薩、聖天菩薩、馬鳴菩薩的教言中也不乏其數，而且，我們大恩上師法王如意寶也非常重視人格的教育。雖然從一個角度來看，對修學佛法、希求成就的人而言，為人處世的道理好像並不重要，有些上師也不重視，但實際上，我們一定要知道：先做好人，才能做佛。這一點很多大德都在提倡。所以，每個人不僅自己要學古人的優良傳統，如果有機緣、有能力，也應對身邊不懂的人進行宣說。倘若他們連這些淺顯之理都不懂，那甚深的佛教教理就更不必說了。 這次宣講的過程中，我發現許多人都沒學過《弟子規》。一般來講，我們藏地很重視傳承，但剛開始也講過，我沒有這個傳承，只是在認認真真學過一遍後，想把自己的理解跟你們分享，給大家作個輔導而已。我們的理解也許相同、也許不同，但不同的理解，有時恰恰會帶來不同的收穫。 長者立 幼勿坐 長者坐 命乃坐 長輩若還沒有坐下，晚輩不能坐下來，否則就是不懂禮節。即使長輩已經坐下，晚輩也不能隨便坐，只有長輩示意大家就座後，才可以坐下。同樣，在世間上，領導還沒有入座，員工就已坐在那裏了，別人會譏笑他；或者，領導坐下了，員工理所當然地跑到旁邊坐，這也不合適。我們常可以看到，在許多國際高層會議上，或者學術交流場合中，最高領導坐下之後，示意讓大家坐，大家才紛紛落座。學校中也是如此，老師一進教室，班長要喊“起立”，等老師站在講臺上後，才喊“坐下”。（不過老師一般都是站著上課，不像我們講經說法，還可以坐著。） 這個動作看似微不足道，卻能反映出一個人的修養。其實有時候通過小小的行為，也可以看出一個人的德行。就我而言，遇到素未謀面的人，通過交談十幾分鐘，或者一起吃頓飯，基本上就可以瞭解他的為人。前段時間，學院建經堂、外面建學校都要包些工程，很多發心人員推薦某個老闆，說他如何如何好。我一直不相信，說：“最好讓他上來，跟我見個面，談談再說。”結果聊了半個小時，我便心中有數了。當然，有些人非常狡猾，表面上很會引誘人，只通過短暫的接觸，也不一定能瞭解他。但一般來講，觀察一個人的言行舉止，差不多就能清楚他的內心。 話說回來，作為孩子，從小要對長輩有尊重心。但現在的孩子不是這樣，家裏不管來了師長還是出家人，他都“目中無人”；而長大之後，不管在什麼單位，對領導、同事也不理不睬，這樣一來，他的前途必定堪憂。所以，從小接受良好的教育很有必要。 孟子把人與人之間的關係，分為五個層次：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”這五種人倫，涵攝了人類所有關係的準則。 一、父子有親：父母和孩子之間要有親情。父母關愛孩子，孩子孝敬父母，彼此之間才能和諧。 二、君臣有義：領導者和被領導者之間要有道義。領導者不能壓迫被領導者，應以愛心和仁慈來對待他們；被領導者也不能故意欺騙領導者，而要誠實、忠厚，對份內的事情盡心盡力去完成。 三、夫婦有別：丈夫和妻子之間要分工。在古代，丈夫主外，負責家庭的經濟來源；妻子主內，負責家務及孩子的教育與成長。以前藏地的傳統也是如此，現在個別行為雖有些顛倒，但基本上仍能保持這樣的分工。 四、長幼有序：長幼之間要有次序。哥哥姐姐對幼者應慈愛、關心；幼者對哥哥姐姐要恭敬、聽從，這樣才能和合。 五、朋友有信：朋友之間要互相信任，也要有信義，不能欺騙對方。 孟子所講的這五倫，不管在什麼團體中，任何時候都不能離開：孩童時，學校中有它；成年時，工作中有它；垂暮時，家庭中有它。其實這些關係裏，人對人的關心、尊重是必需的。可惜現在沒人強調，老師不重視，家長不關心，學校唯一追求分數，道德教育越來越被人漠視。因此，很多孩子即使在學校呆了幾十年，讀到大學乃至博士，但由於缺少愛與慈悲的教育，畢業到社會上以後，處理人際關係特別糟糕，甚至生存都面臨危機。他們或許認為：“不管我到哪里都特別倒楣，人人看不慣我！”其實別人看不慣你，原因在你自己，若認識不到這一點，還覺得“別人都壞，我最好”，不懂得自我反省，那就無藥可救了。 當然，要懂得這些理念，必須學習古代傳統。如果失去了道德規範，人們沒有心裏的約束，單單依靠法律來控制、依靠經濟來滿足，不管在古代還是現代，都是不現實的。所以，現在社會非常需要佛教的教育及儒教的理念，有了它，各方面管理都方便，人人自覺，彼此尊重，也不會有貪污現象發生。像我們學院，這麼多人集聚在一起，若沒有學佛，肯定非常混亂，但因每個人接受了佛陀的教育，多多少少都往這方面努力，管理起來也比較方便，不像其他社會群體，就算有公安、有法律，作奸犯科的現象仍屢禁不止。因此，不說來世，即使是今生，人類也最需要愛與慈悲的教育。 長幼之間的禮節，實際上在佛教中也有，如雲：“上師如若已起身，切莫躺臥或端坐。”上師如果站起來了，弟子千萬不要裝作沒看見，一直在那裏躺著或端坐。從前，有個弟子在某地傳法，上師以乞丐的形象來到他面前，他不好意思在大庭廣眾下頂禮上師，便裝著沒看到。傳法結束後，他去拜見上師，恭敬頂禮。上師問：“剛才為什麼不頂禮？”他妄言答道：“我沒看見您。”因上師是非常嚴厲的對境，他話音剛落，眼珠頓時掉到地上。後來他請求上師寬恕，並說了實話，蒙受上師加持，眼睛才得以恢復。 可見，佛教的要求更高。從《毗奈耶經》的戒條來看，佛教中無論是吃飯、走路、做事，不但有相同於儒教的地方，更有超勝之處，對真正有功德的人、自己得過法的人、年長或戒臘高的人，必須要恭敬尊重，這方面的教言數不勝數。當然，如果你修行好，能把所有眾生都看作父母，則不需勤作，恭敬心自然而然就會生起。 《弟子規》裏行住坐臥的道理，表面看似簡單，實則有甚深的內涵。以前我去南方的時候，一邊看一邊想：“這位作者，傳記中沒說他學佛，但可能是位大菩薩，因為他的教言很深。如果多花點時間，可能會挖出更深的內容。”我雖不敢斷言他就是誰的化身、是大成就者，但多年以來，他的論典對人類斷惡行善起了很大作用，如今學《弟子規》的遍及整個世界，很多人學了之後，內心與行為的改變相當大，這不是小小發心所能導致的。其實，諸佛菩薩的顯現各種各樣，故而有些續部說：“縱然對外道，我們也不能輕易譭謗，否則會犯密乘戒。”所以，大家應該認識到，任何學問只要對眾生有利，就值得讚歎，也應當接受。 尊長前 聲要低 低不聞 卻非宜 “尊長前，聲要低”：在師長面前說話，聲音要小、音量要低，不可大肆喧嘩。有些人講話像高音喇叭一樣，用藏地的比喻說，他聲音比蒼龍聲（雷聲）還大，在長輩前面，這是非常不禮貌的，而且也會影響旁邊的人。故在不同場合中，應該考慮聲音的大小。尤其是修行人，戒律規定不能大聲喧嚷，倘若影響他人禪修，如此過失相當大。上師如意寶也常告誡我們：彼此交流時要小聲，切莫大叫大嚷，作為佛陀的追隨者，應時刻保持寂靜行，如《入行論》雲：“水鷗貓盜賊，無聲行隱蔽，故成所欲事，能仁如是行。”水鷗、貓和盜賊，其行為悄然無聲，依此可達成所求的目標，同樣，作為大乘修行人，舉止也應恒常寂靜。 不但聲量要適度，我們的語言也要適當。麥彭仁波切在《君規教言論•觀察語言》中，講了說話的許多技巧，若不懂這些，就會在師長面前講話雜亂無章。此外，《事師五十頌》雲：“談論諸多閒雜語，師聞附近切莫為。”在上師能聽到的附近，不要高談闊論、相互嬉笑，說一些無義之語。又雲：“上師之前調柔住，衣等儀表當整潔。”在上師面前，應斷除趾高氣揚的神態，舉止寂靜調柔、衣著如理如法，一切威儀謹小慎微，毫不放肆。可見，有修養的人在德高望重的長輩面前不會胡來，他的行為很如法，語言也很悅耳。 其實，語言的運用非常關鍵，若能用得恰到好處，也會贏得他人的尊敬。比如許多人聚在一起時，原本互不相識、平起平坐，但如果有個人講話很精彩，別人就不得不對他另眼相看、恭敬有加。真實合理的語言，會讓他人的心有所觸動、有所改變，因此，語言的表達很重要。 “低不聞，卻非宜”：講話的聲音不能太大，但也不能太小，若小到對方沒法聽清，這也不合理。語言是人與人溝通的一種工具，假如所說的內容別人根本聽不見，那又如何溝通呢？記得有次上師如意寶嚴厲批評了尼眾：“你們每次講考，聲音小到什麼也聽不見；問話時，也是低著頭喃喃自語，這實在有點過分！”所以，不管是男眾、女眾，平時講話要清晰明瞭，該說的要表達清楚。當然，不該說的，也沒必要誇誇其談、喋喋不休。 可能是習慣或性格不同吧，有些人語言簡潔、毫不囉唆，每句話都有甚深的道理；而有些人說了半天，讓人不知所云，問他講了什麼，他自己也稀裏糊塗，這種現象並不可取。無論講經說法還是與人交流，說話都要言之有物、物有所指，不能太多也不能太少。如果一肚子理論只吐出一兩句，其他的全部憋在心裏，會讓聽者覺得不滿足；如果肚子裏什麼都沒有，卻一直口若懸河，“叭叭叭”說個不停，那也只是自得其樂，讓嘴皮子運動運動而已。 我們說話之前，首先應該要觀察，重大的問題一定要講。但在師長面前必須有恭敬心，即使是符合事實的道理，也要理直氣“緩”，以柔和的語氣來表達。否則，有些人得理不饒人，在嚴厲的對境面前，也自認為了不起，一開口就像下命令，別人聽起來也不舒服。所以，語言上的竅訣和分寸，大家要學會掌握！ 進必趨 退必遲 問起對 視勿移 “進必趨，退必遲”：拜見長輩時，不要慢吞吞，一副不情願的樣子，而應快步上前，以示對長輩的尊重；從尊長身邊告退時，不要轉身就跑，好像巴不得快點離開，而應緩慢地退出。所以，來要快，但也不能太快，像小孩一樣沖過去，會把別人嚇一跳；去要慢，要有種依依不捨之情。 “問起對，視勿移”：拜見的過程中，當長輩問話時，應起身恭敬回答，目光注視著長輩，不可左顧右盼、東張西望。昨天，我問文殊學校的幾個孩子：“你們叫什麼名字？什麼時候來的？”他們什麼都不說。我問了兩遍沒人應，就不再問了。可能是老師沒教過吧？按理說，這些孩子應該恭敬我才對，因為我是他們老師的老師（眾笑）。但他們好像沒有感覺，眼睛東看西看，還互相嬉戲打鬧，一點規矩也沒有。這是第一次，我不想說太多，希望以後問話時，答得好、答得不好都要開口。比如我問：“你叫什麼？”大家應爭先恐後地回答：“我叫益西多吉！”“我叫胖胖！”…… 在漢地，我看到一些孩子很可愛，可能是父母教導有方，讓他念“阿彌陀佛”，他馬上合掌念；叫他磕頭，他馬上就趴在地上。表面上這只是一種“聽話”，但有了它，孩子長大後，領導、尊長說什麼，他會一呼即應、馬上執行，這對一生有很大幫助。如果從小怎麼叫也不應、怎麼問也不說，那到了工作崗位、僧眾團體後，領導或法師吩咐一些事，他不但不會做，還會一副無所謂的態度，這樣肯定讓人不悅。所以，看似小小的行為，對人生卻有重大的影響。 古人常說：“人不學，不知‘道’。”故對這些人倫之道，我們一定要學。在這個地球上，天有天道，地有地道，人也有人道。那麼，何為人道呢？簡單而言，就是在為人處世方面，該做的要做，不該做的不做。像在宇宙太空中，每個星球都有自己的軌道，假如不按軌道運行，就會與其他星球發生碰撞，人同樣也是如此，所以對生存所需的自然規律，每個人務必要學習。 若不學古人的甚深教誨，自然也就不會入道，猶如野馬不被馴服，就無法步入正途一樣。而要想學習，就要常讀聖賢書。古人說得好：“三日不讀書，便覺語言無味、面目可憎。”我很喜歡這句話！確實，有些人剛來學院時，每天都去聽課，那時面目很可愛，心性也調柔。但過段時間，不知是業力現前還是非人教唆，他不願聽課了，此時再看到他，感覺有點可怕，好像很野蠻、很兇惡一樣。不說別人，我自己也是如此，有時出去看病一個月，不講法也不聞法，就會覺得：“是不是我的樣子變得很難看、很可惡？是不是別人都怕我？還是回去吧，應該講一點法。” 所以，天天學習很重要。我非常佩服一些老法師、老修行人，他們聞思不是淺嘗輒止、得少為足，而是“活到老，學到老”。只有這樣，所學的方方面面知識，才可以調伏自己，也可以教化別人。所謂文化，有人解釋為通過“文”學來調“化”心靈，而這種調化，需要很長時間。當然，學習的內容，可以是天文地理等包羅萬象的學問，但更重要的是，應該學些調伏煩惱、約束行為的經論教言。即使不能長期廣泛地聞思，哪怕學一兩本書，每天用幾個偈頌來要求自己，也非常有必要。 總之，做人就要學禮，像這裏的“視勿移”，就體現了細微禮節的重要性。其實看一個人的眼神，基本能了知他的心與定力，若能做到“視勿移”，與人交往的過程中，會給別人留下比較好的印象。否則，跟人說話時，眼睛東瞟西瞅，即使只是短短的接觸，也會讓人生厭：“這個修行人不行，連基本的禮貌都不懂！”所以，現在國際上的交往，講究各種公關禮節，如今學的人也很多。如果不瞭解這些基本規則，要想在這個社會存活下去，勢必有很大的困難。 事諸父 如事父 事諸兄 如事兄 對待年紀與父親相近的長輩，如叔叔、伯伯、舅舅，要像對待自己的父親那樣敬重。對待年齡和兄長相仿的人，也要像對待家中兄長那樣尊敬。 概言之，應把所有的老人當作自己的父母，把所有年長、年幼、同齡的人當作自己的兄弟姐妹。從這個層面看，儒家思想中的推己及人確實很高深。不過相比之下，佛教的精神要更上一層樓，因為佛教中不止把所有“人”當作自己的父母，而是把所有“眾生”都視為父母。以這種精神環顧現在的宗教，佛教無疑是最出色的。對於這一點，深入其義的人定會明白。 此處說，對不管是什麼樣的人，都應像自己的親人一樣對待。孟子言：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”意思是，孝敬自己的老人，也要把所有老人都當作自己的老人來孝敬；疼愛自己的孩子，也要把所有孩子當作自己的孩子來疼愛。孔子亦雲：“人不獨親其親，不獨子其子。”不能只把自己的親人當作親人、自己的子女當作子女。言外之意，是應把普天下的人都當作親人，把普天下的孩子都當自己的孩子。 話雖這樣說，但要想真正做到，儒教的方法比較少，就像一個領導讓大家做事情，但具體執行時，方法比較欠缺一樣。佛教則與此不同，經中不但承認“一切男子是我父，一切女人是我母”，而且有一整套的理論可加以證明，然後為令眾生達到這一境界，又有很多修行方法。尤其是藏傳佛教，學過修心法門的人都知道，不但理論讓人心服口服，實際上只要你修了，就定會明白：一切眾生確實是我的父母。 佛教的偉大，正在於此。我再三強調過，其他宗教對人類的愛也算廣大，但與佛教相比，則不免狹隘。為什麼這麼說呢？第一、它並未涉及人類以外的其他三界眾生；第二、即使對於人類，也只是要求把他們當作自己的親人，可這一點如何成立？具體該怎麼樣修？並沒有特別強調，只不過有一些教證而已。 例如，在1998年，有個打工嫂說：“所有的老人都是我父母。”為了照顧一些孤寡、患病的老人，她辦起了“父母村”福利院，收留的老人多達千餘名。後經媒體報導，她出名了。所以，社會各個角落還是有好人好事，然而這種理念要想得以推廣，讓它深入每個人的心中，儒教暫時還沒有良策。由此，我們更能體會到佛教的偉大，且不論勝義空性和光明如來藏，單單是所提倡的慈悲，其深度與廣度也完全不同。 不過在當今社會，不說佛教的大慈大悲，就算把別人的老人當自己的老人，這種現象也極為罕見；相反，很多人把自己的老人當別人的老人、自己的孩子當別人的孩子，各種行為特別可怕。這也是人文道德衰落的象徵，由於老祖宗的根已經被挖掉了，這一代成長起來的人，確實是文化改革的受害者。在不注重道德的這個時代，經濟上的改革倒是成功了，但因為缺少道德的約束，人心非常混亂、迷茫。最近下了一場金融危機的“冰雹”，也不知道很多企業家的“莊稼”怎麼樣了？這裏打一個問號，你們來猜！ 下面講第四個問題： 謹 朝起早 夜眠遲 老易至 惜此時 “朝起早，夜眠遲”：早上應該早早起床，晚上應該睡遲一點。但有些人以身體健康為藉口，專門把它反過來——朝起“遲”，夜眠“早”，說晚上要早點睡，不然對身體不好，中醫是怎麼說的，西醫是怎麼講的……愛睡懶覺的人總喜歡找懶惰的醫生，把他的話當金剛語來信受奉行。其實，人還是應該早起晚睡，不要浪費光陰。假如白天很散亂，晚上又睡得多，這對修行極有障礙，對學習知識也很不利。 “老易至，惜此時”：如果不好好珍惜時光，一轉眼幾十年過去了，到時候想努力也來不及了。古詩雲：“百川東到海，何時複西歸？少壯不努力，老大徒傷悲。”百川千江往東流入大海，會一去不復返，同樣，年輕時若不努力學習，逝去的歲月有去無回，等到年老時一無所成，只有徒自悲傷了。我們修行人也是這樣，有機緣若不精進修行，臨死時必定後悔莫及。 所以，大家從現在開始要晚睡早起，多空出些時間來。南方有句客家諺語說：“早起三朝當一工，早起三年當一冬。”意即連續三天早起，抵得上一天的光陰；連續三年早起，可以多出一年有用的時間。我覺得非常有道理。你看，倘若今天睡懶覺，明天睡懶覺，後天還睡懶覺，連著三天早上睡懶覺，確實像浪費了一天的時間；相反，如果每天早上都早起，就能省出許多寶貴的光陰。因此，希望大家儘量早起，否則，一天天這樣睡下去，人生就全部浪費了。陶淵明也說：“盛年不重來，一日難再晨，及時當勉勵，歲月不待人。”因此，我們每天都要精進，否則，“歲月不待人”，死亡降臨時會非常可怕。 從前，韓維的女婿去拜訪蘇東坡時，說韓維自認為年老多病、來日無多，打算沉浸於聲樂酒色之中，以娛晚年。蘇東坡說：“正因為已是殘年，就更不應該這樣做了。”他講了一個故事： 前不久有一位老人，生死關頭，極為了然。在臨終那天，他置辦酒席，聚會親友。酒席快要結束時，他與眾辭別，奄奄一息，即將離世。他的兒子齊聲呼喚，請他留句話，作為對後世子孫的教訓。老人說：“只且第一五更 起。”幾個兒子不明白什麼意思，老人說：“只有五更起來，才可以辦自家事。日出之後就幹不了了。”兒子們說：“咱家比較富裕，哪里用得著早起？家中的事，都是自家事，哪里有分別？”老人說：“不。所謂自家事，是死時帶得走的東西。如果我平日只忙於添財置產、衣食勞碌，那我今天要去了，又有什麼可帶得走呢？”眾人聽後頗有領悟。 蘇東坡接著說：“你回去給我帶個話兒，請轉告你岳父：趕緊預辦自家事，不要把日漸消弱的精力耗費在聲色之中。最好多想一想，臨命終時自己能帶走什麼？” 其實，所謂的自家事，就是行持善法，因為人死時什麼也帶不走，唯一對死亡有利的就是善法。而要行持善法的話，很多人每天忙忙碌碌，根本抽不出時間來，故唯一的機會就是早上3點到5點。當然，我也不敢讓你們3點起，否則今天3點起了，明天可能要睡到8點補回來。但即便如此，也要起得早一點，哪怕是五六點起床，也比睡到日上三竿強。 在早起晚睡方面，我自己還是有點把握，不是特別慚愧，山上很多道友是知道的。也許前世修過還是什麼原因，過去我即使在學校，睡眠也不多，每天起得最早、睡得最晚，同寢室的同學現在見了面，還說：“好像你不需要睡覺一樣。”如今這個年紀，雖然本該好好地睡，以保養身體，但睡也睡不著。所以，給你們講這些道理，我好像沒什麼不好意思。 有人曾問我：“修行有沒有竅訣？”我說：“有。早點起，別無他。”所以，修行要靠自己精進，“但念無常，慎勿放逸”。人生幾十年一晃即過，故要用來聞思修行，或為眾生發心做事。以發心來過日子不可惜，以修行來過日子不可惜，這些都有很大利益，但做其他的事情——白天散亂、晚上睡覺，就太可惜了。 今天聽了這堂課，明天大家可能都會早起，但一天的早起不起什麼作用，應該養成天天如是的好習慣，這才對修行有助益。如果你每天4點就起床，別人7點起時，你把該辦的都辦完了，一天會多做很多事情；但若別人7點起，你8點才起，那就不太合理了。 所以，古人講的道理非常好！ 文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行

小菩提

	弟子規 第八課 (索達吉堪布) 思考題 32、為什麼現在很多學歷高的人卻找不到工作？你怎麼理解傳統文化對一個人生存於世的影響？ 33、一個人尤其是佛教徒，平時應怎樣講究個人衛生及儀錶穿著？你認為這有何必要？ 34、放置東西時，為什麼要有固定的地方？這是否多此一舉？ 35、穿衣服有什麼樣的規矩？何為“上循分，下稱家”？假如不守這些規矩，則會怎麼樣？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 現在正講“謹”。所謂謹，就是警惕自己的言行舉止，對不如法的行為予以遣除，對今生來世有意義的行為則去行持。 講授的過程中，我們不難發現，古人在修心養德方面，有許多殊勝的教言，而現代生活中，這些基本已蕩然無存了，仿佛成了虛空中的鮮花與石女的兒子。所以，我們應努力將前人的珍貴文化加以弘傳，而對一些垃圾知識或糟粕學問，則不必接受，否則會給自他的身心健康帶來危害。 如今不僅是漢地，甚至包括藏地，也面臨著西方文化的衝擊，在種種衝擊面前，多數人不知不覺捲入其中，還自以為是一種進步。這種影響，從學校中也看得出來，比如老師所教的有些知識，孩子可能一輩子也用不上。我看過很多小學課本，裏面常提到天文學家、地理學家、物理學家，但是，孩子會不會個個都成為牛頓、愛因斯坦呢？很困難。其實對他們真正有用的，是一些做人的道理，如怎樣培養健康的心態、怎樣完善自己的人格，這些本該多講，可現在卻講得很少。所以，漢地雖然不斷進行教育改革，但因抓不到重點，結果往往面目全非，以至於從高等院校畢業的學生，縱然拿了博士文憑，卻依然很難找工作。如今即便是養豬、掃廁所，很多博士也去應聘，這是什麼原因？就是他們從小沒受過人文教育，為人處世的方法比較欠缺。 前不久，有位藏地當代文學家，分析了當前垃圾知識對社會的危害。我也瞭解了一下，覺得確實言之有理。現在許多城市裏的知識份子，不說對社會和國家做貢獻，連自身生活也沒有著落，究其原因，就是從小沒有培養做人的理念，一直學些用不上的知識。這樣一來，不管你學了多少年，但到社會上的時候，這個用不上，那個也用不上，很多現象非常可悲。因此，將老祖宗留下的有益學問拋之腦後，而去拼命追求西方文化，這到底有利還是有害？有智慧的人應該不難看出。 魯迅先生有一篇《拿來主義》，就曾專門批判過不加揀擇的全盤西化。他在文中說：“幾百年之後，我們當然是化為魂靈，或上天堂，或落了地獄，但我們的子孫是在的，所以還應該給他們留下一點禮品。”這些“禮品”指什麼？就是不能挖傳統文化的根。畢竟西方文化的根在西方，那兒有與之相應的風俗習慣、生活理念，可漢地文化的根不在那裏，一味地模仿西方是學不來的。 藏地也是同樣，現在很多人學西方、學漢地，當然，有價值的雖不必排斥，但也不能統統拿來。假如認為自己的傳統美德都是過時、消極的，從而完全拋棄，那最終導致的結局，也不一定令自己滿意。前些日子，青海那邊拍了一部小電影，裏面的情節是說：在藏地民間，有一些佛教和傳統文化相結合的珍貴故事，但很多年輕的藏人認為，這是一種古老的迷信，於是把這些全部拋棄。後來他們在研究過程中，始終找不到傳統文化的根，為了找根，又四處奔波，而老人們已紛紛離世，最後他們什麼也沒找到，落入悔恨與遺憾之中。所以，每個民族都應保留自己的東西，並把它儘量傳給下一代。 如今，經濟發展了，生活水準提高了，跟幾十年前比起來，現在的生活可以說非常幸福。可從另一個層面來看，精神空白、道德淪喪，有價值的文化正快速隱沒，有害的知識卻日益氾濫，人們一代不如一代。尤其在電視上、網路上、雜誌上，鋪天蓋地都是暴力、色情的大量資訊，直接衝擊著年輕人的感官。本來，人在貪心、嗔心面前就很脆弱，再加上外境的不斷誘導：在虛擬的世界中，人們個個殺人不眨眼，打仗的時候，人頭被砍掉，鮮血噴湧而出……久而久之，他們在實際生活中殺人，也會覺得沒什麼，不再懂得何為悲心、何為憐憫。 近年來，人們的變化實在很大：穿著變了，從簡單樸素成了花花綠綠；住處變了，從土屋木房成了高樓大廈；交通工具變了，從徒步行走成了坐高級轎車……但這些並不意味著進步。在過去，人心純樸、善良、清淨，且互相關愛，而如今，人心不但冷漠，還增添了一股兇狠的戾氣。因此，單純追求物質上的進步，往往是人心墮落的最大幫兇。 前幾年，我寫過一些文章，但沒有發表，主要是寫藏地所受的文化衝擊。我在文中講道：“藏族美好的傳統文化，以後只有在農田裏的老農民、山上的老牧民身上，可能才見得到了，除此之外，那些年輕的知識份子，根本不知自己文化的根在何處。”在很多年輕人眼中，民間是落後、封閉的代名詞，可恰恰就是在這樣的地方，才有真正具價值的學問和傳統。所以，盲目地往前看不一定有利。魯迅先生也說，拿來時一定要保持清醒的頭腦，否則，英國的鴉片、德國的廢槍炮、美國的電影，也會被我們一概地統統拿來。 其實，每個人不應小看傳統文化。有些行為看似雞毛蒜皮、不值一提，如吃飯該怎麼吃、走路該怎麼走，但它關乎一個人的道德修養。現代人或許覺得這些沒意義，在他的頭腦中只有掙錢掙錢，所謂“不管黑貓、白貓，能抓到老鼠就是好貓”，其他什麼都不管。多年不見的朋友見了面，也是一開口就問：“你在哪個單位？每個月工資多少？……”人活在這個世間，好像只是為了錢，此外根本沒有有意義的目標。 在“一切向錢看”這一口號的引導下，人們的行為也自然出現各種毛病，家庭問題、社會問題層出不窮，而且越來越難以處理。去年“德國之聲”說：漢地的離婚率高達55％以上。若果真如此，則非常可怕，但這也許有點誇張。不管怎麼樣，現代人的生活中，家庭和單位的問題很難處理，原因是什麼呢？就是人的素質普遍下降，人人唯一希求財富，貪心越來越膨脹。在這樣的環境中，現實與追求之間不斷衝突、不斷碰撞，以至於原本有規律的生活日益混亂。 反復思維這些，更讓人覺得出家的偉大。並非因為我是出家人才這樣自誇，而是相較於當今社會，出家人的團體中沒有爾虞我詐，也沒有很多矛盾衝突，確實容易管理。我們出家的目的，就是為了利益眾生，即使暫時做不到這一點，自己過少欲知足的生活也心滿意足，沒有過多的要求，也沒有非分的奢望。可世間人不是這樣，他們的貪欲特別可怕，為了錢而不擇手段，貪污公款、中飽私囊，把國家和他人的錢財，肆無忌憚地裝進腰包……種種現象觸目驚心、不一而足。 因此，大家應站在公正的立場上，看看是現在人的思想健康？還是古人的生活清淨？加以對比之後，要決定今後選擇哪一條路。我們作為人，除了吃飯睡覺，還要有一個人生目標。但這個目標不能僅為了自己快樂，而應盡心盡力饒益人類，乃至所有眾生。在這個過程中，每個人就像一盞小小的燈火，都有一分慈悲和愛的光芒，但能不能將這光芒散發出來，就看你自己了。 昨天講了，晚上應該晚睡，早上應該早起，那起來以後幹什麼呢？ 晨必盥 兼漱口 便溺回 輒淨手 修行人通常會念經、磕頭、作功德。而普通人早上起來，先要洗臉、梳頭，把自己打理乾淨。同時，吃完飯後要刷牙漱口，上廁所之後馬上洗手。 刷牙、洗臉、漱口這些誰都會，但實際上這裏面還隱含著一些修養問題。比較而言，漢地很多人做得不錯，確實也需要這樣，倘若不講個人衛生，不洗臉、不刷牙、不洗澡、不洗衣服……十來天后你就沒法見人了。不要說一般人，就算是人們特別喜歡的國家領導、當紅明星，他們如果蓬頭垢面、衣冠不整，別人也不願意接近。 作為修行人，衛生理念非常重要，對此《毗奈耶經》中講得很清楚。在古代，刷牙是用牙木或齒木，至於怎樣刷牙，包括怎樣洗手、洗臉，戒律中有細緻的敍述。不單是個人衛生，集體衛生、環境衛生也有很多講究。這些道理，除了小乘戒律中有以外，密宗外續部也講了很多。 譬如掃地，佛經中就講了五種功德：“一、自心清淨；二、令他心清淨；三、諸天歡喜；四、植端正業；五、命終之後當生天上。”所以，我們平時打掃衛生，不僅自己覺得舒服，而且還有許多功德。正因為如此，佛教中任何一個寺院、僧房，都非常潔淨，再加上僧眾的清淨威儀，自然而然讓人生起仰慕之心。 搞好衛生不僅能令他人生信，而且也有利於自己修行。比如你每天早上臉洗了、牙刷了，把屋子打掃乾淨了，那不管念經還是參禪，都非常舒心悅意。有些道友也說：“屋子若打掃乾淨了，就很願意在裏面看書、坐禪。”的確，如果屋子裏像狗窩一樣亂糟糟的、特別髒，那誰也不願意呆在裏面。 因此，講究衛生很重要。藏傳佛教中阿底峽尊者開創的噶當派，對道場及個人的衛生特別重視。以前我去拉薩為覺沃佛像貼金，需要寺裏一位元格西的開許，我便進了他的寮房。一進去就感覺不一樣，屋裏纖塵不染，書也擺放得井然有條，讓人不知不覺有一種清淨感。然而，有些人出家後，好像什麼都不執著，尤其來藏地修學的，可能條件也不允許，平時邋裏邋遢、不修邊幅，這樣對自己的健康也有損害。 所以，我們該洗臉時要洗臉，該刷牙時要刷牙。特別是刷牙，現代醫學界建議，早上起床後要刷，晚上臨睡前也要刷。此外，有些城市裏的人喜歡吃夜宵，這種習慣其實不太好。因為夜間睡著以後，除了心、肺繼續活動外，胃等器官已停止運作，之前所吃的東西，整晚停滯在胃裏不消化，早上起來時，嘴裏就會有臭氣。 對於醫學、佛學的健康理念，我們也要懂，懂了這些，不但可以保養身體，對行持善法也有很大意義。所以你們不要認為：“這只是古人的說法、是佛教的條條框框，完全是一種約束！”其實，這點點滴滴都有助於修行。 冠必正 紐必結 襪與履 俱緊切 “冠必正，紐必結”：冠指帽子，紐指紐扣。一個人的穿著應該整齊，不要不倫不類。像戴帽子，應該戴正，不要歪著斜著。現在很多人覺得斜戴好看，就像模特一樣，其實帽子戴不正、衣服扣不好，也是缺乏內在修養的表現。一個人如果有涵養，從外在的儀容裝束上可以體現出來。 “襪與履，俱緊切”：襪子、鞋子也要穿合適的，鞋帶應該系緊。如果一隻腳穿紅襪子，一隻腳穿藍襪子；一隻腳穿球鞋，一隻腳穿皮鞋……過於隨便了就不好。還有些人趿拉著鞋，這也不如法。因此，日常儀錶一定要端莊。 佛教中對威儀也有嚴格要求，《毗奈耶經》就專門講道：出家人的裙子不能過長，不能過短；系腰帶時中間不能突出；披單和上衣的質地、顏色如何……要求相當多。而這些要求，使修行人僅以外表就能令人生信。 大家都知道，舍利子最初修學外道，他很有學問，任何知識一看就精通，於是傲然以為沒人夠資格做他的老師。有一天，舍利子巧遇佛陀的弟子馬勝比丘 ，他的威儀行止非常莊嚴，徐徐而行，寂靜調柔。舍利子一見，心中非常驚奇，不禁上前恭敬地問：“您是哪個教派的？您的老師是誰？”馬勝比丘說：“我的老師是釋迦牟尼佛。”舍利子想：弟子的威儀都如是莊嚴，老師更不用說了。於是轉告目犍連，兩人一起拜見佛陀，並最終趨入佛門。 可見，一個人威儀莊嚴相當重要。漢地也有這樣的公案：春秋時期有個昏君荒淫無道，他有一位大臣叫趙宣子，為人忠誠，時時處處都在勸諫君主。君主很不耐煩，有一天突然起了歹念，雇殺手想把趙宣子殺掉。這個殺手叫鋤麑，天不亮就到了趙宣子的家。這時趙宣子已經起床，端端正正穿好朝服，在那兒稍微閉目養神，等著上早朝。殺手見了很感動，心想：“一個人平居時都畢恭畢敬，這絕對是國家的棟樑。假如我殺了他，就是不忠，對不起國家，對不起人民；假如不殺他，又失信于君主，這是不信。不忠不信，哪能在世上做人呢？”最後他不得已，就撞樹自殺了。可見，一個人的威儀如理如法，竟可以產生這麼大的力量。 我們學院對穿著也有要求，不要穿得名貴，但至少應整齊乾淨，披單、三衣都穿在身上，不能隨隨便便。在家居士也應如此，有些人喜歡墮入一邊，沒學佛時愛化妝打扮，買很多漂亮的衣服，而現在學了佛，覺得這些沒必要了，平時頭髮亂蓬蓬的，臉也不洗，這就很不合理。你這樣邋遢，同事和熟人也會看不慣：“這人以前還不錯，自從學了佛，臉色就很難看，穿的也像乞丐。一學佛就成這樣，那我們不要學了。”所以，為了展示一種莊嚴，穿著整潔還是有必要，否則，用“不執著”的口吻來排斥一切，這是不明智的行為。 學了這部論典後，作為出家人，理應穿整齊一些，給人一個好印象，不要顛顛倒倒、不僧不俗。現在很多人注重第一印象，如果你臉不洗、牙不刷，一說話就噴臭氣，衣服也特別髒，而且一邊高一邊低……別人定會譏笑你。說你是大成就者吧，又不是；但若沒有內在成就，光是外面破破爛爛，這也代表不了什麼。所以，人還是要像一個人。 在世間上，公務員都穿符合身份的衣服，那身為人天師表的出家人，基本威儀更要具足。以前藏地有個傳統是：“不學戒則不能上堂。”所以，在學佛的團體中，言行舉止不要太過分，倘若你什麼都不執著，穿的也好、吃的也好，處處與世人格格不入，如此不僅不能度化眾生，還會起一些反作用。因此，具足威儀極有必要，不如法的地方必須要改。 二十多年前，我在德巴堪布座下聽《大圓滿前行》。那時宗教剛開放，我們也剛出家，由於很多傳統被破壞了，所以堪布講了許多威儀。第二天早上，他老人家親自站在門口，看每個人衣服穿得怎麼樣。一個叫珠吉的喇嘛，把領子的人造毛翻出來了，堪布抓著他的領子說：“這威儀是誰教你的！這是人的衣服，還是非人的衣服……”大家都特別害怕，穿得不整齊的，趕緊跑回去重穿才敢過來。確實，佛教僧團對衣著還是很講究，威儀莊重的話，人們看後也會起信心。漢地像虛雲老和尚的道場、一些律宗佛學院，這方面就做得很好，那裏的僧眾一出來，信士們不得不恭敬。 以前我隨上師如意寶去印度時，見過很多高僧大德，有些大德的威儀，讓我特別生信心。當時他們穿這種上衣（藏地叫東嘎），學院還沒有，我覺得他們穿上很威儀，就發願以後也要穿。回到學院我剛穿時，很多喇嘛開玩笑：“你這樣穿，不要變成格魯派啊！”但不管別人說什麼，我覺得這是如法的。印度因天氣的緣故，這樣穿的人很多，可藏地還不多，但後來包括學院在內，大家也覺得這很好，就開始紛紛效仿了。所以，凡是好的威儀，出家人就要學。而那些過分的、不合傳統的，不管別人怎麼讚歎，我們也該頭腦清醒，用智慧作取捨。否則，有些所謂的“新文化”，對佛教的衝擊特別大。 總之，通過這樣的學習，希望大家不但要對傳統文化生起信心，行為上也要有明顯改善。不然，即使你內在境界再高，行為上不倫不類的，還是讓人不起信心。反正我是有這種感覺，也許我的邪見比較重，但出家人也好、在家居士也好，該怎麼做就要怎麼去做，比如衣著要整齊，要像一個修行人。 當然，什麼事都不能墮兩邊，穿著不能太邋遢，但太招搖了也不行。比如老師，就要有老師的威儀，北京有個教授在講教師威儀時說：“老師若打扮得時尚光鮮，耳環也特別大，那一站到講臺上，學生們不用學知識了，因為注意力都被耳環吸引住了。”可見，穿著要與身份相配。 所以，大家在穿著上，要經常觀察自己。曾經有個女明星說：“我父親最偉大之處，就是每次出門之前，總在鏡子面前照很長時間，反反復複觀察自己的頭髮、衣服。”雖說出家人這樣做不太如法，但至少也該注意一下，以免讓人生起邪見。 居士、非佛教徒也是一樣，除非你有特殊的密意，否則，穿著不要太不講究、太不執著。乾隆皇帝有個大臣叫劉墉（劉羅鍋），他有一次故意反穿衣服，當皇帝責備他時，他振振有詞地說：“啟奏皇上，微臣朝服穿反顯而易見，可如今有人侵吞公款、大肆漁利，雖發生在大家鼻子底下，恐怕就不易察覺了吧……”他故意借此把和珅的貪污行為暴露出來。可你們若沒有這種目的，還是應該穿得如法一點，不要去裝“濟公和尚”。 置冠服 有定位 勿亂頓 致污穢 放置衣帽的時候，一定要有固定的地方，不可以隨便亂扔，否則就會弄髒。 許多人在外面行為不錯，可一回到家就無所謂了，衣服、帽子到處亂扔，這個習慣不好。那天我到學校去，看學生們早上起來後，把衣服、被子理得整整齊齊，但晚上睡覺時，卻把衣服隨便一丟，所以就要求他們：晚上睡覺前，也必須把衣服疊好。這看似小事一樁，但卻牽涉到人的修養。 現在很多大人也不會疊衣服，讓他幫我把衣服裝進箱子裏，他就隨便亂堆，壓在一起，這是不合理的。以前上師去不丹時，那裏有個喇嘛叫歐哲，我很隨喜他的行為。他不管到哪個賓館，都會把上師南珠的衣服弄得乾乾淨淨，然後疊放整齊，最下面是裙子，上面依次是披單、腰帶。上師要出門時，他又把衣服理好放進行李箱，書也擺得很如法。而我們有些人收拾行李時，書上放襪子，襪子上放鞋子……這樣非常不好。美國有個修行人說：“如果你衣服放得亂糟糟，說明你有一顆亂糟糟的心。”他講得很有道理。有些修行人的家特別亂，自己明明有衣櫃，衣服卻扔得東一件、西一件，需要的時候又找不到。這些小事上不注意，大事上也會漸漸不如法。 因此，我們平時應該讓物“有定位”，不僅是衣服，任何物品都要放在固定位置上，比如碗要放進碗櫃裏，不能放到衣服上。有些人從小沒學過這些常識，父母自己得過且過，沒有把這些教給孩子，爺爺奶奶雖然會，但已經去世了，所以孩子長大後行為很成問題，包括他自己住的屋子，都亂得慘不忍睹。 其實，我們的住處或辦公地方，乾淨、整潔很有必要。有一位盧先生，是非常成功的企業家，公司旗下約有八萬員工，他就要求：所有辦公室的桌子、檔案等，要擺放得整整齊齊，雜亂無章者，警告兩次後，第三次就開除。之所以如此規定，是因為他覺得，如果這麼小的事都不注意，大的事情更不可能做好了。 我以前也要求你們，特別是發心人員，穿著要整潔乾淨，工作室、臥室不能太亂。其實疊衣服的時間誰都有，只是你做不做而已。所以，歸根到底，這還是素質和修養問題，而不是自己沒有時間。 衣貴潔 不貴華 上循分 下稱家 穿衣貴在乾淨整齊，不必追求昂貴華麗、名牌流行。對外，衣服應符合身份，是出家人就穿僧衣，不能太花哨，即使你在家時喜歡花花綠綠，光著頭若還這樣，就會遭到別人譏笑；對內，要相合自己的經濟狀況，假如生活貧窮卻衣著奢侈，別人也會笑話你。所以，穿衣服要得體適宜，所穿戴的應符合自己的年齡、性別、身份、經濟狀況。 現在城市裏的人，好像覺得衣服越貴越好，有錢人買的衣服特別貴，其實這是一種浪費。穿衣只要乾淨、合體就可以，不必為此花太多心思。以前北京有個居士，她想供養我一件衣服，說在維也納買的，價值20萬人民幣。我說自己用不上，婉言謝絕了她的好意。但她說：“實在不行，您把它賣了，做功德也可以。”我說肯定賣不出去，就算200塊的話，別人可能也不要。我看了一下那衣服，似乎比較普通，看不出哪里值20萬，可見，太昂貴了也沒什麼意義。現在很多有錢人專門乘飛機到國外買衣服，今天到法國買一件，明天到倫敦買一件，實在是無聊，沒有事情幹！ 衣服雖不必華貴，但是一定要乾淨。中國著名政治家王安石，論詩談史，無所不知，可他有個毛病——不愛衛生。由於長期不洗澡、不洗臉，使得他身上長了蝨子。有一次他跟許多大臣在皇上面前，一隻小蝨子爬到了鬍鬚上，皇上看到後，忍不住笑出了聲，他還不知道怎麼回事，等出門問同僚才明白過來。從此這成了千古笑談。所以，穿衣服務必要乾淨。 此外，衣服應該長期穿，不必換來換去。當然，你有條件的話，偶爾換一換也可以，但沒必要非追求昂貴，關鍵在於乾淨整潔、符合身份。有些年輕人不知道自己的身份，隨隨便便亂穿，那也不行。你是皇帝的話，可以穿皇帝的衣服，但是乞丐的話，就不能穿皇帝的衣服。所以，人的行為要符合規律，這叫做“道”。就好比開車，必須沿著公路行駛，不然稍不注意就會翻車。人也一樣，生活實際上有規律可循，世俗有世俗的規律，勝義有勝義的規律，如果違規了，不符合於道，就會帶來許多禍患。 因此，無論是出家人、在家人，對這些知識都要重視！ 文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行

小菩提

	弟子規 第九課 (索達吉堪布) 思考題 36、弘揚《弟子規》的過程中，你覺得有必要結合佛教理論嗎？你以後想怎麼弘揚？ 37、正確的飲食方式是怎樣的？你做得如何？需要哪些調整？ 38、古人與現代人對飲酒持什麼不同態度？酒喝多了會招致什麼過患？你有這樣的經歷嗎？ 39、老子雲：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。”你是哪一種人？你對本論所講的行為規範是如何貫徹落實的？請舉例說明。 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 與顯宗、密宗的甚深教義比起來，《弟子規》的內容淺顯易懂，即使是文化不高的人閱讀，也可一目了然，不會有太大難度。但如何將它的思想落到實處，融入生活中去，還是比較困難的。這次講授《弟子規》，我們是讓大人先學，想方設法讓他們懂，然後再傳給下一代。因為將來社會的命運在孩子手中，如果現在不學，長大成人後沒有這種理念，對人類的損失會很嚴重。所以，我們應通過各種途徑，把它傳入千家萬戶，讓更多的人接受。 其實，這本書的內容，本來就是漢族自己的傳統美德，並不是其他民族的思想，所以，在你們的骨髓裏，原本就有這樣的血液。然而，這種文化若沒在生活中體現出來，光是聲稱屬於這個種族，也不一定起什麼作用。就像一個在美國長大的中國孩子，從小對那裏的文化耳濡目染，久而久之，漢族傳統在他腦海中會一無所有。即使他自稱是中國人，除了DNA能表明他的血液裏有老祖宗的印跡外，身上也找不到任何東方文明的影子，這是非常可惜的。 對我來說，漢地文化特別讓人佩服的地方，第一是禪宗思想，因為禪宗的公案及頓悟教言，與密宗成就者的事蹟非常相似，所以相當有價值；第二是淨土宗思想，因為它簡便易行，便於成千上萬人行持，可令念佛法門廣弘於世，這種弘揚方法很值得隨喜；第三就是現在所學的聖賢教育，這是其他民族所沒有的，雖然它未涉及出世間道理，但今生做人做事的基本禮節、規範和行為，也是極為深奧的一門學問；第四是素食觀，漢傳佛教所重視的這一理念，尤為值得其他民族借鑒。 實際上，每個民族都有古聖先賢、高僧大德傳下來的智慧精髓，作為後代，我們有責任繼承並發揚下去。儘管每個人的能力不同、智慧不同，但必須有這種責任感。比如，上師如意寶為主的高僧大德，給我們傳授了許許多多珍貴法要，可我們現在修持得怎麼樣？在傳授的過程中又做了些什麼？……時常都要這樣觀察。 繼承自己的民族文化，每個人有不可推卸的責任。有些人可能沒有感覺，認為只要有飯吃就可以，其他什麼都不必管。不能這麼想！在我們身邊，不懂聖賢教育的孩子非常多，對他們來講，本論一個偈頌的影響，也無法用言語來描述。表面上這雖然很簡單，不外乎是吃飯的問題、穿衣的問題、走的問題、坐的問題……除了旁生以外，人人都會懂。但懂歸懂，真正要行持卻很難。 這些內容，在我們佛教中其實也有。學過戒的人都知道，佛陀制定了許多戒條，而比丘112個惡作所規定的言行範圍，基本上跟《弟子規》的一樣，只不過佛教中講得更細緻、更深入而已。由此也可以了知，佛教智慧涵蓋了世間一切優良學說，不管是行為、心態，甚至極其深奧、無法言說的境界，都從不同角度闡述得非常圓滿、究竟。 你們這次學《弟子規》，希望今後能發願弘揚，而弘揚的過程中，最好是結合佛教理論。我看了很多《弟子規》講義，也聽了包括臺灣教授在內的一些講解，他們都是按國學思想解釋的，結合佛教教理闡述的比較少。我畢竟是一個出家人，因此，傳講方法可能跟其他人有點不同。通過這樣的傳講，我一方面想讓孩子做個好人，同時，也想直接或間接讓佛教的甚深道理對他們心裏起一些作用。 所以，《弟子規》光碟出來以後，在家居士一定要學，學了之後，也要讓孩子受這樣的教育，否則，一旦他們長大了，有些觀念就很難扭轉過來。包括學院有些居士，你們的孩子已經成人，現在看他要往上看，沒辦法給他下命令了。曾經他在你手上一天天長大；慢慢地，與你平起平坐；而現在，你只有跪在地上，央求著：“兒子，求求你學學《弟子規》吧！”即便如此，他也不一定接受。有些父母很想把這個傳下去，但也只有等下一輩子了，這輩子已經沒機會了。 當然，相當一部分孩子還是可以挽救的，現在學了的話，將來還可以幫助一些有緣眾生。所以，希望你們把這些道理講給他聽，這樣，會讓他的今生來世往好的方向轉變。這就是我的目的，除此之外，也沒什麼其他想法。 總之，大家聽受這個法，一方面要改正自己，以令日常行為如理如法；另一方面，也應懺悔以前對父母尊長的不尊重。聽說以前有人學完《弟子規》後，趕緊回家把長輩集中起來，請他們排隊坐好，然後一一鞠躬、問訊、懺悔……有些道友如果需要這樣，我也准假！ 昨天講了穿衣、戴帽的規則，下面講飲食： 對飲食 勿揀擇 食適可 勿過則 “對飲食，勿揀擇”：在飲食的過程中，不可以挑剔。現在很多大人也挑食，吃飯的時候，嫌這個不好、那個難吃，對食物挑三揀四。孩子們就更嚴重了，因為是家裏的獨苗，父母極其寵愛，不愛吃就任由他，專門弄他愛吃的，這樣一來，有時不但攝取不到均衡的營養，反而還會去吃一些垃圾食品。 其實大人應該管教好孩子，大人吃什麼，讓孩子也必須吃。家裏做的飲食都是能吃的，假如盤子裏放的是石子、木頭，他不吃也情有可原，但這是絕不可能的。所以，不能讓孩子這個不吃、那個不吃，非要到外面買愛吃的，若養成了這種習慣，他長大之後分到任何團體，對飲食都會挑挑揀揀，別人做的東西，永遠不合他的胃口。 所以，從小的教育很重要。倘若孩子小時候特別挑剔，長大了在集體中吃飯時，覺得這個不好吃、那個不好吃，所有食品都不接受，這樣一來，旁邊的人也會討厭他：“明明做得那麼好，他還這樣！”以至於每天他一來，氣氛就變了。 那天我去學校，發現有些孩子也挑食，他們從家裏帶來辣椒、鹽巴偷偷藏著，什麼甜的、辣的、鹹的……各種調料都拿來了。我讓老師統統沒收，否則想什麼就幹什麼，這絕對不行。所以，挑食的習慣非常不好。 “食適可，勿過則”：在吃飯的過程中，不能吃得過多，也不能吃得過少，應該恰到好處、適可而止，根據自己的情況而定。 有些佛教徒吃飯怕浪費，如果點的菜多了，為了不剩下，就提起心力，發起無上菩提心，把所有的菜全部塞到肚子裏。當然，這種精神是很可嘉，但對你的身體不好。身體只能承受適量的食物，過多了就非常不利。所以，飲食固然不能奢侈浪費，但也不能吃太多，最好是吃一些比較有營養的。 剛才也提到了漢傳佛教的素食觀，這方面確實值得隨喜。我讀過很多醫學、營養學的書，也看過佛教大小乘的相關內容，發現對身體真正有利的，就是素食。凡夫人除了極少數外，都酷愛肉食，但若因此就說“吃肉對身體好”，這是沒有依據的。就營養而言，如蛋白質，其實肉中的蛋白質對我們並不好，因為裏面有大量怨氣、病菌、毒素，容易引發各種疾病，而穀物豆類中的營養，實際上足以補充人體所需。 這並不是我這個小人物說的，歷來在大乘佛教中，就有很多這方面的教證、理證；而世間上對人類有貢獻的許多科學家，也都大力支持吃素。如大科學家愛因斯坦就說：“我認為素食者所產生性情上的改變和淨化，對人類有相當好的利益，所以素食對人類很吉祥。” 我們人人都想活在這個世上，但若為了自己的生存和飲食，就肆意踐踏其他動物的寶貴生命，這在佛教看來是不如法的，在世間看來也是不健康的。從古代有價值的文獻中看，素食不但可以開智慧、長壽、健康，還可令思路敏捷、清晰、不渾濁、不易昏沉……有許許多多的利益。所以我覺得，不管出家人還是在家人，都應該重視素食觀。 當然就習氣而言，我們從小對肉食有著深厚“感情”，一看到肉，口水可能就流下來了，這也可以理解。但若經常想到它對健康不利、對長壽不利，想吃肉的欲望自然會漸漸淡薄。 有些人或許問：“光吃素的話，時間久了，我怕身體撐不住，會不會縮短我的壽命？”絕對不會。看看漢地的許多高僧大德，他們終身斷肉茹素，沒聽說有營養不良或短命的現象發生，反而，活到一百歲以上的比比皆是。由此可見，素食是一種非常好的飲食習慣。 我們在吃素的基礎上，還應注意飲食營養。漢族這方面意識比較強，但其他有些民族，由於對科學不太瞭解，根本不知有些食品的過患。其實現在很多食品最好不要吃，否則對人體極為不利。當然，說法是各不相同的，對此我看過很多書，有個教授就寫到：“現在的市場上，一個權威人士說某某食物對身體好，無數人便去爭相購買。過段時間，一個專家又說這個食物不好，最好是吃那個，人們的方向一下子變了，又蜂擁去買另一種食品……”這只是市場競爭的一種手段。在外人眼裏，那些廠家和員工也很可憐，自己的產品本來賣得好好的，可一下子就沒人要了。但不管怎樣，我們這裏要講的，不是市場經濟或行銷利潤，而是關注人體健康。 以前我看過幾本書，裏面都不約而同提到了世界衛生組織公佈的十種垃圾食品： 一、油炸類食品：油炸的東西含致癌物質，破壞維生素、使蛋白質變性，是導致心血管疾病的元兇。（我這樣說，學院有些“經濟部門”會不會受一些打擊啊？） 二、醃制類食品：導致高血壓、腎負擔過重，對腸胃有害。像泡菜、鹹菜，有的人特別愛吃，但裏面加了很多防腐劑、添加劑，對身體很不利。 三、加工類肉食品：如火腿腸、香腸、幹肉、臘肉等。含致癌物質，並有大量防腐劑，加重肝臟負擔。 四、餅乾類食品：嚴重破壞維生素，營養成分低，食用香精和色素過多，對肝臟功能造成影響。 五、汽水可樂類食品：含磷酸、碳酸，會帶走體內大量的鈣；含糖量過高，喝後有飽脹感，影響正餐。尤其是西方流行的有些飲料，書裏講得很可怕，說是加了某些原料或調料，不但刺激人們的感官，還會像吸毒一樣上癮。當然，飲料中有一部分是水果汁，裏面雖然也加了防腐劑，但不是很嚴重。 六、方便類食品：主要指速食麵和膨化食品。（商店的人可能氣壞了！不過不要緊，就算我說了，還是有人會買的。）尤其是速食麵，加了大量防腐劑、香精等，甚至有人說，吃了速食麵，男人也容易懷孕。這可能是假的，不過一般來講，它對肝不好，而且只有熱量，沒有營養。 七、罐頭類食品：不管是水果罐頭，還是魚肉罐頭、豬肉罐頭，都加了防腐劑，而且破壞維生素，營養成分低。沒有過期的罐頭，可能稍微好一點，但很多廠家不信因果，加了什麼東西也不好說。所以，我看了這些書以後，除了吃大米和蔬菜外，肉類以及其他食物，什麼都不敢碰，有點害怕。 八、話梅蜜餞類食品：例如果脯。含防腐劑、香精等，損傷肝臟。（我看商店發心人員有點撐不住了。但這不是我說的，是世界衛生組織說的。） 九、冷凍甜品類食品：如霜淇淋、雪糕。含糖量過高，極易引起肥胖。 十、燒烤類食品：像烤鴨、烤雞。含大量致癌物質，導致蛋白質炭化變性，加重腎臟、肝臟負擔。世界衛生組織的另一份報告還說：吃一個烤雞腿，就等同於抽了六十支香煙。 然而，現在很多孩子、大人都喜歡吃這些，這些也確實美味可口，可是過多食用肯定不好。偶爾喝點飲料、吃點餅乾，可能問題不大，不像吃肉那樣，吃了就有很大過失。不過，上述內容是世界上很多醫學家反復觀察的結果，所以還是要注意。 此外，有些書上說，牛奶和雞蛋也屬於垃圾食品。可見，除了穀物和蔬菜，其他食物都不太安全。在我們藏地，穀物和蔬菜非常清淨，沒有打很多農藥，空氣是新鮮的，土壤也沒加各種化學肥料……如今的這片土地，算是沒有受嚴重染汙的“清淨刹土”吧！ 當然，作為修行人，不能過於注重飲食。古人雖提倡“食不厭精，膾不厭細” ，但如果對吃的要求太高，既要好看又要精美，實在是沒有必要，畢竟它吃下去後就前往另一個方向了。很多人有時為了請人吃頓飯，要忙活一整天——“稍等，馬上炒完了，還有一個！今天一定要十三盤菜，盤盤色香味俱全，因為來的是特殊客人。”這樣過於執著也沒有意義。 老子說過：“聖人為腹不為目。”聖人吃飯，只求內在的飽腹，不為外在的美觀。如果是造佛像、建花園，為令賞心悅目，修得好看一點也可以，但若是吃的東西，就不必太講究顏色、形狀了。有些餐廳喜歡在食物上弄各種花樣：這個小饅頭上放一朵金花，那個小饅頭上放一朵銀花……這又不會好吃多少，只不過是個人習慣而已。 而且，吃飯能填飽肚子就可以，也沒必要加太多佐料。南方的口味是酸甜苦辣、五味俱全，一會兒加鹽、一會兒加糖，能加的好像全加在裏面了。那種滋味，實在是一種證悟相——不可言說。 其實，修行人注意身體還是有必要，但方法和尺度一定要把握。我看過三國時嵇康寫的一篇《養生論》，內容非常好，裏面就講：保養身體不但要注意飲食，而且要有所節制。沒有節制、沒有規律的飲食，定會導致不健康，從而出現百病之累。同時，我們還應注意心態，如《黃帝內經》雲：“怒傷肝，喜傷心，憂傷肺，思傷脾，恐傷腎。” 比如，一個人如果愛發脾氣，就會對肝臟不好。有些道友總惹我生氣，我都已經生氣了，他又反過來安慰：“不要氣啊！本來您肝臟就不好。”害得我一下子轉不過來。 如果特別高興、歡喜，則對心臟不好。以前有個老人，慶祝八十大壽時，因為特別開心，一直在笑笑笑……結果當天就離開了人間。 如果思緒紛亂，想得特別多，對脾胃不好，會導致消化不良等。 如果處於恐懼中，內心惶惶不安，那對腎不好。就像平時人們所說：“這個小孩受驚嚇了，大小便都失禁了。” 這些調養身體、節制欲望的教言，《黃帝內經》等中有很多。作為凡夫人，吃飯、睡覺應符合這些規律。遺憾的是，現在人的生活毫無規律可言，晚上跟朋友聊天、打麻將、吃吃喝喝，熬到兩三點才睡，而白天又睡懶覺，到了中午也起不來，這樣晝夜顛倒，對身體、智慧、修行都極為不利。 因此，日常生活要有規律。學院很多道友挺好，每天吃飯很準時，一分鐘都不差；睡覺也是該睡的時候馬上倒下去；上班發心也一樣，該做事的時候做事，從來也不拖延。這樣的習慣，對身體健康、弘法利生都有大利益。 年方少 勿飲酒 飲酒醉 最為醜 年少時千萬不能喝酒，酒喝多了會傷身體。一個人酒量再好，還是會醉，酒醉之後，醜態百出、不堪入目，難以形容。 “年方少，勿飲酒”：現在很多父母培養小孩喝酒，覺得他會喝就很厲害——“多乖啊，再喝一口！”這是很沒智慧的表現。其實，這些壞事就算你不教，他自然而然也會。 有些老師講《弟子規》時，因自己愛喝酒，講到這裏，就說：“你們小時候不能喝，但長大後是可以的。”這種觀點我不贊同。《禮記》等文獻中記載：古時候，酒是當作藥來用，不是平常給人喝著玩的。即使偶爾喝點酒，也是用來表示對客人的尊重，就像密宗會供一樣，只是沾一沾唇，表示一下而已。但到了後來，飲酒就開始沒有節制了，逐漸演變成一種風俗。 現在就更可怕了，飲酒低齡化趨勢嚴重，未成年人飲酒的比例越來越高。一份報告中說：據陝西省針對大中學生的調查資料顯示，學生中有飲酒史的平均高達82%；廣州市穗港澳青少年研究所的一項調查也表明，廣州市中小學生中有24.9%曾有過喝酒的經歷。如今的孩子們，家人不教，老師不管，想什麼做什麼，這樣就把他們給害了。因為煙酒都是魔以惡願加持過的，凡夫人一接觸就會上癮，上癮之後像吸毒一樣，想戒除會特別難。 儘管中國法律規定“禁止向未成年人出售煙酒”，但現在的學校對此並沒有嚴格監督，以致這種規定不過是一紙空文。以前學生過生日，是互相送點小禮物，而今很多人卻是下館子，男女學生一起敬酒、乾杯，醉得不像樣子，甚至有些學生醉了就用刀捅人，還有鬥氣自殺的……類似的現象日益增多。所以，學校應該針對性地開展教育，不要只是盯著分數，不顧其他德育培養。一個人假如沒有道德，那還像什麼樣子！ “飲酒醉，最為醜”：不管孩子還是成人，喝了酒會爛醉如泥，像發了瘋一樣，非常難看。我讀小學四年級時，有個老師叫拉特，他是藏族人，好像教語文的，我沒印象了，只記得他天天喝酒，醉了就到教室來，讓我們產生很大的恐怖心，每個學生都想逃，但又不敢。他喝醉了的話，一個字都不教，只是把我們一個個地教訓。當然，在他的迷亂顯現面前，不需要犯什麼錯，他隨便就能找出有力的理由來刁難你。 有一天下午，記得那是冬天，他醉得特別厲害，剛進教室就罵很多學生，把他們打得也很凶，許多人都哭了。放學後是他值班，他吹哨讓我們集合，又這個看不慣、那個看不慣，把大家訓了一頓。最後他說“解散”時，我們大喊一聲：“殺——”就四散跑開了。他馬上又要求集合，說：“你們這樣是不是故意對我……”我實在受不了，一會兒他說“解散”，我又高叫：“殺——”他氣紅了眼，猛地揪住我的領子：“你是不是想殺老師？今天要給我說清楚！”當時我胸前的衣服，都被他抓爛了。 那時鄉政府就在學校隔壁，他把我帶到那裏。公社書記紮西旺嘉正在燒樹丫丫生火，但火始終燃不起來，他就一直點。拉特老師說：“這個學生不聽話，他欺負我，學校沒辦法管，我把他交給你們鄉政府。”剛開始書記比較在意，以為我真的犯了錯，後來見他是喝醉了，就沒再理他，只顧著自己生火。這樣呆了很長時間，他又把我帶回來，我也規規矩矩地跟著。他罰我一個人站在球場上，自己就回去了。他走以後，我猜他可能去睡了，反正天又冷，我也沒犯什麼錯，偷偷就回家了。本來我怕他第二天打我，但到了第二天，他好像什麼都忘了，見到我就跟沒事一樣。 這事過了這麼多年，但我仍然記憶猶新。後來我又見到這位老師，他已經改行了，在林業局工作。談話之間，我本想提那件事，但最後也沒有提。 酒醉之人不但行為醜陋，有時還會招致殺身之禍。如三國時期的張飛，在關羽被害後特別傷心，每天不斷地喝酒澆愁。有一次他喝得酩酊大醉，把范疆和張達兩個手下叫到面前，限他們三日內制辦好白旗白甲，三軍掛孝以祭關羽。因時間緊迫，二人請求寬容幾天。張飛大怒，讓士兵把他們綁在樹上，狠狠地鞭打，然後對他們說：“要是準備不好，就要你們的腦袋！”兩人被打得遍體鱗傷，回去後非常害怕，商量不如先下手為強，把張飛殺掉。於是在晚上，他們趁張飛喝醉睡著了，一刀刺死了他。這樣的現象，在歷史上不可勝數。 鑒於飲酒有種種過患，佛陀曾在經中規定：“佛教所有四眾弟子，一滴酒都不能沾。”若能真正不喝酒，對行為就有控制能力。佛教其實有很多好的教言和行為，如果想做一個好人，只要能做一個合格的佛教徒，就肯定沒有問題。 步從容 立端正 揖深圓 拜恭敬 “步從容，立端正”：走路時要從容不迫，步伐不能太急也不能太緩。有些人走路慌慌張張、急急忙忙，有些人像跳舞一樣扭來扭去，這些都不如法。而站著時應端端正正，不能七扭八歪，一付輕浮的樣子。一個人有沒有修養，從他走路、站立的姿勢也看得出來，所以老人常教導我們：“坐要有坐相，站要有站相，走路也要有走路的樣子。” “揖深圓”：遇到師長或是有學問的人，應當恭敬問候，把身子深深地躬下，不要像身體裏有塊木頭那樣僵直。有些人因傲慢而不願意彎腰，就像那位教授所說：“內在沒有恭敬心，腰怎麼樣也彎不下來。”現在許多國學教授，向人鞠躬是很自然的，而有些老師、公務員，因為特別傲慢，在有學問的人面前，不要說鞠躬，連低個頭也不願意。 “拜恭敬”：向人行禮時要發自內心，盡可能表現出你的恭敬，而不要流於形象。行住坐臥一切威儀，都是通過心來操作的，因此，《壇經》中雲：“於一切處，行住坐臥，常行一直心。”有了“直心”，一切威儀才會如法，這對成辦自己的事情，也有很好的利益。 歐陽修是北宋著名文學家，在散文、詩詞方面有極高的成就，對後世影響深遠。他自幼就聰明好學，通達情理。12歲那年，他身背行囊去襄陽求學，由於路途遙遠，到達時城門已關，只有一個老兵在城樓上站崗。歐陽修恭恭敬敬地向老兵躬身施禮道：“學生遠道來此求學，請老伯開門放學生進城。”老兵見歐陽修禮貌周全，便起了愛憐之心，於是走下城樓，為他開門。 所以，從一個人的禮節中，也可以看出他的學識和修養。這種人不管在什麼地方，無論是上班工作，還是弘法利生、行持善法，都會給他人留下美好的印象。反之，一個人如果傲慢無禮、自以為是，那只會讓別人反感。 勿踐閾 勿跛倚 勿箕踞 勿搖髀 “勿踐閾”：碰到有門檻的地方，絕不可以往上踏，一定要跨過去。由此可以引申為，不論別人的衣服、器具，還是三寶所依，凡是不能踩的就不要踩，不能跨的就不要跨。然而，現在的人根本不管這些，什麼帽子、衣服、經書，統統隨便踩、隨便跨。尤其是學院剛來的居士，甚至從出家人的僧衣上跨來跨去、在經書上踩來踩去，一點執著也沒有，非常可怕！ “勿跛倚”：站立時不能站一隻腳，另一隻腳斜放著，這種姿勢不雅觀。 “勿箕踞”：坐的時候，不能兩條腿張開，像過去的畚箕一樣，如此顯得粗俗失禮。 “勿搖髀”:不能抖動大腿，讓身子顫動。同時也不能蹺二郎腿。否則，會讓人感覺你很散亂、很傲慢，一點也不穩重。 這些基本行為，每個人都要值得注意，不然，別人會覺得你沒有教養。 幾年前，上師如意寶在道孚灌“上師心滴”的頂，我和另一位出家人晚上去縣上過夜。我認識一個領導，就在他家借住一宿。當時那個領導離婚後剛結婚，娶了一個剛畢業的小女孩。吃飯的時候，那個小女孩行為很不如法，在沙發上一會兒抱著他，一會兒使勁撒嬌。她丈夫用眼神示意她坐好，但她裝作沒看見，依然我行我素。後來他忍無可忍，指著她呵斥道：“你給我坐好！”但她還是沒什麼感覺：“哎呀，你說什麼呀？你過來啊……” 這些行為看似微乎其微，但古人非常注意。可是現在很多人，根本沒有這種概念，想什麼就做什麼、說什麼，不知禮貌恭敬為何物。那天我跟一個同學在一起，他就深有感觸地說：“在我們讀書時，老人們常教訓：‘這上面不能踩，那上面不能坐；走路時該如何，吃飯時該如何……’而現在的年輕人，這些完全沒有了。”確實，現在的年輕一代，整天除了吃喝玩樂，心目中什麼都沒有。他不在乎這是違規的，這樣違越了傳統、違越了佛教戒律，反正只要有條路，他就直接走過去，根本不管前面是紅燈還是綠燈。 所以，現在人很需要學習古人的行為規範。我們佛教中講究“三千威儀，八萬細行”，全部是對身口意三門的約束。若能如此行持，今生中身心得以調柔，堪能行持善法，也會為來世播下善妙種子。所以，我們對行為應該有所約束、有所規範，這不但要從內心接受，更要點點滴滴貫徹於實際行動。 老子曾說：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。”上等人聽了“道”，會腳踏實地、認認真真去做；中等人聽了“道”，偶爾想起來就做，想不起就不做；下等人聽了“道”，不但不接受，反而還大聲嘲笑，行之若素：“為什麼不能張開腿坐啊？這有什麼嘛！” 所以，我們要做哪一種人？不妨考慮一下。 文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行

小菩提

	弟子規 第十課 (索達吉堪布) 思考題 40、掀簾子不要大聲、拐彎不要撞到，這些似乎人人都懂，學習有什麼必要？你怎麼看待現在的大學生？ 41、主人不在時，你如果進了他的房間，會做些什麼？你如何教育身邊的孩子？ 42、什麼叫九容？請具體解釋。明白這些道理，你有哪些收穫？ 43、你怎麼理解“勿畏難，勿輕略”？無論做事還是修行，你能做到這一點嗎？假如做不到，想過如何去調整嗎？ 44、為什麼說環境的影響很重要？既然如此，那應該遠離什麼環境？你是怎麼做的？ 45、為何不能打聽“邪僻事”？你喜歡打聽嗎？能改嗎？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 下面共同學習《弟子規》。 我個人來講，對本論不是很熟悉，不像講藏傳佛教的經論，因為有傳承，對內容比較瞭解，心裏也有點把握。而這部《弟子規》，只是覺得內容很殊勝，現在孩子學這樣的傳統文化很有必要，才宣導你們、包括學院裏的出家人共同學習。 講授的過程中，我可能有理解不對的地方，希望你們根據自己的智慧好好分析。不過這畢竟是人文道德的一部論典，不像密法或其他法，講錯了過失也不太大。況且，共同學習的時候，很多問題都是見仁見智，只要大家能得一些利益，不一定非要有固定的解釋。 我這次的傳講方式，不像有些老師一樣完全以儒教思想來解說，而是儘量與佛教教義相結合。其實它的每一句，在佛教中都能找到相應的內容，而且如果深入細緻地去分析，就會發現佛教中更有超勝的竅訣。因此，在學的過程中，希望大家憑自己的能力去挖掘其中深意。 緩揭簾 勿有聲 寬轉彎 勿觸棱 “緩揭簾，勿有聲”：古代的門上都有竹簾，所以在掀開這個簾子時，動作要輕柔緩慢，不要特別粗魯，否則會發出很大聲響。 我們現在很少有竹簾，通常都是用布做的門簾、窗簾。拉這些簾子時，同樣不能太粗暴，要輕輕地拉。如果用力很猛，窗簾上的鉤環就會被拽下來。 這是在告訴我們，做任何事情都要輕柔。如果你很大聲，動作很大，不管是自己的東西，還是別人的東西，一下子就弄壞了，那誰都不敢接近你，更不敢把東西借給你。比如，我有個照相機，行為寂靜的人若想看一下，我會放心地交給他；但若是個大大咧咧的人，那我就不敢借了，甚至連碰也不敢讓他碰，因為他一接觸，可能就打爛了、弄壞了。 所以，孩子小的時候，父母老師就應該這樣教育，讓他有一種柔和的行為，否則，長大後很難糾正過來。現在很多父母除了關注孩子的成績，別的什麼都不管，其實若能讓他明白一些生活細節，比如怎麼吃飯，吃完後怎麼洗碗……對他會有很大幫助。這種行為雖說只管一生，不像學佛、發菩提心，對生生世世都有利益，可如果懂得一輩子該怎麼做人，在生活中能起到很大作用。 父母若讓孩子明白這些道理，勝過留給他萬貫家財。為什麼呢？因為光是留給他錢財，卻不教他如何做人，他花天酒地亂花一通，一下子就沒了。而如果讓他通達為人處世的道理，那無論在什麼群體中，都能與大家處得好，即便是出了家，在僧團中也會誰都看得慣。 “寬轉彎，勿觸棱”：走路拐彎的時候，角度要大一些，不要碰著棱角，以防造成不必要的傷害。 走路是如此，開車碰到拐角轉彎，更要注意。去年有個司機，他平時技術不錯，但行為比較急躁。有次他開一位上師的車，不知道怎麼回事，可能有點情緒吧，過橋轉彎時沒有轉過來，直接就沖到下面去了。幸好下面有塊田，不然就飛到河裏了。 所以，我們平時開門、走路等時，儘量要小心謹慎、動作輕柔。寂天菩薩在《入行論》中也說：“移座勿隨意，至發大音聲，開門勿粗暴，常喜寂靜行。”假如行為非常野蠻，如搬動桌椅板凳時，發出巨大聲響，移過來、移過去，就會影響周圍的人。 我附近有一個喇嘛，他開門、關門特別響。每次我看書的時候，他“砰”一聲就出去了；過一會兒，“砰”一聲又回來了。我心裏很不舒服，想跟他私下談一談，但一直不好意思，拖了很長時間。過段時間，我還是想找個機會，跟他好好談談。雖然這不是“國際談判”，但對我個人來講，看書、修行或者休息的時候，旁邊人若行為粗暴，確實影響比較大。 很多道友可能也有這種體會：鄰居如果很寂靜，平時交往不複雜，來了客人也很小聲，就像他家沒人住一樣，自己一點也不受干擾。但如果隔壁的聲音特別大，自己修行就會受影響。尤其他半夜三更回來時，門使勁一開一關，自己的房子都在震動，讓人害怕：“是不是來地震了？”所以，調柔的行為很重要。 當然，有些人從小沒受過這種教育，要他注意也很困難。北京有一位大學教授，他有次講課時，讓一個學生起來回答問題。結果這個學生沒有復習，根本答不上來，教授只好讓他坐下。沒想到，這個學生罵罵咧咧，反而對教授特別不滿。教授瞪了他一眼，也沒批評什麼。他卻氣勢洶洶地站起來，在所有師生的詫異目光中，甩門離開了教室。下課後，教授非常失望地說：“現在的大學生，完全不懂尊師重道，以前讀書的時候，老師可能也沒教過。按理講，他沒有復習功課，應該向老師認錯、道歉，可他卻反過來對老師發脾氣，用力關門以示不滿。”所以，如今受高等教育的很多學生，德行差到了無以復加的地步。倘若讓道德再這樣滑下去，以後真的無法想像。 一個人如果沒有德行，本事再大也沒有用。據《史記》記載，商朝最後一位國君——紂王，並不是無能之輩。他能文能武，才思敏捷，勇力過人，尤其是頗有辯才，“知足以距諫，言足以飾非”，即智力足以反駁一切意見，辯才足以掩飾一切過錯。但他荒淫無道、暴虐成性，稍不高興就殺人，甚至用成百上千的人作祭祀，把他們活活燒死，以致民怨沸騰，眾叛親離。後來周文王、武王興仁義之師，聯合附近八國討伐商紂。最終，在牧野之戰中，不到一上午的時間，商紂就全軍潰敗。紂王見大勢已去，便在鹿臺上點火，帶著他的錦衣珠玉自焚而死，商朝也從此滅亡。周朝建立之後，周王為謀求天下的長治久安，吸取商朝滅亡的經驗教訓，確定了“以德治國”的施政綱領，人們也逐漸認識到了德的重要性。 然而現在，失去了德的教育，尤其是一些知識份子的行為，越來越讓人看不下去。有個臺灣人跟李敖有點像，對許多現象罵得很厲害。他說現在大學生這個不好、那個不好，尤其清華和北大，是兩個“大垃圾場”，從教授到學生都是白癡，不瞭解自己真正的歷史，裏面沒出一個人才……對此觀點，我不是很贊同，畢竟任何事情都要一分為二地分析。這兩所學校裏，很多老師、學生對人類的貢獻不可小覷，不過，也確實有相當一部分人缺“德”。一個人如果沒有德行，又該如何立足於世呢？ 總之，我們的行為舉止，若能按佛經所講的那樣去行持，當然非常好；即便做不到，也應以古人的傳統禮節來約束自己，千萬不能隨隨便便，什麼事都不在意！ 執虛器 如執盈 入虛室 如有人 拿著空的器皿，要像拿盛滿東西的器皿一樣小心。進入無人的房間，要像進入有人的房間一樣約束自己。這個頌詞要求我們，做人做事要小心謹慎，不能過於隨便。 “執虛器，如執盈”：很多人提一桶水時，肯定謹慎又小心，唯恐有個閃失，但拿著空桶時，卻並不把它當回事。當然，城市裏有自來水，不一定注意這些行為，而我們住在山上的，平時提水應該行為如法。有些人拿幾個空桶時，晃來晃去，在路上像跳舞一樣。雖然這是你的習慣性步伐，可別人看來不一定舒服，而且在古代，這種行為也不文雅。所以，我們無論做什麼事，一抬手、一投足都要有禮節。這方面，漢地很多書裏講得比較詳細，佛經論典中講得更是深入細緻。 “入虛室，如有人”：對一般人而言，如果知道主人不在，進了他的空屋子，可能會東看西看，亂碰亂動主人的東西，甚至看見好東西就偷偷拿走。不要說我們，就算是奔公甲格西也曾如此。有一次他到施主家中，當時各位施主出門在外。他看到茶葉袋裏有好茶，心裏琢磨：“我沒有茶葉，不如趁機偷一些，留著以後住山修行時用。”當他把手伸進茶葉袋裏，立即提起正念，於是大聲呼喊：“這裏有個壞人在偷東西，你們快來把他的手砍斷。”施主們起先以為是別人，進來一看，小偷正是格西自己——格西產生壞念頭的時候，正在對治自己的行為。 的確，一個人到了空室，經常會控制不住自己。有些道友就是這樣，當上師道友在場時，行為特別如法，猶如金佛像般一動不動，除了偶爾眨一下眼睛，好像連呼吸都沒有；可是一旦周圍沒人，他馬上變成了另一個人，行為上有翻天覆地的變化。其實，諸佛菩薩無所不見、無所不知，每個人的所行所想，就像盲人在明眼人面前表演一樣，什麼都隱藏不了。因此，即便是獨處，自己也應小心謹慎，不要覺得：“管他呢，反正又沒人看見。” 華智仁波切在《自我教言》中，就講過要恒常謹慎的三種法：一是“眾中出言當謹慎”，在眾人中說話要謹慎，不能隨便說他人過失，以免惹上不必要的麻煩；二是“獨處行為當謹慎”，獨自一人的時候，行為一定要警惕審慎，不能偷東西、幹壞事；三是“平常觀心當謹慎”。 我們作為佛教徒，應時時刻刻以正知正念攝持自己的威儀。關於威儀的具體要求，戒律中講得非常詳細，真正學過戒的人，別人看他的走路、說話就會一目了然。其實，不僅佛教戒律中有這些，古代也有許多這方面內容。如西漢著名文學家賈誼的《新書》中，專有一篇《容經》，裏面就提到了立容、行容、坐容、趨容、跪容、拜容等，即站時怎麼站，走時怎麼走、坐時怎麼坐、跑時怎麼跑、跪時怎麼跪、禮拜時怎麼禮拜……所有行為都講得清清楚楚。 我遇到一些年紀大的人，他們的舉止有禮有度，非常有學問、有涵養。可現在有些孩子，包括一些知識份子，很讓人看不慣，在他們的心目中，什麼都肆無忌憚、隨心所欲，想什麼就做什麼，這樣很危險。就像在十字路口，不管紅燈還是綠燈，直接就過馬路一樣，是很容易出事的。 在古代，君子修身處世、待人接物應具備九容，正如《禮記》中所說：“足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊。” 1、足容重：腳步要穩重從容，不能匆匆忙忙、慌慌張張。 2、手容恭：手勢要端莊，無事可做時也不要亂動。對人合掌行禮時，要有恭敬的姿態，不能只是隨便一甩。 3、目容端：眼睛要直視，不要斜眼、偷看或盯視。如果眼睛看得很高，說明這個人十分傲慢、目中無人；如果眼睛一直盯著腳，不看別人的臉，說明他很自卑。包括有些修行人，跟上師問候時畏畏縮縮，只聽到一個小小的聲音——“上師啊，您好！”根本看不到他的臉，這也沒有必要。所以，與人交往時應該直視。當然，直視並不是要目不轉睛地盯著，否則，對方也會很尷尬。 4、口容止：嘴巴要緊閉，除了吃飯和說話外，不要亂動嘴。有修養的人該說話時會說，不該說時，絕不會喋喋不休、囉裏囉唆。 5、聲容靜：聲音要平和寂靜、輕聲細語，不要大聲喧嘩，也不要又唱又鬧。可現在很多年輕人，根本不懂這些道理。 6、頭容直：頭要擺正，不要東看西看、搖頭晃腦。 7、氣容肅：呼吸要輕柔均勻，不氣喘吁吁，也不能氣勢洶洶。 8、立容德：站姿要端正，保持中立，不倚不靠。 9、色容莊：臉色要莊重。關於臉色，孔子在《論語》中說：用衣食孝養父母比較容易，但經常保持和顏悅色，這是最難做到的，故稱之為“色難”。仔細想想，也確實如此，如果沒有內在修養，外表的行為隨時都會改變。 以上講了古人從頭到腳的行為規範。其中，眼神是最為重要的。為什麼呢？因為行為和語言可以假裝，但眼睛是心靈的窗戶，往往能流露出內心的所思所想，這是無法欺騙人的。孟子也說過：“胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。”觀察一個人，沒有比觀察他眼睛更好的辦法了。心胸正直，眼睛就明亮；心胸不正，眼睛就濁暗。所以說，“人與物接之時，其神在目”。 現在許多人應聘面試時，短短十幾分鐘裏，口才的好壞可從交談中發現，而他的修養內涵，只有觀察眼睛了。平時我找一些發心人員，也是先看他的眼睛，假如眼睛一直咕嚕嚕地轉，我就覺得有點問題，雖然他講得很好，但我還是不太信任；有些人雖然講得一般，但眼神沉穩，我就會比較放心。所以，人想要掩飾自己也很困難。 去年辦奧運會時，北京要求“微笑服務”，當時這方面出現了兩種觀點：一部分專家認為，微笑要“笑不露齒”，否則就不叫微笑了，所以一顆牙齒也不能露；另一部分專家則認為，這樣的笑容過於含蓄，不太符合西方的審美觀念，會在全世界面前顯得愁眉苦臉，所以要露出六顆或八顆牙齒。 但我想，只是注重外在形象，也不一定很成功。若像佛教中所講的那樣，把全世界的人都當作母親，見到他們時發自內心地歡喜，那麼微笑自然會掛在臉上。否則，即使表面上拼命地訓練露牙齒，到時候會成什麼樣子也不好說。所以，禮節如果只是人為地造作，不一定讓人感到誠意，只有內心中有恭敬心、歡喜心，行為才能真正打動人。 事勿忙 忙多錯 勿畏難 勿輕略 做事情不能急急忙忙，否則就會越來越緊張，到最後完全沒有頭緒，錯誤百出。做事還要有不畏困難的精神，包括修行在內，不能遇到一點困難就停滯不前，而應發起勇猛心勇往直前。當然，一味畏難不好，但太小瞧一件事情也不合理。 像這次學《弟子規》，個別人覺得內容很難，沒辦法做到，所以不敢學。其實這沒有必要，它畢竟是一種學問，別人能學，你為什麼不能？而有些人又覺得太過簡單：“堪布應該講甚深的法，像我這樣的大學生，瞭解《弟子規》有什麼用？”實際上，講這個還是有必要，即使你學得比我好、表達得比我清楚，但行為不一定做得到。所以，求任何學問、做任何事情，既不能畏縮，也不能輕視。以前上師如意寶講《文殊大圓滿》時說過，有些人高不成、低不就，甚深的法門修不成，簡單的法門又不願修，這樣一來，最後只能一無所得，空手而返。 “事勿忙，忙多錯”：做任何事情，要先有一個計畫，不能等到最後關頭，才匆匆忙忙去做，這樣急於求成很容易出錯。尤其是成辦一些大事，麥彭仁波切在《君規教言論》中說，要有充分的時間和精力，時間短了不行。比如我們修建尼眾大經堂，若要求一年內必須完工，這絕對不可能，即使有人答應，品質也不會好。所以，做任何事都不能急，不然的話，肯定會忙中出錯。 民間有這樣一則故事：胖嫂生了個可愛的小寶寶，不久她收到母親的來信，拆開一看，信中說：“我生了重病……”還沒有看完，胖嫂就心急如焚，立刻抱著寶寶要去看母親。結果寶寶的小被子一時不見了，她翻箱倒櫃找到之後，抱起寶寶連夜趕路。 路過一片西瓜地，胖嫂被瓜蔓絆倒了，手中的寶寶也飛了。黑燈瞎火的，她忍著痛，到處摸，摸到“寶寶”後繼續趕路。 終於來到母親家，結果大門緊鎖，胖嫂覺得好像出事情了，就拍門痛哭。結果她母親正好從外面回來，她一看母親很健康，忙翻出那封信再看，原來信後面還有一句：“現在病已經好了，不要掛念。” 母親想瞧瞧自己的外孫，打開繈褓一看，外孫不見了，竟然是個大西瓜。她們馬上到瓜地裏找，結果拾到一個枕頭。她們又趕緊跑回家，發現小寶寶被扔在家裏，因為睡得特別香，滾到床底下了。 雖然這只是民間故事，但卻有很深的寓意。有些人性子很急，這樣任何事都做不好，因為心態對做事很有影響。對我而言，平時聽到一些不好的消息，或遇到重要的事情，首先看能不能挽救，如果不能了，就先讓心平靜下來：“不要緊、不要緊，慢慢來。”比如，人都已經死了，著急也沒有用，那去看的路上，我會讓司機慢慢開，畢竟很多意外是在匆忙的情況下發生的。所以，我們要養成一種沉穩的習慣，否則，遇到一點點小事，就會手忙腳亂、不知所措。 修行同樣也不能太急。有些人想解脫的心很迫切：“我現在已皈依了，一個月要把五十萬加行全部修完，修不完，我實在是睡不著。”“我非常非常著急，您可不可以馬上給我灌頂、傳個竅訣？否則，我心裏一直不安。”還有些人一下子觀想很多，一會兒觀金剛薩埵，一會兒觀上師瑜伽，“我馬上要成就，馬上要成就”……這樣過不了多久，肯定會出問題的。 修行是重大的事情，不可能一兩天就完成，所以務必要循序漸進，依照次第來。學院有些道友真的很好，修行非常有次序，時間也安排得很合理，自己最初所發的願，遇到任何違緣也不會退，慢慢完成就可以了。比如你打算一年完成的事，只要提前計畫安排好，中間就不必太著急。像我的話，前前後後想了很長時間，才決定用兩三年來講《大圓滿前行》，如果沒有其他違緣，你們不用急，我也不用急。在這個過程中，我遇到任何困難也不會退，不可能剛過兩天就覺得“這事不重要，算了，放棄吧，另外再找更重要的事”，不會這樣，而是會一直很認真地對待。這也是做人的基本原則。 “勿畏難”：我們在做事的過程中，遇到任何違緣，心都要有一種力量。古人雲：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”別人一次就學通的，我花上百次的功夫，也一定能學通；別人十次能掌握的，我學一千次也肯定會掌握。如果真能這樣去做，即使再笨的人也會變得聰明，即使再柔弱的人，也會變得堅強。 “勿輕略”：當然，有些事不能看得太難，但也不能看得太簡單，進而輕視它。俗話說“看花容易繡花難”、“隔行如隔山”，外行看一件事情，似乎輕而易舉、易如反掌，但真正去做的時候，有些地方並不像想像得那樣容易。比如，你覺得輔導一點也不難，但讓你去講的話，可能不是那麼回事。因此，對待任何一件事情，應詳細觀察有經驗的人怎樣操作，虛心好學、認真對待，不要感覺很簡單就不重視。 有些人也許是智慧不夠，不管是講什麼、學什麼，都習慣於輕視：“這個很簡單，對我來說沒什麼；那個也不難……”很多法被略視了。但我不是這樣，以前在上師面前得了那麼多法，深法也好、淺法也好，每一部都樂於接受，認真學習。這一點，現在我也隨喜自己。 如今正在同時傳講三部論典 ，原本我擔心大家接受不了這麼多，就要求三部論分開報名，根據自己的能力選擇，結果大多數人都報了三個，並一直堅持在學，對此我心裏很高興。但也有人抱怨：“太難了！三部論典同時在學。”那也不怪我，這是你自己選的。不過，實在太難的話，你少學一個也可以。 鬥鬧場 絕勿近 邪僻事 絕勿問 容易發生爭鬥的場所，千萬不要去；邪惡、偏頗的事情，儘量不要過問。 《親友書》講過損害名聲的六種法：賭博、看聚會、懶惰、依止惡友、飲酒、夜間入村落 。其中，看聚會、到賭場，就是有損德行之事。現在世間上，這樣的非法場所很多，如夜總會、歌舞廳、網吧、酒吧、妓院、賭場……這些地方能夠引生貪心、嗔心，比較容易起爭鬥、犯罪，讓人不知不覺深陷其中、無法自拔，慢慢就會令人墮落。 華智仁波切在《自我教言》裏也說：“不可去處有三種：怨仇爭處不可去，眾人聚處不可去，玩樂之處不可去。”然而，現在大城市裏的人反其道而行之，認為這些地方全部都應該去：玩樂之處應該去，怨仇爭處應該去，眾人聚處應該去，打架鬥毆應該去，殺生吃火鍋應該去……造惡業的地方統統要去。 所以，現在世間人很可憐。那天有個人說：“一想起以前在社會上的行為，我就特別厭惡，那時的生活沒有一點價值！”的確，人在不懂佛法、不懂因果取捨時，很多行為都沒有意義。所謂“近朱者赤，近墨者黑”，在那種環境中跟世人混在一起，漸漸就適應了，到時候想改也很難了。比如一個人原本修行很好，在寂靜地呆了很長時間，後來以偶爾的機會，到了不清淨的場所，剛開始他會很難受、很不適應，但慢慢地，就感覺不到了。 孔子說過：“如入芝蘭之室，久而不聞其香……如入鮑魚之肆，久而不聞其臭。”意思是，在種植芝蘭、香氣撲鼻的屋子裏，時間長了便聞不到香味；到了賣鮑魚那種腥臭的地方，時間久了也聞不到臭味。有些道友的房子建在廁所旁邊，剛進去時覺得臭氣沖天，但過段時間也就適應了，反而很舒服、很安逸。 同樣，有些人剛接觸惡劣環境時，尚能提起正知正念：“我是個修行人，這怎麼行啊！”但用不了多久，就完全習慣了，甚至開始與他們同流合污。反過來說，有些人從城市來到佛學院，剛到清淨的道場，感覺特別殊勝，但生活一段時間後，就沒有那麼大信心和清淨心了。有個人就跟我講：“我初來學院時信心特別大，覺得這裏像天堂一樣，但現在好像沒感覺了，是不是我出毛病了？”其實也不是。就像你住高級賓館，第一天覺得非常舒服，但第二天便習慣了，為什麼？因為對環境已經適應了。 明白這個道理之後，那麼不該去的地方，千萬不能去。否則，一旦養成了不良的嗜好，想擺脫就難如登天了。 “邪僻事，絕勿問”：邪惡、不正當的事要少去打聽，切勿因一時好奇而墜入險坑。 有些人喜歡追根究底，聽到道聼塗説的是非，就睜大眼睛，興致勃勃地問：“真是這樣嗎？那你給我講一下。”一聽對別人的誹謗或不如法的行為，耳朵就變得長長、大大的，而聽到佛法的道理，耳朵又慢慢縮回去了。人的性格真的差別很大：有些人對流言蜚語極有興趣，想方設法瞭解之後，又通過不同途徑傳給別人；而境界比較好的人，平時只關注聞思修行，跟佛法有關的有益語言，他會欣然接受，至於其他沒意義的，連聽都不想聽。 值得一提的是，現在有些人愛說“神通”，明明沒有任何境界，卻故意給人說“你的氣血被吸走了”、“不要接觸某某人，他故意害你”、“有個附體在你身上，我看見了”……這些人整天神神道道，到處迷惑別人，在我們學院是要被開除的，在其他佛教團體中也是不讚歎的。倘若你真有慧眼、真能看到什麼，可以到我這裏來考個試，考試及格後，我會幫你宣傳：“這裏來了有慧眼的人，他能說神通，你們可以去問。”除此之外的胡言亂語，希望大家不要去聽，也不要去問。 愚癡的人，嘴裏什麼語言都編得出來。有德行的人根本不關心這些，尤其造惡業的語言，他問都不問。可是沒有修行的人，一提到聞思修行，他就“禁語”了，而說起這樣那樣的壞事，他就醒過來了，這樣沒有必要。尤其是色情、暴力等不如法方面，最好不要去瞭解，否則，凡夫人很容易上當，到時候煩惱難以控制，就會後悔莫及了。所以，大家平時要以正知正念攝持相續，多瞭解諸佛菩薩有加持的教言，多看顯密高僧大德的傳記，讓這些在心裏好好串習，如此人生才有意義。 不過，末法時代往往有一種規律：沒有德行、沒有智慧的人，輕易能騙取眾人的信任，這是值得警惕、注意的。在居士或出家人中，常有人說些不符合實際的語言，愚笨的人偏偏深信不疑，不但給修行帶來了違緣，而且平日裏坐立不安，時時處於恐慌、猶豫、痛苦中……因此，大家要擦亮眼睛，不要去盲目追求這些，應該追求智慧、追求悲心！ 文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行