索達吉堪布講解——淨見量

小菩提

	索達吉堪布講解——淨見量 “名言量分淨見量和觀現世量，“淨見”指的是諸佛菩薩在入根本慧定的後得能照見一切清淨的現象。在《俱舍論》裏講，在作意的情況下，聲聞見二千世界，緣覺見三千世界，佛陀見無數的世界；如果在不作意的情況下則依次見一千世界、二千世界、三千世界。而凡夫人不要說一千世界，連一個山溝都見不了。像我的話，在一個經堂裏面只能見前面的這些人，最後面的那些人到底是誰都不知道。不要說一千世界、二千世界，連一個小小經堂裏面的人都見不了。但聖者的所見是不是這樣呢？絕對不是的。有神通者連整個大千世界都完全可以見到。對於聲聞緣覺所見到的無數的眾生和無數的世界等一切，佛陀在一個車輪大的範圍內完全能照見。在修密宗的瑜伽士的清淨顯現中四大都是佛母，比如水大成為瑪瑪格佛母等。還有一些清淨的見解比如人所見到的一碗水，天人看作甘露。所以境界越來越高的時候，上上的所見越來越清淨。這些都是淨見量。 如果沒有淨見量，那麼在世俗當中你所見的我所見的全部一模一樣，會不會這樣呢？這是不合理的。因此如果我們現在的所見完全是正確的，那麼聖者的道就沒有用了。在佛經中講得很清楚：“設若此等根是量，聖者之道有何用？”意思是如果眼耳鼻舌這些根是正量，我們的所見是真真確確，那聖者的道有什麼用呢，絕對沒有用的。但實際上並非常如此。所以有神通的佛陀等聖者所見的清淨顯現是無量無邊的。 以前具髻梵天來到釋迦牟尼佛的刹土與舍利子進行辯論，具髻梵天說釋迦牟尼佛的所化世界非常莊嚴美妙而且全是清淨的，根本不是凡夫所見的凹凸不平的繁雜世界。他們辯論的時候，釋迦牟尼佛說，我的世界本來就是如是的莊嚴清淨，但是其他眾生見不到。因此我們的世界的真正實相完全是清淨的，但是凡夫人的眼耳鼻舌根本見不到這種清淨相。所以如果沒有淨見量，那聖者的所見全部變成虛妄的了。 第二個過失是就像有眼翳者看見黃色海螺，沒有眼翳者一看就知道這是白色海螺，如果沒有淨見量，那麼同理觀現世量中的白色海螺也變成了黃色海螺，有這個過失。凡夫人不清淨的觀現世量應該有這樣的分析。海螺有真和假的成分，在有眼翳者面前白色的海螺顯現為黃色，這是假的，不真實於實相；而在沒有眼翳者面前白色海螺見為白色，這是真的。在名言中沒有眼病者看見虛空當中有一個月亮是真的，看見兩個月亮則是錯亂顯相，是假的。黃昏的時候看見的花色繩索認為是毒蛇，這是錯的；認為是繩索則是真的。如果我們在名言中不分觀現世量和淨見量，那暫時的假世俗和真世俗也不能分析，但不能這樣想。我們認為水是水，這在名言中是正確的；陽焰認為是水，這是不正確的。所以名言當中有很多真假，我們到市場上買產品的時候，有些產品是假的，有些產品是真的，如果在名言中不分這些，那連觀現世量前的真假也不應該有了。但實際上必須要分析。因此大家都是一定要瞭解名言當中必須要這樣分。 這就是甯瑪巴麥彭仁波切的不共殊勝竅訣。否則像藏地有些其他教派在名言當中不這樣分，那麼聖者的清淨顯現一方面在勝義諦中不能安立；而世俗諦又全是假的，這樣二諦都說不過去。現在有些人也是這樣問的：世俗的顯現全是假的，勝義全是空性的，那極樂世界是不是假的？我們可以這樣說，從名言量的角度來講它是真正的實相。這是淨見量所得到的一種對境。所以這個一定要分，如果沒有分的話，很多人最後對這些問題也迷惑不解了。現在藏傳佛教有個別的論師因為沒有分淨見量和觀現世量的緣故，他們在安立二諦的時候也是迷惑不解，非常麻煩。因此漢傳佛教也一定要瞭解名言當中有這麼一個分析方法。在名言中怎麼樣安立極樂世界，怎麼樣安立不清淨的娑婆世界，在勝義當中這些道理怎麼抉擇，這些問題就輕而易舉。否則也有一定的困難。所以大家一定要搞清楚這些問題。 子二、除觀察勝義量之諍： 無二勝義量，不知二諦融， 勝義墮戲邊，自我毀滅矣。 有些人可能認為世俗諦這樣分兩種也算勉強可以。但是勝義不是一味一體的法界嗎？法界怎麼會分兩種呢？勝義量最好不要分兩種吧。有些人有這種想法。但這種想法是不合理的。 如同名言分兩種一樣，勝義也應該分兩種。一個是暫時的單空相似勝義，一個是遠離一切戲論的究竟實相勝義。勝義分暫時和究竟或者相似和真實勝義兩種，觀察勝義的量也就是有境的智慧也可以分兩種。如果沒有分兩種，就“不知二諦融”，勝義諦和世俗諦怎麼樣圓融怎麼樣雙運，就沒有辦法知道。大家都知道一切萬法的顯現，顯現就是空性的，這叫做顯現抉擇為空性。顯現和空性實際上是無二無別的，空即是顯，顯即是空，這樣的境界叫做顯空雙運。這種無二無別超離了一切言思境界，這樣的顯空雙運也並不是在分別念及文字上安立的，這就是離戲。實際上它們的本體無二無別，這叫做等性。我們以中觀的四步境界講的時候，也應該這樣類推來瞭解它的本意。如果所謂的勝義諦只是安立在單空的層面上的話，那麼單空和顯現怎麼樣融合呢？如果你說這就是顯空雙運或者說空樂雙運，那麼這種所謂的顯空雙運就像麥彭仁波切所講的一樣成了白色的繩子和黑色的繩子搓在一起一樣，除此之外根本沒辦法安立顯空無別的道理。這樣一來，所謂的勝義諦要麼墮入常邊要麼墮入斷邊，或者是有邊或者是無邊，除此之外沒有別的去處了。這是不是諸佛菩薩的究竟密意呢？肯定不是的。我們在學《中觀莊嚴論》的時候知道“生等無有故，無生等亦無。”這一句話講得很清楚：因為生住滅等這些以離一多因觀察的時候根本不存在，既然生不存在，觀待它的無生也不存在，無住也不存在，無滅也不存在。如果生住滅不存在，生住滅的單空也不存在，那一定是離戲了，除了離戲之外再沒有別的抉擇方法。因此單空的本體也自然而然毀滅，或者說如果勝義諦的自體也僅僅是語言或者思維境界，那最終不成為真正的勝義諦，其自體也會毀滅。因此大家一定要瞭解到，就像麥彭仁波切的殊勝竅訣所講的一樣，要懂得勝義諦，既要承認暫時的單空，又要承認最究竟的離一切戲論的大空性。這兩種空性一定都要承認。 我看見藏地有個別論師認為釋迦牟尼佛在般若法門中所講的空性只是眼耳鼻舌身沒有的單空。古今中外的個別論師也有這樣承許的。我們也經常聽到現在漢地的一些高僧大德講般若經講《金剛經》的時候說：所謂的空性就是碗裏面沒有水一樣的空，就是眼睛沒有鼻子沒有全部沒有了，大家一定要開悟這種空性……。這樣的開悟如果是真正的大開悟的話，那就比較容易的。連幼稚園的學生看到碗裏面沒有水時，他馬上也就知道這個碗是空的，這種空性如果是真正證悟的空性，那牧童也容易證得的。關於這方面《定解寶燈論》也分析得非常細緻。所以大家一定要知道這種空性只是暫時的空，我們的眼睛看不見只是單空，但是真正的勝義大空性是不是眼睛看不見的空性呢？不是的，一定要遠離一切戲論。就像龍猛菩薩的《中觀根本慧論》所抉擇的那樣才算是真正的大空性。證悟這種空性的時候，所有的戲論全部消於法界。所以我們必須要承認這兩個層次。 我們通過勝義的量來進行觀察會了知，一切諸法在真實性中是本來清淨的、等性的。本來清淨和等性這二者，一個是勝義的實相，一個是世俗的實相。勝義的實相，我們以中觀和密宗的一些推理進行分析會認識到，輪回和涅盤所攝的一切萬法最後在真實勝義中是不可區分的、是遠離一切戲論、沒有任何執著的。就像中觀所講的離八邊的實相，我們在顯宗當中叫做等性，密宗當中也稱為等性或者空性，這是通過金剛屑因或離一多因等推理來進行論證的。釋迦牟尼佛的第二轉法輪所講的道理就是一切萬法最後抉擇為遠離一切戲論的大空性。這就叫做等性。 勝義的實相是等性，在名言中也有名言的實相：在心清淨的智者面前，比如佛陀的盡所有智或者聖者出定的智慧面前，一切萬法在名言中有清淨的顯現。就像一碗水，地獄、餓鬼、旁生以及人類各有不共同的所見：有些覺得這是鐵水，有些覺得這是膿水，有些覺得是乾涸的河流，有些業障清淨者覺得是天人的甘露或者法性，等等。雖然各不相同，但它的實相是清淨的，這一點在名言中決定是存在的。我們現在看見的不清淨的繁雜之物，其實在實相當中全部是清淨的。 以前釋迦牟尼佛的面前來了一位具髻梵天，當時他跟舍利子進行辯論。具髻梵天說：這裏的刹土全部是清淨的，沒有一個骯髒不堪的事物。而舍利子不承認這一點。最後釋迦牟尼佛說：我的刹土就像具髻梵天所說的那樣本來是清淨的，只不過舍利子你沒有看見而已。 現在五濁惡世的時候，我們眼前顯現的這些不清淨的東西其實在真正的諸佛聖者面前全部是清淨的刹土。這是真正的名言實相。《大幻化網》也講了：為什麼它是清淨的呢？因為諸佛菩薩見到清淨的緣故。應該可以這樣說。如果說諸佛菩薩的量是不正確的而凡夫的量正確的，那這是誰也不可能承認的。以有垢的識來違害聖者無垢的智慧是不可能的。通過這樣的論證可以說明，一切諸法在勝義中全部是空性的、遠離一切戲論；在名言當中，暫時我們看見的是不清淨的，但是在具有聖者智慧的人面前是清淨的。就像在有眼翳者面前海螺不管怎麼樣也是黃色的，但是在遠離一切眼翳者面前海螺的真相是白色的。這就是名言當中的實相。 明年我們《現觀莊嚴論》講完了以後在講《大幻化網》或者密宗的時候，這方面我會講一點。大家也應該會瞭解一些新的知識，在中觀和因明中根本沒有提及的這些道理在有關論典裏有竅訣性和理論性的講解方式。 有實依緣生，無實依假立， 是故實無實，自之體性空。 世間任何一個柱子、瓶子等外面的事物以及心和心所裏面的事物全部是依靠不同的因緣而產生，而虛空等無為法、石女的兒子等無實法全部是眾生的分別念進行假立的。既然有實法全部是依靠各種不同的因緣而產生，那它們就像《中論》裏面所說的一樣：決定是空的。假立而產生的法也不存在實有，因為石女兒子等的實質本來就不存在，只不過是我們的分別念和語言進行假立而已。因此，對世間所有有實法和無實法真正用智慧來觀察的時候，它們的本體都不存在。只不過世間非常多的可憐眾生反而錯誤執著，因為他們從來沒有學過因明和中觀，無上密法的清淨和平等無二的境界就更不用說了。為什麼每天都迷迷糊糊追求錢財的這些人們都不知道因緣而生即是空性的道理呢？其原因就在這裏。如果他們都懂得這些都是因緣而生、因緣而滅，那就會了知它們都不可靠，對不可靠的東西自然也不會特別去追求。 現在很多世間人對生活的問題、感情的問題以及對家庭、單位、工作等方面的問題都想不開，問題出現的時候始終認為它是實有的，一直執迷不悟。原因是什麼呢？因為他們根本不懂這個道理：有為法（有實法和無實法）和無為法所包括的一切萬法全是空的、全是假的，因此一直耽著。在自相續中也積下了很多不好的種子，以此而在漫漫無垠的輪回中一直流轉漂泊。所以我們一定要明白，從真實義的角度來講有實法和無實法的本體全部是空性的。 實相義空基，空性無異故， 現空離說一，各別自證知。 剛才講五根識面前顯現的這些東西（柱子、瓶子等諸如此類的法）全部是空性的，遮破了瓶子等的無瓶、無柱等遮破（否定）方面的不存在的法也是空性的，所以空和現實際上是無二無別的。眼睛看見的這些事物，雖然我們認為它們是存在的，但是它們的本體的的確確是空性的；雖然是空性，但它們與法界自然光明無二無別。《心經》裏面說 “色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。”的原因就是這樣的。也就是說一切萬法都是現空無二、現空雙運，是這個意思。 真正現空雙運的境界凡夫人確實不能了知，就像以螢火蟲的光不能衡量日月的光一樣，凡夫非常狹窄的分別念要了知真正現空無二的智慧實在不行。因為我們的境界當中，現的不能空、空的不能現，這兩者不能同時生起。但是，通過自己對上師三寶的信心以及長期串習，我們相續中一定會有這樣的現空無二的雙運智慧生起來，這就是諸聖者們各別自證的行境，這就像《般若經》裏面所講的那樣——不可思議。不可思議的這些境界一定會在我們的相續中生起來。大家不斷努力的話，相信在相續中會生起超越我們境界的智慧、悲心，那個時候就會知道：佛法的威力和加持真的不可思議。經常讓凡夫的境界保存在自己的相續當中的話，那始終都會沉溺在輪回中而非常苦惱。當自己有了禪宗修行人所獲得的境界或者密宗修行人所獲得的境界，任何人也推翻不了，自己也知道自己已經超越生死輪回。我相信這種境界在我們每一個人的相續中都會生起來。 http://blog.tianya.cn/blogger/po ... 822&PostID=27554016