藏密網-漢傳.藏傳.南傳.佛教資訊網

注册藏密网可以获得更多功能与服务的支援,赶快注册吧!
立即註冊

合作站点账号登陆

快捷導航
查看: 3453|回復: 1

宣化上人 : 為什麼要念「南無觀世音菩薩」?

[複製鏈接]
發表於 2012-5-9 21:06 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
宣化上人 : 為什麼要念「南無觀世音菩薩」?

南無觀世音菩薩

千處祈求千處應,苦海常作度人舟。

一九八一年十月五日至十一日
於萬佛聖城觀音寶殿觀音七開示節錄

今天大家聚集在一起,參加觀音七,虔誠的念「南無觀世音菩薩」的聖號,這是很難得的機會,故不可空過。如果不認真念,就一無所得,如入寶山,空手而回,實在可惜。希望大家放下一切,勇猛的念,一定會有感應,這樣才沒有辜負來打觀音七的目的。

一般人打觀音七,多數是念念佛,念念菩薩,然後休息半小時,再繼續用功。或者在香港,或者在台灣,差不多是這種情形。我們萬佛聖城打七,從早晨開始,到晚間休息為止,中間沒有休息的時間。

各位要知道,並不是我們不休息是對的,人家休息是不對的。是什麼道理呢?因為我們在以前沒有用功修行,所以現在要加油,勇猛精進,向前努力。人家或者用功很久,已經上路,念觀世音菩薩,或者不念觀世音菩薩,都是一樣,沒有妄想。人家休息,比我們精進,更有進步,所以不能說人家休息是不對的。

假使我們生出貢高我慢的心:「啊!我們萬佛聖城是勇猛精進,他們是懈怠懶惰。」如有這一念心,所有的功德,都會沒有了。這就是自滿心、自傲心。我們必須瞭解,人家在無量劫以來,就修行用功。現在人家休息,是在等待我們從後邊追。若能這樣的想,所用的功,一定會相應。不要在用功裏生出障礙的心,障礙就是自滿,就是我慢。這樣就妨礙菩提種子生根發芽。我們用功要懂得這一點。無論在什麼情形之下,絕對不可以生貢高我慢心,不可有自私自利心。要看「是法平等,無有高下」,要有這種的思想,才是修道人的胸懷。

我們一開始用功,存心要正當。如果心存不正當,無論用什麼功,都會著魔。心要是正當,不管用什麼功,都會成佛。所以佛和魔,只在一念之間,因此在這個地方,要特別注意。

為什麼要念「南無觀世音菩薩」?因為觀世音菩薩和娑婆世界的眾生,都有大因緣。他是尋聲救苦救難的菩薩。有人在想:「我們有苦有難,才念觀世音菩薩。我們沒有苦也沒有難,念觀世音菩薩做什麼?」你覺得沒有苦嗎?在五濁(劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁)惡世中的眾生,統統有苦,苦不堪言。在輪迴中轉來轉去,這不是苦嗎?一天到晚不停的打妄想,這不是苦嗎?總想自己要得到什麼,總想利益歸於自己。想不到,就睡不著覺;求不得,就吃不下飯。你看!這不是苦嗎?誰能保證自己沒有苦?沒有這個苦,還有那個苦,總而言之,苦不離身。如果萬念放下,一無所求,那時,才算沒有苦。

我們念「南無觀世音菩薩」,首先要瞭解它的意義。「南無」是梵語,譯為皈命。「觀」是觀察,用妙觀察智來觀察。誰有妙觀察智?觀世音菩薩有。他有這種的智慧,故在世間上一切的聲音,悉知悉見,都騙不了他。「世」是世間,「音」是音聲。觀世音菩薩修反聞聞自性的法門,所以用心來觀察世間眾生呼救的聲音。菩薩聞之,即刻分身前往,救出苦海,令眾生離苦得樂。所謂「千處祈求千處應,苦海常作度人舟。」觀世音菩薩如慈母一般,有求必應,不會令子女失望。所以說大慈大悲、救苦救難、廣大靈感觀世音菩薩。「菩薩」是半梵語,應讀菩提薩埵,譯為覺有情,或譯有情覺,意思差不多。覺是覺悟,有情是眾生。也就是覺悟中的眾生,也可以說眾生中的覺悟者。菩薩是自覺覺他的聖人,沒有自私心,沒有自利心,一切為眾生的幸福著想,而忘掉自己的存在。這就是無我的精神。

我們想祈求觀世音菩薩保護或幫助,必須用真心來念「南無觀世音菩薩」,便會產生心電感應作用。觀世音菩薩聽到眾生的求救聲,一定來拯救出苦海。但如果念時不誠心,摻雜求名求利的心,便不會有所感應。

我們現在念「南無觀世音菩薩」的聖號,要純淨其心、至誠懇切的念。不為私欲而念,乃是為五濁惡世中所有的眾生而念。祈求觀世音菩薩慈悲,令全世界的人類,消災免難,罪滅福生,都能獲得好處。

人人抱定這種宗旨念「南無觀世音菩薩」,這樣感應道交的力量,是不可思議的。各位!把念觀世音菩薩的功德,皆迴向給法界眾生,所謂「願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。」

宣化上人開示錄(二) :
http://www.drbachinese.org/onlin ... ume2/volume2_17.htm

Archiver|小黑屋|手機版|分享佛法資訊請先注意版權申明|藏密網 |網站地圖UA-2159133-2

GMT+8, 2024-4-20 07:09 , Processed in 0.018401 second(s), 18 queries .

Copyright © 2016 | LIGHTSAIL支持

Powered by Discuz! X3.4

快速回復 返回頂部 返回列表