大手印五支道实修道果成就者，瑜伽大比丘贡觉大真尊

智慧

	大手印五支道实修道果成就者，瑜伽大比丘贡觉大真尊: 直贡噶举翁嘉寺，位于西藏甘孜藏族自治州，德荣县的扎格村，此寺在大比丘贡觉大真开坛示授大手印五支道点化下，四十多位僧宝，全体无余一位未曾闭关实修正法。 翁嘉寺大比丘贡觉大真尊，于1943年，在康区德荣县扎格村降魔府吉祥而诞。父尊名为乌金定真，母称慈仁央宗。俗称乌金多杰，大德他老人家年幼即已在此寺剃度为僧。于1992年远涉西藏至直贡梯菩提院求法更深，在大成就者旦増尼玛仁波切坐下实受大手印五支道开示，并长久闭门深化禅修。此后返回故寺认掌法上师之责，因深惧寺庙琐事极大影响清修之故，虽已看破红尘声势既深居尘世，以乞丐相在自家隐修尽享上师所受大手印正法之甘露。凡夫近邻可曾知晓如是大德早已高蹬原觉王土，则有人劝慰衣食行要聚俗理教言或误认意识健康有异等，以外表掂人的盲为误造业障的凡夫实有数人。 大比丘贡觉大真尊于2018年，藏历三月一十五，共人皆认的佛陀涅槃及佛教三大殊圣日的那天，在自家內室以裸体金刚盘坐式入定离身驾鹤归西，此定一直延续五天未息。 顺着山间安放遗体的当地习俗，大比丘灵体既也归位与山间余年之后，于2020年，藏历十月一十五日，在祥云天奇，妙烟如画，火焰似兆的情景下，在翁嘉寺众僧共修仪轨法度火化了灵体。更以为然的是皆僧俗有目共睹了大手印五支道道果圆满的实相，灵体净化后法灶布满舍利子如是珍珠手撒的那一幕。此兆何曾不是证现实修大手印法门加持的无余圣物啊! 深惧尘事轮回海 剃度善入解脱舟 旦増尼玛尊授义 礼赞成就无上境 不随名旺回响音 净静裹躯安坐寂 享尽五支道甘露 深藏道觉汝甚妙 弃去此生荣华念 断除衣食名三贪 精进密乘二次第 得受自悟觉妙汝 净守无垢温和比丘尊 色相已归法界尽二春 今使火化得显成就果 如是皑皑白雪舍利子 像似无数珍珠尽铺地 即是正法加持祥瑞相 更是尊者成就圣道果 五支道觉瑜伽持戒尊 暗隐瑜伽贡觉大真尊 已归极乐身定火化既 呈现圣物舍利感叹赞 善入正道成就正果身 圣贤大士殊圣无上尊 速离清净极乐归尘世 敬请法度我等诸众生。 中文由直贡次旦格烈老师速译。 Dri Bargyal https://www.facebook.com/permali ... ;id=100006772309042

智慧

	ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ དོན་གྱི་དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་རྟ་མགྲིན། དེ་འང་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཨོཾ་བརྒྱ་དགོན་ནི་ཁམས་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སྡེ་རོང་རྫོང་གི་རི་ལྡེབས་སུ་གནས་ཞིང་དེར་དགེ་འདུན་པ་ཁྱོན་བཅུ་ཕྲག་བཞི་ཙམ་ཞིག་བཞུགས་ཡོད། དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་བཀའ་ཁྲིད་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་ལས་དགེ་འདུན་པ་ཚང་མ་སྐུ་མཚམས་མ་བཞུགས་པ་མེད། ཨོཾ་བརྒྱ་དགོན་གྱི་དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་རྟ་མགྲིན་མཆོག་ནི་ ཁམས་སྡེ་རོང་རྫོང་བྲག་སྐས་གྲོང༌། ཞམས་མ་ཚང་དུ་ཡབ་ཨོ་རྒྱན་ཏིང་འཛིན་དང༌། ཡུམ་ཚེ་རིང་དབྱངས་འཛོམས་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ སྤྱི་ལོ་༡༩༤༣ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང༌། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཨོཾ་བརྒྱ་དགོན་དུ་ཆུང་གཞོན་ནུའི་སྐབས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། ཁོང་གི་སྐྱ་མིང་ལ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བ་དང་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༢ལོར་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་གདན་ས་འབྲི་ཐེལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་ཆོས་ཞུར་ཕེབས། ཁྲིད་དཔོན་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་དུ་བཅར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ལུང་ཞུས་ནས་སྐུ་མཚམས་ལ་བཞུགས། དེ་རྗེས་ཕ་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་ནས་ཨོཾ་བརྒྱ་དགོན་དུ་དབུ་མཛད་མཛད་ཤིང་བཞུགས། སྐབས་དེར་དགོན་པའི་ནང་བྱ་བ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཉམས་ལེན་ལ་བར་ཆད་དུ་འབྱུང་བར་ དགོངས་ནས་སྦས་པའི་བརྟུལ་བཞུགས་ཀྱིས་གྲོང་དུ་བཞུགས། དོན་གྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་སྟེ། སྙན་གྲགས་བྲག་བཅའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར་ལྟར་སྣང་སྤྱོད་པ་སྤྲང་པོ་དང་ཁྱད་མེད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་དོན་གཉེར་གྱི་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་རྒྱང་དུ་དོར། རྩ་བའི་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་སྦས་པའི་བརྟུལ་བཞུགས་འཛིན་ནས་རང་ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་པར་མཛད། དེ་ལྟ་བུའི་དམ་པ་ཁོང་རང་རིག་གདོད་མའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་གྲོང་མི་ཚོས་ག་ལ་ཤེས། ཁོང་ལ་གོས་དང་ཟས་སྤྱོད་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བའང་ཞུ་མྱོང་ཡོད་ལ་ཡུལ་མི་འགའ་རེས་ཁོང་ནི་སེམས་གཅོང་ཅན་རེད་བསམ་པ་དང༌། ཕྱི་ཚུལ་ལ་བལྟས་ནས་ཚོགས་ངན་བསགས་པའང་བྱུང་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ལོའི་བོད་ཟླ་༣པའིེ་ཚེས་༡༥ཉིན་སྟེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ཆེན་གསུམ་འཛོམས་གྱི་ཉིན་མོར། དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་རྟ་མགྲིན་ཁོང་ཁྱིམ་དུ། ན་བཟའ་གང་ཡང་མ་མཆོད་པར་ཞབས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་དང༌། ལུས་སྲོང་པོར་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་སྟེ་སྐུ་ཞིང་ལ་ཕེབས། ཁོང་ཐུགས་དམ་ལ་ཉིན་མཚན་ལྔ་བཞུགས་པ་དང་དེ་རྗེས་ཡུལ་གྱི་ལུགས་སྲོལ་ལ། ཚེ་འདས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ལོ་གཅིག་གཉིས་རི་ལ་བཞག་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན་ཁོང་ཡང་དེ་ལྟར་བཞག་ ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ལོའི་བོད་ཟླ་༡༠པའི་ཚེས་༡༥་ཉིན་ཨོཾ་བརྒྱ་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་ག་དང་བཅས་སྐུ་གདུང་སྦྱིན་བསྲེགས་ཕུལ་བས། དེ་ཉིན་གནམ་ཤིས་དང་མེ་མཆོད་ཀྱི་དུ་བ། མེའི་རླབས་སོགས་ངོ་མཚར་བ་བྱུང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་བ་ནི་ཁོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལམ་རིམ་མཐར་སོན་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་རྟགས་སུ། མུ་ཏིག་ཐང་ལ་བརྡལ་བ་ལྟར་གྱི་རིང་སྲེལ་འདི་དག་ནི་དེ་གའི་ལྷག་ལུས་དགེ་འདུན་པ་དང་མི་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་དངོས་སུ་བྱུང༌། འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟགས་སྟོན་པ་དང༌། ལྷག་ལུས་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་གནང་བ་ཞིག་ཅི་ལ་མིན།། འབྲི་འབར་རྒྱལ་ནས་བསྒྲིགས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཨ་ལ་ལ། ཟང་ཟིང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཚོར་འཇིགས་ཏེ། །ཁྱིམ་སྤངས་ཐར་བའི་རབ་བྱུང་གྲུར་བཞུགས་ཏེ། །དེད་དཔོན་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་བསྟེན་པའི་འབྲས། །བླ་མེད་དག་པའི་ཞིང་སར་གཤེགས་ཁྱེད་རྨད། །སྙན་གྲགས་བྲག་བཅའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར། །ཁུ་སིམ་དབེན་པ་གོས་སུ་གྱོན་བྱས་ཏེ། །ཟབ་མོ་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩི་ལོངས་སྤྱད་ཅིང༌། །སྦས་པའི་བརྟུལ་བཞུགས་འཛིན་ཁྱེད་ངོ་མཚར་ཆེ། ། ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་དོན་དུ་མ་གཉེར་བར། །ལྟོས་གོས་གཏམ་གསུམ་རྒྱང་དུ་གཡུགས་བྱས་ཏེ། །རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་ཇི་བཞིན་བཞུགས་པ་ཡི། །རང་རིག་གདོད་མའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་ཁྱེད་རྨད། །ཞི་དུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་བའི་དགེ་སློང་མཆོག །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར། །གཟུགས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་ཐིམ་པའི་ལོ་གཉིས་རྗེས། །དེ་རིང་ཞུགས་འབུལ་གྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་རྟགས། །གངས་རིའི་མདོག་ལྟར་དཀར་བའི་རིང་སྲེལ་ནི། །མུ་ཏིག་ཐང་ལ་བརྡལ་འདྲ་མང་བྱུང་འདི། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྟགས་མཚན་དང༌། །གང་ཉིད་ལམ་རིམ་མཐར་སོན་ངོ་མཚར་རྟགས། །སྡོམ་ལྡན་ཟབ་མོ་ལྔ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དཀོན་མཆོག་རྟ་མགྲིན་མཆོག །གཤེགས་ཚེ་ཐུགས་དམ་བཞུགས་དང་ཞུགས་འབུལ་ལས། །རིན་ཆེན་འཕེལ་གདུང་འཁྲུངས་པ་ཨེ་མ་རྨད། །དམ་པའི་ལམ་བཞུགས་དམ་པའི་སྐུར་གྲུབ་པའི། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས། །དག་པའི ་ཞིང་དུ་ཞི་བར་མ་བཞུགས་པར། །མ་དག་ཞིང་འདིར་སླར་བྱོན་འགྲོ་དོན་འཚལ། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་མི་དྭགས་ཕག་དང༌། །མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་སོགས། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་བརྒྱ་དགོན་གྱི་འདུས་པའི་བསྟི་གནས་སུ། །ཆེན་པོའི་མིང་དང་ཟང་ཟིང་མི་བསགས་པར། །ཆོག་ཤེས་ནོར་གྱི་མི་ཚེའི་མཐའ་ཁྱོལ་བའི། །བཙུན་པའི་མིག་རྒྱན་དཀོན་མཆོག་རྟ་མགྲིན་རྨད། །རང་ལུགས་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཏེ། །ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་གཞུང་བཟང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །གྲུབ་དབང་བསྟན་ཉིའི་དྲུང་ནས་ལེགས་པར་ཐོབ། །ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་དཀོན་མཆོག་རྟ་མགྲིན་རྨད། །མདོ་ལུགས་ཐུབ་དབང་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དང༌། །སྔགས་ལུགས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཧེ་རུ་ཀ །ཟུང་འཇུགས་ལམ་རིམ་མཐར་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་བཞུད་དཀོན་མཆོག་རྟ་མགྲིན་རྨད། །མ་ཡི་མངལ་ལས་བྱོན་པ་འདྲ་ན་ཡང༌། །ཕྱི་མའི་གནས་སུ་བཞུད་སྟངས་མི་འདྲ་འདི། །ཆོས་མཐུན་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་སྤྱོད་པ་དང༌། །མི་མཐུན་ངོ་མཚར་སྐྱེ་བའི་མཛད་པ་རྨད། །དུས་རྒྱན་དགོན་པའི་གྲྭ་པ་དཀྱུས་མ་ཞིག །ཚེ་འདིའི་སྐུ་ལུས་དོར་བའི་ངོ་མཚར་འདིས། །གང་གིས་བརྩོན་པའི་འབྲས་བཟང་སྨིན་རྟགས་དང༌། །ཕྱག་ཆེན་ཟབ་མོའི་རིན་ཐང་ངོམ་པ་རྨད། །མཐའ་ཡས་འ གྲོ་བའི་དུག་གསུམ་སེལ་ཕྱིར་དུ། །གང་གི་སློབ་པ་ལམ་གྱི་སྨོན་པ་རྣམས། །གེགས་མེད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་ནས་གདུལ་བྱའི་ཆེད། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ངང་ནས་སྐུ་སྤྲུལ་འཚལ། །རྒན་སྤྲོ་ཚེས་མཛད་པ་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཨོཾ་བརྒྱ་དགོན་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ཕྱི་ཟླ་༡༢ ཚེས་༦ །།