上妙下蓮老和尚: 得戒和尚開示錄第二集

小菩提

	結夏不告假 參加結夏的諸位師父要注意！諸位歡歡喜喜地來結夏，不要到了某個時候受不了，沒有告假、沒有作法就下山去，這是破夏！你這樣是破壞規則，規則就是戒，不受規則就是罪過喔！戒律有開緣，規則當然也有開緣；開緣是開緣，還是有個限度！諸位師父在這結夏的九十天當中，如果有事要下山，必要告假的時候，那就要作法。 我們藉結夏的因緣，安居已定，大家心要「安」靜下來，「居」在道場。心靜居在道場，自然就能與道心相應，聽講時就能開智慧，實行時就能實實在在地培福德。 希望你們身心好好安靜下來，不要亂打妄想；否則心一動，鐵鏈都鎖不住你。心打妄想，就好像野馬、猿猴一樣，沒個韁繩、鏈子鎖住，隨便地亂跳亂闖，好危險！常住的規則並不是找人的麻煩喔！佛陀的戒律也是如此，戒者軌則義，你要依戒的軌則行，不能夠出軌。車子出了軌 ，怎麼得了？飛機在空中也有它的航線喔！　　 我們山上的住眾是不許隨便告假的，當然也有特殊的情形，因為我們還在凡夫界，還有好多人情上的事，完全依著佛法，人情上說不過去。所謂天理、國法、人情，天理是不變的，但國法隨各國的政情、各處的風俗而略有不同。戒律上好多也都是隨著人情、風俗而制，不能死板板的，否則那樣做人家看不慣、不同意，令人家心裡不安樂。好像你們出了家，父母臨終時等著你回去見最後一面，或者要舉行告別式了，當然常住上會允許你回去；甚至你不回去，常住也要你回去，這是人情嘛！ 還有的人要請假出去看病，你要看病，你那病看幾年了﹖有沒有看好？看不好還要看，怎麼這樣蠢呢？現在到靈巖山寺結夏，這是真正地住院喔！大家要知道，佛陀是無上大醫王，專醫人的心病。心是根源，心病醫好了，不但你身體健康，連福慧都有了。你心病沒有醫好，身體永遠不會安樂的。 有病當然要醫，但世間的醫生幫你看病，不一定看得好喔！尤其是「業障病」，他醫不了的，所謂定業不可轉。諸位在這裡結夏，真正是在住醫院，好好把心病醫一醫 ，這裡沒有告假的。　　 過去在大陸叢林打七，不但沒病假讓你告，就算你死了又怎樣？就朝廣單底下一塞，哪有人理你？你死了，我們的業障煩惱還沒死，我們還要趕快用功了生死呢！叢林的規則就是這樣。「噢！那不是不近人情嗎？」講人情，那你生死何日了？打七就是要了生死，使你得解脫的，不能顧著你那個臭皮囊。大家要有這個共識，立這樣一個願，好好地精進。 所以結夏期間你不要想找理由、甚至打妄語告假，你出去真正有什麼事嗎？你說要辦事，辦的事比修行還要好嗎？如果比你修行還要好，你要出去弘揚佛法，那可以告假。其實叢林裡不告假是要你靜下心來，好成就你的道業。百動不如一靜，正在聽戒的時候，你心一動想告假，那戒你也聽不下去，還影響別人也跟著動了。

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	開示正慧門 沙彌有三義 恭喜你們已受了沙彌十戒，現在雖然不是比丘，但已有資格近比丘了，汝等要依教奉行，做一個徹底、最好的沙彌。時時要記住戒，心一有放縱，身一有越軌，就想：「我是沙彌了，不能這樣！」 「沙彌」是印度話，翻成中國話就是「息慈」。「息」是息諸惡，「慈」是以慈心修一切善法令眾生快樂；息一切惡才能斷諸苦，慈一切眾生才有福報。「息慈」兩個字總說就是：息世間的染愛而慈濟眾生，這個眾生不是單單我們人類，而是廣大無邊一切眾生。 你真正要息惡，不但染污事不能做，心裡污濁邋遢的妄念也不能想，這才叫息——外息諸惡，內息顛倒、妄念。再講到慈，慈悲心就是佛種子，如果沒有慈心，你學佛也不會成佛。 佛法教人離苦得樂，為什麼要出家修行？為了要離苦得樂嘛！現在你好好學，有了入佛道的基礎，既能利己又能利益無量眾生。無量眾生得到佛法的智慧、利益，世界怎麼不會平安？哪裡還有戰爭？世界上所以搞得這樣苦，就是人沒有聞佛法、學佛法。所以我們要發心喔！自己把佛法學好了，教導家裡人、影響社會，乃至國家、整個世界，這才不愧為萬物之靈喔！ 沙彌還有兩個意義：一是「勤策」，二是「求寂」。怎樣叫做「勤策」？「勤」是勤勞，「策」是策發、精進之意。你們初出家，要多多地勤勞、時時要學習，要勤修戒定慧、除滅貪瞋癡；也就是時時要警策我們身口意三業，不要毀犯這十條戒法。 為什麼要修戒定慧？沒戒定慧，凡夫的貪瞋癡免不了，就會朝苦海裡走。你貪瞋癡不除，造殺盜淫，那不是在造地獄、在打開地獄門嗎？你修清淨之法、修戒定慧就是在造作諸佛國土。因果就是如此喔！ 什麼叫「求寂」？寂是圓寂，梵語叫涅槃，是不生不滅之意。人一天到晚都是散亂，身散亂、心散亂。身散亂，所以身不守規則；心散亂，就弄得你顛顛倒倒的。「寂」者定也；守了沙彌十戒，就能因戒而生定；有了定，你才能發真正的智慧。所以受了沙彌戒以後要發大心，要進一步受比丘戒、菩薩戒，要在菩提道上求證涅槃妙果。

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	比丘有三義 今天好高興，為諸位高興！因為今天三師七證到齊，還有尼眾的十師，要為你們圓成比丘、比丘尼大戒。這是一堂使佛法興隆、傳燈續慧命的大佛事。 前兩天我上堂說法有一句：「成佛作祖在今朝」，今天雖不是成佛，但成佛的種子已經種下去了，祝福諸位以歡喜的精神、興奮的心情，好好地受大戒。 受了比丘戒，要知比丘有三義：乞士、怖魔、殺賊。 乞士，出家人向信眾托缽乞食以滋養色身，所謂「一缽以資身」；同時向佛陀乞法以增加慧命、長養法身。 怖魔，受大戒三番羯磨時，魔宮就會震動。我們現在未了生死，都還是魔子魔孫；在凡間只要有一人出家，依戒修持就能出三界了生死，魔界就少了一人，魔王當然覺得可怕！ 殺賊，受了比丘戒，依戒而修行，破了見思煩惱之賊，叫做殺賊。世間的賊是偷人家的財寶，我們發了菩薩心，他不來偷，我們都還要施捨給他呢！但見思之賊、無明之賊就不能不殺喔！你不殺它，它就會殺你；敵人當前你不降伏，他就降伏你。記住喔！要拿戒的寶劍來殺賊。 比丘在我們中國叫做僧，僧者和合義，大家同證無為法叫做理和；還有事和——身和同住、口和無諍、意和同悅、見和同解、戒和同修、利和同均，這叫六和合僧。比丘僧住在一起做到這六和合，所謂「家和萬事散」，一切是非都散掉、沒有了，當然一切福慧就增長。我們身為僧，決定要合乎僧的道理，否則怎能證無為？不證無為，如何解脫？掛名是一個僧，空消信施，這是不可以的！處處要保持我們的僧格——具足六和，念念要在道上。

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	好樂讀經律 有人希望戒會中能多請些法師來講課，我可不是這個看法！當然有好的善知識，我們要趕快請他來講；聽他一句話，何止勝讀十年書，一言驚醒夢中人喔！聽聽經驗豐富的過來人說話是好，但能不能得益完全看你自己喔！ 不過你們現在受戒最重要的一點，戒本要多讀誦。菩薩戒、比丘戒的戒文雖然沒有時間深入，至少也要讀熟，這是正規的事。這些不研究、不讀誦，只聽這個講、那個講，自己沒有融化，這是不是本末倒置？聽這個也講得好 、那個也講得好，到底要聽哪個？ 我很擔心你們捨本逐末，現在正在戒常住受戒，你對讀誦戒本都沒有好樂、法喜，還有可畏的心情，那下了山，真不知會把戒本放到哪裡去？可能束之高閣吧！看經、看律多麼好，希望你們好好學。 要注重念戒喔！這個戒不是叫你強記，念戒就如同念經，要念得熟悉，到臨境的時候，才知道哪一件事不能做，做了就犯戒；某一件事應該做，做了才合乎戒。不應該做的做了犯戒，應該做的你不做也是犯戒。你能這樣熟悉戒文，一切時處都能得心應手，所以戒經上規定：「五夏以前專精戒律，五夏以後方乃聽教參禪。」 我說這話，你們對戒法沒有好樂的人要好好發心，有法味的就恭喜你！沒有法味怎麼深入經藏、智慧如海？沒有智慧就是愚癡，要注意喔！「一切功德海，皆從般若生；一切罪障海，皆從愚癡生」。 我還要告訴你們，聽人講法是好，這是對一般人而說 ；實實在在的，你何不向觀世音菩薩求智慧呢？那一通百通，一聞知見就得解脫。 求知是求知，不要被這「知」字害了，反而搞些所知障喔！所以古人說：「知之一字，眾妙之門；知之一字，眾禍之門。」什麼你都知道、都聽過，有沒有行過一句？還是要好好真參實學，千萬不要貪求快樂！凡情的一切樂 皆是生死根，要在佛法中求無為寂靜之樂。 希望大家趁著發心受戒的熱度，好好用心學戒。「出家如初，成佛有餘」，那麼受戒如初，當然也是成佛有餘。這時候學不好不要緊，戒海無涯，不可能一時就學好，但要念念相續，無有間斷。能把持這樣子，決定佛道可成、眾生可度。祝福你們！

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	讀經要修行 佛陀時代，提婆達多能背誦八萬卷大藏，但他於佛法 、於自己有什麼利益？就像忠臣固然讀聖賢書，大奸臣也是讀聖賢書，說話、文章都好，可是行為怎樣？都是禍國殃民，那是孔老夫子的罪人！我們出家人佛經讀得滾瓜爛熟，如果能說而不能行，不會運用、行為不好，這是不是佛法的罪人？ 當然，人不容易做得好，人要是做好了，太虛大師說「人成即佛成」。人道做好了，學佛的路才走得上去；否則沒有良好的根基，也接受不了佛法。佛法廣大，難度惡性之人；春雨普潤，難潤無根之草。 經典讀得好，懂得經義，又會運用，行為也好，那就好上加好、真善美具足。佛陀說法四十九年，每一法都有用，所謂「運用之妙，神而明之，存乎其人」，但看你怎樣運用，怎樣得到法的利益。 度眾生不是坐在法座上講法而已，廣與眾生結緣也是度眾生。你想坐在法座上說法度眾生嗎？那也容易！口不兩舌、惡口，盡說慈善、清淨之語，久了變成琉璃口，就會說法，心清淨了嘛！到那時說法就不會覺得辛苦，那法是從自性流露出來的。否則你事前準備，到了臨場情形、聽眾跟預期的不同，那準備了有什麼用？ 想說法度眾生，要從老實修行下手，不是會讀誦、背誦就可以說法。有的人經典背得滾瓜爛熟，到時要講，沒有了！所以不但書放在經櫥上沒用，即使背下來都還不行。當然初上來還是要多讀誦，要在讀誦上消業障、增福慧，讀誦也是修行嘛！

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	僧團重和合 僧團的精神在什麼地方？要和合。不是大眾住在一塊就叫做僧團喔！你要有正見才能和合，邪見和不了。你和僧團大眾和不了，就等於站到門外了，那你勉強同大眾在一起，那是濫竽充數、濫廁僧倫，小心袈裟之下失人身！ 不要認為老和尚講話總是令你們可怖可畏，我們在三界之內本來就應生大怖畏，你糊塗膽大、不怕因果，到果報一來，你怕不怕？當然怕，怕得厲害！既然怕，那現在就好好勇敢地信受奉行。 諸佛菩薩慈悲、善男信女慈悲，怎麼說善男信女慈悲呢？他們協助、護持我們，令我們能安心修行而離苦得樂，即使不是直接也是間接的，間接之功也是不可思議啊！我們要拿個尊敬心、虔誠心，要用生命來接受一切法，以報答三寶、施主之恩。不能掉以輕心，不要像剛出世的牛不怕虎，亂闖！你用尊敬虔誠之心，就不會無明貢高、就會謙和，「滿招損，謙受益」嘛！ 剛才講濫廁僧倫，這是佛法的名詞，戒律上是講賊住比丘、比丘尼。因你不合乎比丘的定義、僧團的精神，只是享受權利而不盡義務。在世間當然有這些好事，有菩薩慈悲嘛！但因果不是那樣喔！要敬奉因果，不要虧因果，道業才能成就。因果一點點都不能差，所謂「天網恢恢，疏而不漏」，你自己當然能騙能混，但那是不可以的！ 來到靈巖山寺這造佛的功場，你就是個木頭，長的要鋸掉、短的要接上，缺窪的地方補上、突出的地方斬掉；你一定要先受這些大刀闊斧，再慢慢受一斧一鑿，還要經過磨。這些處處都不能動，你一動就雕刻不起來。 古祖依佛的智慧，學習了佛陀的技藝，發心要把眾生雕刻成一尊佛像出來。腐木當然雕刻不出佛像，就是好的木頭還要不動才能雕喔！你動，東邊雕就往西邊歪，那不行！所以自己要怎樣好好受規則、受佛陀的教導。 現在你們聽戒就是受佛陀的教導，要亡我見；我見不除，聽了戒還是不能守戒。守戒得解脫，不守戒就會墮到三塗裡受苦。把這個因果明白清爽了，你還敢犯戒嗎？不會吧！除非是業力不可思議。這也是因果，你受不了好，偏偏要壞嘛！但業性本空喔！只要你一念聽信佛陀之言，一切煩惱當下就是菩提，一切塵勞當下就是你的福慧。 好心出家，不要還把凡夫情見帶到道場來，那著了如來之衣還是不能出三界家，甚至地獄門都出不了。我講這話並不是罵人，因果就是如此。希望有心病——嫉妒、心量小、不守規則的人要健康，這樣才合乎比丘的資格，那你修道就沒有障礙，也不會障礙人。這樣你福慧日日是增長，否則沒有福報還日夜消福報，你這個債怎麼還得了！ 世間有成就的人，往往都有他的執著：「我是怎麼樣有智慧、如何有經驗……。」到了佛家來，這種執著要放下。剛才說木頭長的要鋸掉、短的要接上，就是比喻世俗知見、外道邪見要去除，佛家戒律、僧團規則要補上。 萬川歸於大海，皆是一個方位向下流；諸位進到佛法的大海中來，只有一個佛知佛見，才能真正的化度眾生。

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	守戒解凡情 「戒」教我們諸惡莫作，因為身三、口四、意三不清淨，就如碗筷不清潔，裝怎樣微妙的飲食也變成毒素。學佛成佛不難，如果難，諸佛怎麼做得到？你凡情放不下才覺得難；心存凡情是「一翳在眼，空花亂墜」啊！ 佛法有四句話：「佛說苦樂報，皆從戒所生；是故應持戒，種智畢竟成。」成就佛果就有一切種智。想離苦得樂就要修四聖法，如果你認為輪迴六道還不錯，那就修六凡法好了；這就好像廁所的蛆，歡喜住在糞坑裡，吃糞吃得好快樂！凡夫為什麼會認為七情六欲是最好的﹖因為反背真如，無明在作祟！ 以佛法來講，你們可說都是被七情六欲俘虜的殘兵敗將；唯有回到佛家，得到佛法的智慧才能醒覺，知道我們的法身慧命原來被七情六欲害慘了！現在來受戒，就是要除七情六欲諸多的煩惱。只要把戒守得清淨，一切煩惱都能滅除，一切福慧都能得到，到那時候多麼解脫自在！ 守戒第一點就是要解凡情，想要放下凡情，你就要意不理會它、身不嘗試它、口不辯解它。凡情解了自然斷除諸惡；斷了諸惡，修一分善就有一分善的功德。不欠債務，賺一塊錢就是一塊錢嘛！但若欠億萬的債務，即使賺再多的錢也不會發財。 凡情一放下，大家有正智慧聚在一起，那就「三個臭皮匠，勝過一個諸葛亮」；我們幾百人和合在一起，佛法能不興盛嗎？什麼樣的眾生不能度化？什麼樣的大道場不能建立？要想轉人間成淨土也不是難事！ 唯有發大心修大行，才能解除顛倒想的作為。學佛要看破世間一切，對於佛道則要精進！世間不看破，你學佛不能精進；學佛不精進，世間煩惱就永遠不得解脫。

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	出家最有福 我常常感覺：出家並不要轉世才有福，今生就有很大的福，而且福報非常之尊貴。怎麼說呢？你看我們每日吃飯，信眾不但供齋，還來磕頭禮拜，在家孝子賢孫也沒有這樣吧！ 父母雖對兒女慈悲，卻沒辦法解脫兒女的生死苦；兒女雖對父母盡孝，也沒辦法解脫父母的生死苦。但只要至誠供僧，就能解脫生死苦。世俗人供養我們出家人，不但是求福，也跟我們一樣要求解脫，不受生死輪迴之苦。 我們受供養，令人家得福，我們也有福。藉著信眾的供養，我們守戒、修行，這是利益加利益。守什麼戒？受持三皈，具足眾戒。具足眾戒有了戒德，就不會犯威儀；不犯威儀，戒才能學得好，這都有互相牽連的。 以持戒功德回向西方，決定得生喔！十六觀經不是說嗎？若一日一夜持八戒齋，若一日一夜持沙彌戒，若一日一夜持具足戒，威儀無缺，以此功德回向，願求生極樂國，就是中品中生。何況諸位終身持戒，生西方決定有分，品位還高呢！生西方才是真正的出家——出三界家，不單單是出父母之家而已。大家在這地方好好生大歡喜喔！ 世間一般人自恃富貴，愈富貴愈造罪業。富貴而能修善當然好，但有幾人真正在修善？往往富而慳貪不捨、貴而以勢凌人，所謂「小人得志則顛狂」。我們出家為法王子，內有戒德莊嚴，外有袈裟護身，多麼尊貴、多麼有福！想到這地方好快樂、好法喜，這是正喜之法樂。最有福報的就是我們出家人，世俗人還以為出家苦，多麼可憐！ 恭喜諸位有善根福德因緣到佛門來，還披上如來袈裟！大家要好好長養自己的善根，希望它開花結果。若是修行有功，道業成就，那就真正成為無量眾生的良福田。

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	佛法在深山 諸位！我好為你們歡喜，受了戒就可以下山了。下山做什麼？六祖惠能大師說：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」要度眾生還是得與眾生打成一片，好像學游泳總要在水中學，離開了水怎樣學？不過學游泳要在淺水學，因為腳能踏到底才不會淹死；淺水也不像大海有風浪，會把人捲去。 受了戒、發了菩提心，不行菩薩道，怎麼說你發菩薩心？可是另一方面要記住，在人間，情愛深水的地方不能去，有五欲風浪的地方不要到。你能這樣避免就穩妥，即使度人也不會被人度去，還能生西方，這多麼好！ 你雖沒有佛陀圓滿的福慧，但總是有一點，萬一沒有怎麼辦？「佛法在深山，不離深山覺」，那就好好在深山修，把自己充實好，裝備個二三十年、三四十年，所謂「大器晚成」，像虛雲老和尚那樣自修個幾十年，到那時出來度眾生才管用。 一般人只知佛法在世間，不知佛法在深山。尤其現在有人說：「佛法藏在深山有什麼用？總要將他趕出來度眾生。」但怎樣才有資格到世間度眾生呢？要想想自己是什麼根性，有道無道各人自己知道。不要看鵝在水裡悠哉游哉游得好輕鬆，你也要下去；你要是雞，一下水就淹死了！這點要好好記住！不要聽人隨便一說就糊塗了，要腳踏實地做好。 在深山就不能度眾生嗎？你看靈巖山寺雖然不是在深山，總是在山中，還是照樣能度眾生啊！你們現在都到這裡受戒了，你們說這山上好不好？如果大家住得安安樂樂，那受戒後不要跑，就住在山中吧！

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	革習大丈夫 常言道：「求師不如訪友」，我們當然要依靠師父，有時師父太忙了，或某種因緣不能親近，這就需要益友。現在諸位新戒在山上同住、同學、同吃飯、同睡覺，行住坐臥都是同在一起，你要把這些同參道友當成善知識，要不恥下問喔！你不要自己不知道，又以問人為醜；不知道又不學、不請問人家，那你不知恥啊！ 孔老夫子說：「三人行，必有我師」，人各有所長，要「擇其善者而從之，其不善者而改之」。就算他是三歲孩子、是小沙彌，說得對的我們都要依，學無常師嘛！日日學，時時改進，這樣不但智慧廣大，福德也有了。 我們出家就是人天之師，一做不好，信眾也跟著我們學，那糟糕了！一定要學好，要改變壞習慣。所謂「出家乃大丈夫之事，非一般人所能行」。我常時對信眾講：學佛人人可以，乃至受菩薩戒，下賤人也可以受，讓他改邪歸正嘛！佛法慈悲門中就是這樣廣大能容。但出家確乎不是人人可行，要大丈夫根性才可以。 既然出了家，就要拿出大丈夫氣概勇敢起來，把惡業消除。好像一塊金子掉到廁所裡，拿上來清洗乾淨，就能顯現它本來的光澤。 要記得：我們本性之理體就是佛，只是沒有莊嚴，現在學佛就是要莊嚴。如何莊嚴呢？首先要懺悔，然後眾善奉行。在禮懺的這堂佛事裡，你們要發虔誠心、慚愧心，好好向本師釋迦牟尼佛懺悔；懺除到身心清淨，就可以圓滿的接受戒法。 過去所犯的錯，一懺就不要再犯了，否則懺了又犯、犯了又懺，到哪一天罪業才能清淨？一定要立志「不貳過」，不要做沒骨頭的凡夫。好好挺起胸膛來學習，因為你要擔荷如來家業！ 現在這時代，佛法看起來很興盛，但出家人實在太欠缺了。而善知識在臺灣可說是屈指可數，大家都非常地忙碌，現在就是積極地希望你們趕快成長。諸位！好好打起精神來學習，多多地磨鍊，做一個真正的法王子、出世的大丈夫；無量的眾生等著我們度，歷劫父母師長在三塗六道更是望著我們來度脫，你看我們對上對下的責任多麼重大！菩薩們，好好警覺喔！