修行在於思想和行為 澤仁紮西堪布開示

小菩提

	修行在於思想和行為  澤仁紮西堪布開示 首先給在座的弟子們開示關於修行的重要性，現在社會上的種種表面現象，其背後實際上是欺騙了眾生，顛倒了我們末法時代的眾生，誤導了修行的方法，所以我們學佛過程當中，我是希望學佛的人越學越簡單、越自在、越輕鬆，才是真正的學佛人。雖然學佛的時間長，但學出各種非常麻煩，非常分別的心態，非常執著的心。這樣的話我們學佛就沒有達到真正的目的，所以我們學佛的過程當中就一定要認認真真，努力地聞法是非常關鍵的。因為現在看到種種現象，雖然說是佛教，但修學的過程中，有可能違背了佛法。到目前為止什麼宗派都有，不一定都有圓滿的傳承和修行方法，所以，我們也不一定能判斷哪是佛法，哪是非佛法，也無法感悟到佛法的真諦，所以在這樣的情況下，我們離解脫特別遙遠。我們修學任何法之前，一定依止上師(善知識)聽聞佛法，然後再去實修。要不然我們很容易學到旁門左道，到時我們不但沒有辦法了脫生死，而且我們在生活當中，一點都不自在。尤其在現實的社會上，所謂的打坐，沒有任何依據。其實打坐並不是那麼容易。很多人認為的打坐就是身體的姿勢就能代表是一種打坐。其實真正的打坐，就一定要通過上師傳授禪定的修行方法，然後尋找清靜的環境裏從身口意開始修煉。要不然的話我們自己莫名其妙地去打坐，這樣下去就容易在自心中產生心魔，這種心魔是不可思議的障礙。我們不但沒有修成而且殘廢了自己，導致神志也錯亂，也沒有正常的精神。這些都是缺乏聞思而造成的，所以一定要具備如理如法的聞思修。在我們藏區來說，有很多在山洞閉關的高僧大德，經常在打坐、閉關和長期禪定。這種修法是有了一定聞法的前行作為基礎的情況下，然後通過他的上師或者他的傳承上師的允許和指導下，讓他去打坐讓他去修習禪定。並不是沒有任何聞思的條件下去閉關或打坐的。如果什麼也不明了，單空的狀態中打坐下去的話，有可能變成無色界的因。無色界的因就會變成無相的狀態，什麼都沒有，就變成斷見，是非常可怕的。這種的見解就是外道的見解，並不是我們真正佛教的見解。佛教的見解是我昨天基本上在心經當中，具體講解過。所以沒有那麼容易明白真正的禪定和智慧，其實我們在佛教當中所說的這種禪定，並不是單獨的一個空。如果生起單空見解的話絕對是一種斷見；如果長久以斷見的方法來修的話，你到時往生的時候，這種斷見就會誤導心態，連因果都產生懷疑。導致往生到無色界中去。 道教和一些旁門左道裏也有這種修行方法，有一些修成了民間所說的仙,狐狸精等等。這種也是因為有禪定的力量，才可以達到長生不老的狀態,但是這樣還是屬於輪回當中的修行方法。只不過是輪回當中最高峰的頂點：無色界的狀態而已，沒有達到真正的解脫。 所以我們剛剛開始時要仔仔細細地聞法，然後思法，通過真正的聞思，在自己的內心中總結法的內容，然後再去慢慢實修，這樣才可以達到止觀雙運的境界。要不然，我們平時口頭上所說的這種“禪定”呢，很難很難真正達到禪定。在我們很多經文當中，都有講這種禪定——四禪八定的修行方法，如在彌勒菩薩《辯中邊論》當中，就講“破五過修八行”的這種方法。五個過錯,如果我們連禪定的過錯都不知道,還說修什麼禪定。比如,我們得了一個病,病的情況都不知道,我們就吃藥對治這病，根本不可能。所以平時很多人會說：“我要修禪定”、“我在打坐”，其實這種說法和實際的情況，距離稍微拉得遠了一些。在座的弟子們,比如我們要上樓梯的時候,就一個階梯一個階梯的上來就比較安全 。一開始你就爬得太高的話,眼下就危險了。同樣的道理，我們在修行的過程當中，也就是次第的從聞法，再思法，再修法。一開始從基本的前行中，修出離心,然後就是觀修人生難得,生命無常，等等。在修行密乘中,先修外五加行和內加行。外加行是共同的加行，就是修觀照人生難得,生命無常，因果不虛,輪回過患。這四個加行一定要仔細地觀修，這是非常關鍵非常重要的。不用說我們這種凡夫，連阿底峽尊者，以前西藏的朗日唐巴格西等等的高僧大德們，他們都是長期觀修這種人生難得和生命無常，因果不虛和輪回過患。想了過後，參透了，心裏明白了，實際懂得道理了，才去實施修禪定，甚至到更高的一些境界當中去實修，那就是一個次第了。這就是一個階梯一個階梯修上來的道理。 不然，任何一個人可能會自認為能禪定很長時間,以為自己所修的禪定是多麼多麼的厲害，充滿了傲慢心。這種所謂的禪定是不用說在佛教當中，讓您觀基督教的一種標誌十字架，跟佛教一點關係也沒有，長期觀十字架不用觀其他的，你也是可以坐一個小時二個小時或一天兩天，甚至到時候不用吃飯的狀態也會有的。這些都是有漏的禪定或單禪的力量而已。這種打坐導致了色界和無色界的因。無色界的眾生沒有一個時間的概念。進入了滅定後,時間就過得很快。比如我們在睡眠的狀態中一樣，如果你睡眠不好,晚上會過得很難受，感覺時間很長很長。但是如果睡的非常香,感覺時間過的很快。同樣的道理,我們達到這種無色界的單空的禪定，也就成了無色界的眾生。無色界的眾生雖然過了幾千年幾億年，可是在做夢一樣。並沒有感覺出很長的時間，也沒有意念，無法達到究竟解脫。 所以在這裏我們尤其修行的重要方法是，越學越簡單、越輕鬆、越自在。增長信心和慈悲。那才是真正的修行人。還有我們在學佛的過程中看到任何眾生，都要產生歡喜心，看到他們痛苦和快樂時就發慈悲和隨喜。如果我們看到仇人時很不順眼，想起以前的所做所為很生氣，不願意接觸他而且罵他。那麼這樣我們就不自在不輕鬆。這樣的學佛就沒有一種清淨的行為和純淨的思想，就沒有達到圓滿和清淨。所以我們在學佛的過程中，一定要明確，學佛的目標是針對我們的煩惱針對我們的分別心。比如吃藥的目的是治療我們體內的病,不是為了生病。任何一個人也不會這樣想。所以我們的病是分別心和執著的心。都是為了除掉這些而學佛的。可是我發現很多。什麼也不懂的情況下，居士與居士之間，或者宗派與宗派之間，說“我是什麼樣的宗派”，“我是最優秀的學佛人”，比任何的宗派都殊勝。順口就造嚴重的舍法罪和誹謗其他的宗派。 其實我們偉大的佛祖在講經說法時，並沒有分別。包容所有眾生。慈悲為懷。除了佛教之外,其他宗教並沒有這種高尚的精神。所以在這裏,我們每個弟子思想是非常重要。沒有清淨的思想，沒有調整的思想，我們認為自己學得多麼的了不起，作為一個學佛人已經學了很長時間，已經十幾年吃素了啊，...怎麼樣。不要有這種傲慢的心，其實這並不是值得驕傲的。學佛時間越長久應該是自己越謙虛，越自在輕鬆。要不煩惱隨時都會爆發在我們的心相續中，我們要控制好自己的心態。就如昨天所說的一樣，一切法都是緣起，有因有果。同樣的道理，如果你有執著和分別的心態後，在任何環境裏都有壓力和緊張。一旦你自己心態非常清淨無分別心的話，在任何環境都是清淨自在的。所以,我們學佛的過程中，思想是非常重要的。哪怕念一句阿彌陀佛的時候，我們要有清淨的心態，想幫助一切的眾生。希望所有眾生早日脫離輪回的痛苦，以及種種煩惱。 對於生活中的壓力、煩惱，人生的無常，在座的弟子們非常有經驗了。我們不是幾歲的小孩，已經是長大成人了，基本是上半輩子已經過了。我們當中有些人只能再活多幾年，有可能，有些人能再活幾十歲。就這樣一種狀態，人生所剩並沒有那麼長時間去活。並沒有那麼長時間讓你去做怎麼樣的一個發展，其實都是無常的。所以這樣的人生當中，我們已經掌握了佛法作為生命的方向。我們在這生命的方向當中，當下要把握好。比如說，今天當下沒有把握好沒有行善積德，到了明天的時候要追求我昨天的那時刻，誰也沒法倒退。昨天已經過去了已經沒有了。所以當下是非常重要的。因為我們的生命是非常值得珍惜。生命就是我們的時間。我們的時間是非常珍貴的。我們把握自己當下的時間，能夠儘量的幫助眾生普度眾生。調整自己的思想和行為是非常重要。要不然我們到了明天時，發現今天的時間就沒有了。其實我們凡夫很可憐，為了明天就失去了今天，到了明天的時候並沒有開心過，而且到了明天又要為了第二天，......最後就是這樣失去了時間的利益又耽誤了當下。這樣的問題就耗盡了我們一輩子的時間。上半輩子的時間已經失去了，並沒有把握好,所以我們還沒有解脫，我們還有那麼多煩惱和分別心的原因，是因為沒有把握好當下。作為一個學佛人，一切外界的環境我們不去管它。任何東西將是我自己本人業力心態當中的業障的顯像。如果你按這樣心態去調整的話，就是薩迦派道果傳承的前行中三種顯現裏面所講的。我們在學薩迦派道果傳承的前行中，講的就是不淨的顯現和清淨的顯現，覺受的顯現有三種的顯現。我們因為有了這種分別心與執著心，顯現就是不淨的顯現不清淨的顯現骯髒的顯現；有越嚴重的這種心態業力更嚴重，所顯現更加的糟糕更加的不清淨。比如說,地獄道的眾生業障是非常嚴重的，所以他面前顯現的一切東西都是痛苦的。哪怕看到一棵樹的時候，樹都變成刀刃，都是刀和箭的狀態，一到他面前就傷害他，還有地獄道的眾生看到的一切一切的水，都是變成骯髒的膿血的狀態。因為他的心態裏非常不清淨的原因而顯現。所以這樣看來,不淨的顯現來自於內心不清淨的原因。我們很多弟子當中,學阿彌陀佛非常清淨的有些弟子，在夢中見到阿彌陀佛來迎接他，或者在我們的意念當中，感覺到阿彌陀佛在我們的身邊，關照我們加持我們，有這樣的感覺也是一種清淨的感覺。這種清淨的顯現是來自于你的信心和你的心態非常清淨的原因。曾經也有這樣說過，我們偉大的佛祖本師釋迦佛，吃了一個非常不淨的東西的時候，也就變成非常好吃的東西,為什麼呢?因為我們偉大的佛祖的心態當中，並沒有業障。所以他所看到的這種東西，就是清淨和乾淨的東西。所以同樣我們作為一個學佛人來說,不要天天往外的觀察,要觀察自己的內心，調整自己的思想，在這種清淨的思想裏，我們所得到的東西就是清淨的顯現。 同樣這種比較清淨的覺受是什麼呢？覺受就是我們在修行密乘過程當中觀想，今天來到這裏的所有弟子都是菩薩,修行非常高的境界裏的覺受，然後看到的都是佛菩薩的顯現。因為我們在修無上密乘當中，要自觀為本尊的種種狀態，自己觀成為本尊,然後這時候，聽到的聲音就是咒語的顯現，看到的東西都是佛菩薩淨土的顯現，然後我們的心裏都是一種智慧的明淨。這樣的話就是覺受的顯現。修習密乘的人,他就是需要一定程度的大乘的根器和密宗壇城的環境。他在密乘的壇城環境當中，並不是以一個凡夫的形式存在，都是成為了佛菩薩。我們任何一種灌頂過程當中，大家也觀自己成為本尊。在座的各弟子,並不是坐在這個無常的娑婆世界上這種實際存在的地方，就觀想我們所坐的地方,經加持強化為淨土的壇城當中。有這樣的舉措的顯現,如此一切的法都是這樣講的。一個一個的法來自於我們內心的清淨與不清淨。比如,單單一個普通的凡夫家庭當中來說，一個人的心態非常清淨的話，對於任何別人的影響幹擾就沒有當它是一回事情，認為是來自於自己業力的顯現。於是就非常努力修清淨和慈悲的忍辱心態，到時候誰也就沒有這種幹擾。這種靜止與矛盾的障礙就不容易出現。因為種種都是來自於我們自己內心的分別心，內心的執著和煩惱所產生這種不清淨環境來的。所以以後我們要修行的話，關鍵下手的地方就是我們的思想。隨著思想慢慢的改正過後，自然而然的我們的行為就會改變。但是很多人說,思想清淨就可以。行為沒有關係,吃肉也可以，殺生也可以,我怎麼樣怎麼樣...都可以 。類似這種說法,你還沒有達到那種境界和能力。你還舉出很多很多公案，例如會說,曾經有什麼樣的佛和菩薩在坐船的時候，和很多商人在一起,然後其中有一個非常厲害的強盜，當時他想殺掉這個船上一切的人,殺人了過後,就奪了這船財物。這個強盜就是這樣想的。後來其中一個菩薩觀察知道了他這種想法，於是這位菩薩就放下自己的自我和戒律，然後殺掉這個人。雖然是行為上殺了一個生命，但實際上結果是積累了無量的功德。這樣的說法是在菩薩的境界中說的，並不是我們凡夫的生活裏說的。很多凡夫眾生為了自己的一種藉口，他說:"我身體沒有問題,我思想很清淨，這樣就可以。"很多人這樣認為,但不一定。還有很多人說到心中有佛就可以了，酒肉可以穿腸過了，沒有問題過了就過了。舉的例子還有很多，如濟公和尚也可以這樣的。很多這樣的說法,但不一樣,在佛經中舉了這樣的例子:孔雀吃毒和烏鴉吃毒是不一樣的。孔雀吃毒的時候,不但沒有傷害，而且它的翅膀(羽毛)非常的光亮，它的身體更加健康和莊嚴。但是烏鴉學孔雀吃毒，吃了過後絕對是致它的生命,就死掉了,是這樣的狀態。所以一切公案加在自己的身上。作為一個凡夫來說，還沒有達到菩薩所感悟到的這種真正菩提心。如果有菩薩的這種心態的話那絕對是沒有問題的。如是在這裏我們一定要注意思想與行為,這貫穿了我們學佛整個過程當中。總體來說,除了思想和行為之外就沒有可以學的。學佛就包含在我們的思想和行為當中。思想行為沒有改變的話那你就學的不對。思想也不清淨，行為也傷害別人是自私的心態，為了自私而去傷害別人的這種行為，就連學佛都談不上了,就沒有真正學佛。但在學佛過程當中,我們不要只針對他人,我們學佛是針對自己的思想與行為才是真正的重要。比如說我生病了，給你吃飯，給你吃藥。我生病很嚴重,我就拿一些藥(給你),你吃嘛!你吃了藥怎麼能治得了我的病呢?這是不可能的。所以我們學佛過程當中,就是治我們自己的煩惱，就要我們自己去治療,自己吃藥，自己去實修,才可以治得了煩惱。要不然的話我們聽很多人說，這個我,煩惱很大,我就是遠離他；或者是我遠離這個環境,遠離這個家庭等等...的這種說法,並不是非常圓滿的思想。在《入菩薩行》當中，就是寂天菩薩也講過，如果要遠離這些眾生而去學佛，那就是永遠也解脫不了。其實無論在哪里，你就是主要觀照自己的心，把它降伏了，調整好（自心），那你就是一個學佛人。所以寂天菩薩舉了這樣例子，比如，整個山用牛皮把它包住，然後再走路，是不可能的，因為你無法找到那麼多的牛皮；但是你可以用一張牛皮蓋住你的腳底，那就是整個山上你去哪里都不會刺到你的腳。同樣的道理，降伏了自己的心，無論在這個家庭也好，這個環境也好，無論在什麼地方，藏地、漢地，什麼地方也好，我們修行都是清淨的。如果我們沒有調整好自己的思想，就是遠離什麼地方都同樣。在我們學《佛子行》當中說，雖然我們遠離了家鄉，這裏遠離家鄉的意思就是離開我出生的家庭，但我到其他的地方又有一個家，這樣就算你遠離故鄉了嗎？那並不是。我們無論在哪個地方，主要關鍵是自己的心態控制得好。這樣我們學佛是比較圓滿的，比較如法的。要不然我們沒有調整自己的思想行為的話，無論是什麼地方，就沒法清淨的修行。所以我們更要知道當下，因為當下我們心態非常清淨的話，持續下來的心態也是清淨的。如果當下我們很生氣很痛苦的話，繼續下來也很難受的。通過科學的儀器測量一個人的思想時，一個人的心裏產生嚴重的嗔恨心過後，就觀照有嗔恨心的人這幾天過程當中，他的身體裏面這種不清淨的細胞沒有辦法停下來，沒有辦法沉澱下來，一直處在混亂的狀態之中，因為我們可以明顯看到一個人生氣的時候，臉上表現非常難看。正是由於整個體內不清淨的細胞發生出來，發生出來的時候，很多細胞處在矛盾之中，然後在我們的血脈當中就變成了一種細菌，變成細菌後就停在那個地方，就形成了我們的疾病。所以這種有因有果的關係在佛教當中是非常講究。佛說嗔恨心是一種毒藥。我們千萬不可以發出來，如果一旦發出來就是一種傷害。這種果報是痛苦的，為什麼呢？因為我們有嗔恨心的原故，從內心發出來，然後整個身體不清淨，身體都癱瘓或者是...很多人就是因為生氣而倒下去死掉了，氣死了這種狀態。由於心態當中有非常嗔恨的原因，所以整個體內這種細胞混亂以後就變成疾病，然後控制不了自己的心態，所以就會死掉。有這樣的狀態就是有因有果的關係。佛祖講的非常清楚。所以在這裏，我們佛弟子一定要把心態清淨下來。任何的煩惱都變成清淨的狀態，所產生嗔恨心馬上把它轉變為慈悲心。 任何的環境當中我們都要發慈悲心，發清淨的心才是非常的重要。這樣我們學佛學得比較如法，學佛不是趕時髦。學佛是一種修行，學佛是一種永久的問題。而不是流行。學佛之人不要這樣，今天跑到這裏，明天跑到那裏。要不就是，今天剛學了一個東西，明天到了另一個地方，感覺是這個地方更殊勝，然後忘了昨天這種殊勝的東西，就一塌糊塗把它誹謗出來。這樣的話我們學佛就非常嚴重的不如法。不但沒有學成，而且我們造了嚴重的誹謗佛法的罪。誹謗佛法是十惡裏面最嚴重的邪見。所以我們眾生斷然不可以誹謗，若有不清淨的思想，一切一切不清淨的環境和顯現，都是來自於自己的內心。這並不是一個普通凡夫胡亂說的。這是真正不同的佛祖，通過悟到空性的佛菩薩，他們的經文當中清清楚楚講過。所以我們在座的所有弟子們，這幾天這麼殊勝的萬佛殿裏供燈，還有講經說法影響，自然改變我們的心態，慢慢發了廣大的菩提心。特別值遇佛祖神變的日子，我們很多的弟子都非常努力，而且越來越歡喜。因此共同所做的這種功德，在清淨的環境下所做的這種功德非常不可思議。比如我們一個人在家裏供一盞燈，就只有一盞燈的功德。然而在這裏我們當下共同發這種廣大的菩提心，每個人心相續都發一個菩提心，同時念一句咒語的時候，整個環境當中我們有幾十個人或幾百多個人，通過這樣的發心，我們在場每個人就得到幾十個或幾百多個人的功德，所以得到了不可思議的功德。我們共同當下趁這個機會，發廣大的菩提心，早日離開三界輪回的苦海裏。 在這裏，我們這兩三天的時間中，積累了非常廣大的功德。我就非常相信，因為大家通過來到這裏以後，心態當中變得非常清淨。看得出來你們的面孔也變得非常歡喜。是這樣的話也就是你本身內心非常歡喜。這種歡喜的狀態當中我們得到了不可思議佛陀的加持。我們希望生生世世，不單單是通過這一生，而且生生世世在很多這種殊勝壇城中，也同樣聚在一起，聽聞這種無上殊勝的法。然後大家共同的發心，任何淨土當中我們同樣可以聽聞到佛祖施授的這種法，得到不可思議的加持。因為這是一種真實的話語。為什麼呢？這是佛祖講得很清楚。大家能夠共同發心發願做一件功德的時候，以共同的業力就叫共業。如果我們今天聚在一起，然後造一種不清淨的業，這種果報非常嚴重，可能就是變成了地獄的眾生了。曾經有過這樣的公案。在一個寺院裏面有幾百個比丘。他們長久結夏安居，大家都聚在一起共修，共同發廣大的菩提心積累著很大的功德。然後到了中午吃飯的時候，很多人在吃飯過程中，由於煩惱障礙引起的，很多有強烈分別心的比丘當中，產生一場矛盾。這個矛盾演變得很嚴重，導致在整個大經堂裏出家人都打起來。由於有這麼嚴重的造業狀態，呈現了孤獨地獄這種果報。於是變成在有非常圓滿的宮殿裏面，上午的時候因為大家發菩提心，大家互相非常清淨的發心狀態中做了功德，然後快到中午吃飯的時候，因為造業的原因，大家自然而然變成每個手裏拿著刀箭，然後互相殘殺這種恐怖狀態。這種因為早晨大家共同發菩提心，作了非常圓滿的功德的原因就感召呈現出一座宮殿，非常清淨莊嚴，每個人身上都披著圓滿的袈裟，大家非常高興的在裏面共修。到了中午的時候就變成了刀箭，互相殘殺的原因，也是因為共業的原故，是大家在一起吵架打架這種造業所感召的，變成了孤獨地獄的這種狀況。所以同樣，我們在這裏聚在一起，大家非常歡喜共同發心作功德，最後圓滿的回向，就變成了了脫生死的法門。如果我們不是這樣，大家打起來罵起來，互相產生很強烈的這種不良影響，這種分別心的結果就是痛苦，結果就是我們的功德沒有圓滿。平常大家也受著種種思想行為的威脅，但最關鍵的地方，我們把思想清淨了，把行為清淨了，那你就學佛學對了。我們在《入菩薩行》當中也是這樣講的。我們不要以為佛祖是高高在上，我們對他燒了幾柱香，磕拜了幾個頭，離開了佛祖或者這寺院過後，或者是離開了這佛像過後，思想裏面任何想法和行為的任何做法，都可以做嗎？不是的，我們在生活當中，尤其在接觸很多人的環境中，調整自己的思想行為是平常比較關鍵的，比較重要的。要不然的話，沒有調整好自己的思想行為，我們就很容易造業。造業過後，我們傷害了眾生過後,佛祖肯定不高興。因為我們不必在佛像前面燒香磕拜，在一個有眾生的環境當中，讓眾生高興，佛祖才是高興。如果我們在佛像前面,磕了多少個頭,燒幾袋的香，但是你遇到了眾生的時候欺騙、傷害，這樣造出的業就非常嚴重，慈悲的佛祖心裏會不高興，在佛祖看來我們是多麼可憐的愚癡眾生。並不是說你今天很歡喜燒了多少的香，功德多麼的大，並不是這樣也不要這樣認為。我們必須在任何時候任何環境當中真正的把握得好，當下把握好。當下是種種子的時候。春天種種子沒有把握好的話，秋天等待什麼樣的結果大家明知。所以我們今天種種子的時候，一定要種好，但是單單種下種子也是不行的，種了過後還要維護這個種子。我們都是農民或農民家的後代，應該很清楚因為欲界的眾生有欲望，一定要生存要吃飯，吃飯是來自哪里呢？就需要莊稼。這個莊稼就是靠農民種出來的。種的過程中，先把田野平整選好季節播種了種子，而不是說冬天冰天雪地裏，馬上就扔幾個青稞種子下去，這樣能長出青稞來嗎？是不可能的。要選好一定的季節，把握當下春天的時間，種好種子，然後維護好。扔了種子就可以不管了，到秋天就自然會有嗎？並不是這樣。我們已經發了心，種子有了但是這種子還要維護，經歷漫長時間要保護自己的心態清淨。要不然就像在《入菩薩行》中講的，一旦產生嗔恨心，就把善根的種子燒掉。同樣的道理我們把一個種子播在地裏，然後就不去管，也許水會把它沖走了；也許等一下有了災難比如說，莊稼地裏一種蟲出來把它吃掉或是鳥飛來把它吃掉，種子再也沒有了。所以同樣我們要保護好自己的內心和這種發心，要鞏固好要關照好。就如同種子一定要關照好，到了秋天的時候就能收穫一定果實。同樣我們在當下把握好，然後繼續調整控制好自己的思想。不要讓強大的嗔恨心和失去對佛門的信心產生。一旦這些產生了過後，我們就已經犯了戒產生了邪見。邪見是最可怕的，會把所有的善根斷掉。所以我們不可以產生這種邪見，繼續維持我們對佛法的信心。在這麼短暫的人生當中，我們就把它珍惜下來，到時候就可以享用這種果報，果報會很快的呈現，而且還有解脫的果報。我們到了淨土的時候，也就能得到佛菩薩的不可思議的加持。如果我們沒有堪為容器的話，佛祖的加持一再地倒給你，加持也會漏掉，就沒有辦法融入佛法。我們在經文當中也是這樣說的。舉個例子，就如要抓住一個東西，佛祖的慈悲心象鉤一樣，能把具緣眾生鉤上來，使其脫離輪回苦海。但是你的心象海底裏沉下去的一塊石頭，圓圓滾滾的一個石頭，就怎麼鉤也拉不上來的。同樣我們需要一個信心的鐵環，一個信念的圓圈，然後佛祖的慈悲才能鉤得上來。在生活的輪回苦海當中，我們需要佛祖慈悲的加持力量來救度。我們對佛祖一定要有堅定的信心，一定要具備，不可以產生任何邪見和誹謗。我們要注意一下，平時對佛法各種法門接觸多了，很容易產生誹謗。不是法門的不好，是這個法門對我沒有緣分，所以我們儘量把有些對自己不適合的法門產生尊重，另外選擇一個適合自己的法門修學。包括我們念《地藏經》，或者是我們修淨土宗，或者是修密宗，密宗當中修前行，前行完了過後我們修正行，...一些修行方法。密宗當中不是說一個人去悟什麼東西，我學密法能夠所有的密法都學完嗎?不可能的。密宗當中有很多是不可思議的，六百四十萬的法門，這樣許許多多密宗的法門當中，我們各自擁有與本人有緣分和自己歡喜的這種法門，因緣具備的條件下得到這種傳承過後，我們就堅強地把它實修下去，才是非常重要的。要不然的話我們今天選擇一個,然後放棄；明天再選擇一個,放棄；後天再選擇一個，又放棄；這是不對的。所以我們要觀照自己的內心有沒有慈悲心，有沒有菩提心,對所接的法有沒有信心，不要太多的分別心。我們不要學那種旁門左道的法。旁門左道的法現在社會上非常流行，而且很多這種法也很吸引人，很容易就是讓你沉迷在裏面。我們作為真正的出家師父，任何一個弟子他什麼時候能成長，要給予怎樣的培養，通過一步一步的給你們逐一講解出來。就如同你們養小孩,很多人都知道養小孩的時候,你的小孩剛生出來，把大人所吃的東西給他吃,大人所穿的東西給他穿，他會適應嗎？不會適應的。小孩慢慢的生長上來的時候，給他吃的東西給他穿的東西也是一個階段一個階段慢慢來。同樣我們學佛的過程也是慢慢這樣增長。上師就像母親一樣，母親帶小孩一樣慢慢的把你們帶起來的。母親非常著急自己的兒子，他什麼時候長大啊？上師也同樣非常的著急，盼望著弟子們的早日成長。不過現在這個社會上有很多人，一下子就把一些非常高深的法傳給他人。有可能你們也體會到，把大人的東西教給自己的兒子的時候，兒子也很稀奇的學，高興得很，但是對他沒什麼幫助。同樣我們學一些不可思議的密法，傳給他的時候他不自覺出現了喜新厭舊的心態。喜歡新的討厭舊的這種習氣是我們每個人都存在。因此一旦看到有些不一樣的地方，哦這個法是不是怎麼樣呀？我趕緊去修這個法。這樣的分別心很強大。這樣一下子就造出了很嚴重的業障，不但我們沒有學成,而且走上了邪路，很可怕的，大家都希望自己走一條清淨的道路。我們沒有必要接觸那麼多，雖然現在社會上有很多很多的法。我們就接觸一個傳統的，就是一個阿彌陀佛淨土法也可以，或者密乘當中很傳統的四大教派：公開承認的薩迦派的傳承，紅教的傳承，白教的傳承，黃教的傳承。大家共同所承認的這種傳承，我們就接觸。因為這四大教派共同公認的就是：讓你從共同加行開始，然後不共加行這樣修上來的。並沒有說你不用修“五加行”，你不用觀修“人生難得”，你不要去學“心經”，你就直接學其他的宗派什麼大圓滿的法門。有可能有這種說法，有這樣的話那絕對是一種錯誤的帶引方法。除非你的根器特別的高，你就不用學基礎了。你基礎已經學好了，那這樣有可能對你有一些幫助。但是這種人是非常難見到的。我們學習淨土宗也好學密宗也好。密宗裏的密不是說那麼容易學得來的。密宗也是非常次第的，從顯到密一個一個部分上來。我們在學密的過程當中，很多人對密法認識是一種誤解，很多人說密宗是什麼雙修法，密宗是一種什麼樣的修法，密宗怎樣…成就很快？這個密宗的確是需要很大的根器，同樣需要不單單是密宗，還有大乘法門。學大乘法門也要一定的大乘根器。我是這樣認為，有大乘根器者一定是學密乘的根基。我們在漢傳佛教基本上從漢朝開始，就傳播的法門，基本上是大乘的法門。一旦有大乘的根器，就是有密乘的根器了。密乘的根基除了大乘根基沒有其他的根基。大乘的根基是利益一切眾生普度眾生的這種思想，具備這種思想的話密宗的法就可以學習，沒有說除了大乘的根基外還有密乘的根基。所以密乘裏讓沒有根基者都可以學修成有根基者，五加行就是修成根基的。在密乘當中有共同的顯宗。密宗不是單單的一個密法，它是顯密雙修的狀態，顯宗是基礎，具有這種方便的慈悲心菩提心出離心的法。所以四大教派的傳承當中沒有一個會缺乏這種法門，從黃教也好，紅教也好，任何一個傳承當中，剛開始讓你們去修人生難得、生命無常等等這種修行方法，一個一個讓你觀修，觀修了過後再進一步，修學一些不可思議的方便法門,讓你達到一種根基的時候，慢慢地傳給你更高的密法，一個一個的講。顯宗也是同樣的，讓你發出離心，讓你發慈悲心，讓你去修這種無常的心，這樣的修行過程當中慢慢的讓你禪定讓你產生智慧，然後就智慧與禪定雙修的過程當中，積累智慧和福報，以福慧雙修的這種修行方法達到了顯宗修行的圓滿階段。所以我們任何修行方法，無論顯宗與密宗，最終以我們的回向為主。比如說我們一輩子都修的是密宗的法，但回向我往生到西方淨土，最終也就往生到西方淨土中。密乘當中我們修破瓦法，中陰法《中陰聞教得度》等等的這些法，跟我們的淨土法門是沒有區別的，去的目的地是一樣的，只不過是有些修行方法方面不一樣而已。所以就去的地方和所說的環境阿彌陀佛的淨土是一樣的。在這裏我們學任何法做任何功德，主要是你的回向為主。很多人現在有這樣的分歧，我也體會到很多，也有弟子提起過問過：“我學密宗過後,我怎麼去淨土啊?我去不了淨土怎麼辦?”有這樣的擔憂。這個是不用擔憂的，你就是修任何的法，你一輩子都回向去淨土的話，你到時候就去淨土。所以回向是非常的重要。同樣我們學任何法的時候，不要以為學薩迦的法就去不了淨土，學黃教的法就去不了紅教蓮花生大師的淨土，並不是的。我們學任何法門都是針對減輕我們的煩惱和業障，然後依你自己本人的心願，或是你即生成佛，或是到哪個淨土去成佛，或是中陰階段成佛，這是靠你自己的發願和發心。任何的修行方法都具備了這種條件。你一輩子修密宗的話，回向的時候：“我要去阿彌陀佛淨土”，到時候也就成為阿彌陀佛淨土的因。所以這種因緣具備時也就沒有矛盾。很多人認為我要學《金剛經》，或者我在讀《地藏經》，我再學密宗的話會不會矛盾?這樣認為絕對是錯誤的。佛法並沒有矛盾。我們吃一頓飯的時候，吃菜吃青菜也有,吃土豆也有，吃其他豆類,不同的種類吃了。但是目標是什麼呢?就是填飽我們的肚子。所以你就是:我吃了蘿蔔不能吃土豆，等一下我肚子不飽怎麼辦?不可能是這樣的。種類很多的菜,就是為了填飽我們的肚子。所以同樣的，我們學任何種種的法門，就為了從輪回中得解脫，讓我們得到什麼樣的淨土，這樣而去修行的。所以任何的修行方法和任何的法門並沒有什麼矛盾。 大家在這裏一定要專心一點，認真的把它理解,弄明白，不要到時候本身不矛盾的法,在不清淨的思想當中產生了矛盾。我學了這個法就絕對不能學那個法，而且不單因我們凡夫的習氣的原故，學了這個法之後就一直誹謗另外的一個法。這是很可怕的現象，所以我們不能有這樣的做法。在很多歷代的高僧大德，他們都延續著利美的傳承。利美的傳承是不分各個教派而學修傳播佛法。我的大恩上師土登?曲吉紮巴，他老人家平時傳給我們的法，不單單是紅教的傳承而且還有薩迦的傳承。他老人家本人也是黃教的高僧的轉世，在十六羅漢（漢區是十八羅漢，藏區所說的是十六羅漢）當中，巴沽拉尊者的化身是在木雅地方，一位叫土登?曲吉紮巴（即前一世的土登?曲吉紮巴）上師，他的轉世就是我的大恩上師土登?曲吉紮巴。上師他老人家所傳給我們的法，並沒有那麼多的分析。你是紅教的弟子我傳給你紅教的法，你是什麼樣的弟子我傳給你什麼樣的法,並沒有這樣。對大家共同的傳法,依利美的這種傳承，他傳了薩迦的傳承，也傳了紅教的傳承,白教的傳承。所以在塔公佛學院當中，就聚集了無數的各不相同宗派的弟子。還有當時大恩上師，在十世班禪所辦的四川藏語高級佛學院的時候，在學院裏面也是不分宗派的。在這裏面,有很多高僧,我的上師就是當時佛學院的院長，學院的老師教授,當時在他帶動無數各不相同的弟子中，也就出了很多成就者，他老人家能帶各不相同傳承的弟子，都有一定成就的原因是，因為他老人家有這麼多傳承而沒有去分別。我們是後來的第二批佛學院的弟子，也出現很多成就者。當時在學院很多來自四川省雲南省各地方的寺院的弟子都共同一起學習，包括苯教的弟子都可以同樣的學習，同樣得到很多的見解。所以這些不用作為凡夫的我們用分別心去分別。就連藏地的佛學院包括五明佛學院，宗薩佛學院，印度和中國的很多佛學院，在講經說法的過程中沒有用分別心去講，主講很多種傳承的法。包括我們的高僧大德，對很多漢傳弟子們來說大恩大德的索達吉堪布，他傳講的是各個不同宗派的高僧所講的法，包括薩迦的傳承當中他講過薩迦班智達撰寫的《量理寶藏論》。這部論對我們來說是修行過程中一定需要非常重要的，所以他老人家也是這樣無分別的講出來。因此我們也不用有太多分別和執著的心態。如果心胸非常狹窄，你修行就沒有進步的時候，就會顯現有這種矛盾。我們可以看到任何的眾生都有一定的毛病存在，在沒有達到解脫之前你就什麼毛病都會有的。不是說有圓滿的人生，因為人生是個輪回,你沒有解脫就會有煩惱。不用說我看到你的煩惱,你才有煩惱，我沒看到你煩惱,你就沒有煩惱，不是我看不到和看到的問題。你就是還沒有達到修行的成就，沒有證得登地，絕對我敢說你這人有煩惱，有習氣。但是這種不是我看你的毛病挑你的毛病，這種想法是錯誤的。外在所有看到的毛病，都是來自於自己的內心，應觀照自己的內心。應該針對的就是自己的心魔，所以我們關照自己才是真的很重要。不要觀察別人是怎樣，你的環境是怎樣我的環境是怎樣，不用這樣去分別。如果一旦有這樣的分別的話，你絕對不是一個清淨的修行人。我們作為一個學佛的人，出家人也好,在家居士也好，就是作為阿奢梨也好,任何一個修行人從他的嘴裏出來的分別心的這種說法，說明他絕對不是一個清淨的修行人。所以我們作為一個學佛人，絕對不能產生這種分別心和這種比較。啊,他怎麼樣...你怎麼樣...,我怎麼樣...這種分別的話絕對沒有清靜的修行。因為本來一切的眾生,佛祖並沒有點名講過：這個眾生不錯，那個眾生很壞。當時佛祖在印度傳播佛法的時候，佛祖的弟子當中也有很多有毛病的弟子。當時我們所有的這種戒律，因為一個弟子一個弟子出現的毛病而去制定的各種戒律。當毛病出現的時候,佛祖直指出來，你有毛病你多麼粗魯，從沒有這樣的說法。因為佛祖知道眾生的業力是不可思議的，誰也改變不了，都要通過學佛才可以改。所以給眾生講經說法的過程中就要約束你自己。我們在學習的過程當中，也是同樣，希求作為圓滿的生活者的話，也需要佛祖這樣的教育和思想，如果大家都有這樣的教育和思想，我們整個社會就變成非常清淨的社會，可以說是和諧的社會。因為我們忍讓別人，就是愛惜別人，這種說法就是社會上非常流行的。因此說是大家都會說，但實際上，能否做得到還需要一個過程。大家認真努力的把佛法傳播開來。也許在你們身邊的有些人對佛法沒有信心，但是我們通過社會所說的這種方法，社會的這種概念傳給你的時候就有所幫助。 現在我提個要求：有些人不但沒有皈依佛門，而且對佛法產生懷疑，這是為什麼呢？這種有些是我們學佛的人造成的。學佛學得太迷信了，什麼佛法的理論也不懂。——“啊我們拜佛燒香，明天會發財的，...”就這樣講過後,很多人去追求按這樣的形式去做，做了過後沒有發財,不但沒有發財而且破產了。這樣過程中,讓人對佛法產生了誤解。他說的佛法,燒香很容易發財的，結果沒有發財,這是一種造業。所以對佛法的理解是嚴重的錯誤。這樣發展下來的一種結果就對佛法沒有信心。但是我們通過不用佛法的這種方式去傳播佛法。佛法傳給別人的時候,我們利用了種種的方法種種的方便，包括社會和諧,包括我們的思想清淨的情況下，一個小小的家庭,再大一個我們的公司，我們的一個團體,再大一個我們的中國，再大的一個全世界,再大一個一切的眾生，這樣的慢慢慢慢擴散，和諧的這種社會就慢慢會達到。要不然的話,我們人類的這種行為思想，就是很嚴重的造業。 我雖然作為一個上師就坐在這裏，比你們高一點,但實際我們的修行是平等的。眾生都是平等的,沒有什麼高低。於是我就作為一個老師的方式，以前學過一些知識，我的大恩上師給我們傳過一些法，因此我作為這樣稍微高一點,講的比較多，容易使你們有一些方法。以這樣的方式,弟子們通過聊天的方式，這樣理解一些佛法,希望你們能長期使用，長期都能用得上。在這樣的一種過程中，在我今天所講的法有因有理有教證的這種說法，曾經很多師父也這樣講過,不是我自己憑自己的感覺講出來,這是我不敢講的。因為自己的感覺是錯誤的,自己是凡夫。凡夫所講出來的話就絕對存在有一些分別心和執著心。但佛祖在經文上所講的這種法我們就從內心上，所感到所學到的這種法就直接供養給你們。所以這樣下來這幾天所講的法的供養。所以通過這樣的功德,今天講到這裏,非常圓滿。主要我們這幾天簡單的以聊天的方式開示。我們學佛人關鍵在思想與行為調整好就圓滿清淨了。今天講到這裏。阿彌陀佛！ 薩迦  南真寺  澤仁紮西堪布 http://zerenzhaxi.tibetcul.com/121468.html 佛教藏密之家 http://blog.163.com/prevBlogPerm ... 312134501&mode=prev