佛子行：眾生罪苦自代受，無有怯懦佛子行。

小菩提

	修行人若對無常觀得好，一旦自他身上出現無常，就能夠坦然接受。 我們經常也看得到，有些修行比較好的人，自己接近死亡時會面帶微笑，看見親朋好友死時，也不會哭天搶地，因為他早就明白生命像風中燈燭一樣，沒有什麼永恆性。 但是沒有學過佛的人，自己身上遇到無常或者看見親人死亡，就特別特別難受，這與沒修行過有很大關係。 ----索達吉堪布《前行廣釋2》

小菩提

	我們凡夫人的境界畢竟有限，遇到名言中的業因果、前世後世、極樂世界存在等問題，以及勝義中遠離一切戲論的大空性、光明如來藏等等，眼睛看不出來，思維意識也無法緣取，在這種情況下，必須要信任最了義的佛經教典。 佛經是怎麼說的，我們就應該怎麼去做。這就好比一個司機在陌生的城市裏，依靠現量的眼睛找不到路，依靠比量的推測也不知道往哪邊開，只有借助地圖（相當於聖教量），才能明白自己的位置，照著這個去做才會到達目的地。 同樣，我們在衡量一些隱蔽的對境時，現量沒辦法的時候就依靠比量，比量沒辦法的時候就要依靠聖教量，這是智者們的傳統。 ——索達吉堪布《淨土教言講記》

小菩提

	我們應該知道，三界輪回中的眾生之所以如此迷茫、痛苦地漂泊，就是因為沒有悟性。 如果他們懂得一點點心的本性，或一切萬法無常變化的自性，就不會如此追求、貪執、執著，也不會在得不到的時候，或欲望不能滿足時極其懊喪，或感受其他各種痛苦。 所以，學般若法的人始終都要有悟性。 ——索達吉堪布《般若攝頌淺釋2》

小菩提

	現代人盡可以說地球是圓的，但只是現代人的業感，僅僅在特定根識中是如此。 假如你們的心識轉變到另一種層次，一切外境隨之而有相應變化，這點諸位去實際修持，日後定會對此生起定解。 ——索達吉堪布《入行論廣釋》

小菩提

	令信賴自己的人心灰意冷，這也是無愧者。信任一個人不是很容易的，如果別人信任你、依靠你，你卻讓他徹底失望、徹底傷心，這也不是好人的做法。《廣傳》中佛陀因地時經常講：“凡是依靠我的人，我以生命擔保不捨棄他。”所以不管是什麼人，貧困者還是富裕者，只要一心一意地依靠你，你就要想盡一切辦法來幫助他，而不能出賣他、陷害他。否則，這就是沒有良心的人。 不僅僅是人，包括依靠自己的旁生，比如有些道友喂的鴿子、雞鴨（放生的動物），永遠都不能欺惑它們，每天應該給吃的東西。它們是很可憐的，覺得你是依靠處，如果你沒有用悲心來對待，過失是非常大的。因此，凡是依賴你的任何一個眾生，都不能讓它灰心。 ----索達吉堪布《二規教言論》

小菩提

	看著這麼多的父母眾生毫無依恃，悲慘地於火坑中受著痛苦煎熬，作為一位發了菩提心的佛子，唯有“將此身心奉塵刹”，引導他們步入解脫正道，方可報答佛陀解救自己的恩德，方可報答生生世世父母養育洪恩之萬一！ ——索達吉堪布《入行論廣釋》

小菩提

	以前薩迦班智達面前有一位名叫甯莫的大修行人對他提過這樣的問題:“捨棄今世之因是什麼？”當時薩迦班智達回答說:“知曉輪回無有毫許實義，故而對輪回無有興趣，是捨棄今世之因。” 而後他又問:“捨棄今世之緣是什麼？”他回答說:“知道輪回的過患後才會捨棄今世，所以知道輪回過患是捨棄今世之緣。” 然後他又問了第三個問題“捨棄今世的量”，也就是說捨棄今世的界限，“捨棄今世的量是對世間八法興趣索然。”薩迦班智達回答說。“那麼最後所獲得的捨棄今世之驗相是什麼呢？” 他提出了第四個問題，他得到的答案是“捨棄今世的驗相就是不被世間八法所染”，意即單單過弊衣疏食的生活，並不是捨棄今世的驗相，而是在內心中對財色名利非常淡漠、隨遇而安、順其自然的心態才是捨棄今世的驗相。 ——索達吉堪布《修心門扉講記》

小菩提

	修心時不僅應避免一些表面的炫耀，還要學會默默無聞、韜光隱晦。 對於真正生起菩提心的人來說，即使自己相續中有很多功德，也沒必要讓每個人都知道，這時的他不管到哪里、做什麼事情，都能利益無量眾生，這是最關鍵也是最重要的，至於表面的譏毀、稱譽，對他而言根本無關痛癢、無足輕重。 所以，我們現在的當務之急，就是在無人覺察的情況下，讓自己的相續先成熟起來。 否則，如果心中充滿了自私自利，外在的善行即使再做得轟轟烈烈，也都只是皮毛影像而已，沒有什麼真正的意義。 ——索達吉堪布《〈修心七要〉耳傳略釋》講義

小菩提

	實相中並不存在一個實有的相，《中論》雲：“如來過戲論，而人生戲論。”如來超越了一切戲論，但愚癡的凡夫卻往往執相不舍。 其實，真正的實相就是心的本性，心的本性遠離一切戲論，這就是佛陀的密意。表面上，上師在眾生面前是世俗之相，但上師實則是自己的心。 佛也是同樣，真正的佛就是自己的心，心又離一切戲論，離一切戲論就是法性，什麼時候證悟了這種境界，就是真正見到了佛！ ——索達吉堪布《金剛經開示錄》

小菩提

	《前行》的每一個道理，作為有智慧的人務必要細心琢磨，只有一而再、再而三地思維，修行才會有效果。 否則，即使上師給你揭示了禪宗或密宗的最高境界，什麼“認識心的本性”、“光明無為法”，這些金剛語聽起來很舒服，你當下似乎也有一種感覺，但實際上，這就像在冰上倒開水一樣，剛開始會融化一點，但過一會兒又凍上了。 為什麼呢？因為你沒有基礎，這些境界就不穩固，無法在你相續中一直存留。 ——索達吉堪布《前行廣釋1》