阿含解脫道次第: 八定階段

發表於 2019-12-3 15:15 | 顯示全部樓層 |閱讀模式


	阿含解脫道次第: 八定階段　　前面階段是要先離開欲界。我們平常在打滾的世界，一直在是非、好壞，勾心鬥角或是名利堆打滾……種種，叫做「欲界」，我們要離開這些，才能夠專心進入禪修；你要放下，才能夠專心禪修。初禪到四禪，屬於「色界」的世界，以呼吸來講，呼吸是屬於初禪到四禪，它是要選擇「色界」裡面的一個目標為所緣，簡單講包括地、水、火、風，選擇其中一種為所緣，就是所謂「尋、伺」，找一個目標、妥當的柱子，可以你把心繫在上面，叫做「所緣」。如果以出入息來講，我們是以哪一界為所緣？以風界為所緣，風是屬於色界，「空」才是無色界。所謂「色界」，就是有質有礙；「空」才是無質無礙。「風」就是空氣、大氣層，它有沒有質礙？有啊！因此「風界」是屬於色界。　　初禪到四禪，就是繫在出入息上面，一樣都是以風界為所緣，叫做「依色界」。如果我們的覺知力在身體動作，覺察在身體上面，是屬於哪一界？身體方面是屬於地界。有的修行法門，用一盆水或是一些火，然後坐一個專注，就是水界或是火界。但是最簡便的還是風界，不用花費什麼錢，也不需要什麼準備，而且走到哪裡都是帶到哪裡，最簡便的就是出入息。以色界的地、水、火、風為所緣而進入禪修、禪定的世界，就是進入「色界」的世界。所以，「色界」就是初禪到四禪。再來，要進入到「無色界」，必須要放下原來「色界」的世界，這時候你的所緣要有一個轉換，「所緣」就是專注的目標，意即「尋、伺」的目標，當你鎖定一個目標，繫住心猿意馬的目標，叫做你的所緣。這時候要做一個轉換，如果是在「色界」方面覺知，就沒辦法跳開。　　從「四禪」進入「五定」，「五定」就是空無邊，「六定」就是識無邊，「七定」是「無所有處定」，「八定」是「非想非非想處定」，「九定」是「空無邊處定」，進入沒有質礙、無質無礙的世界。所謂「空無邊」，色界－－地、水、火、風，這些是有質有礙的，如果以此為所緣，範圍都是有限制的。所以，必須要放下「色界」，才能夠進入到「無色界」的世界；再來就是進入到「無色界」－－沒有質礙的世界。進入到「無色界」，就是進入沒有質礙的世界，不超越地、水、火、風，就沒辦法進入。六界裡面的地、水、火、風，屬於前面的「色界」，「空」與「識」屬於「無色界」，進入到「空無邊處定」，放下「色界」的所緣，然後這裡做一個轉換，這時候你的心溶入到「空無邊」，《清淨道論》所講的一套修法，大家可以參考。　　事實上，我所體會的「空無邊」比較靈活，《清淨道論》所講的「空」，是先找一個空洞，當你清楚觀察到之後，再把空洞、空的範圍慢慢放大，這也是一個過程。在上一次禪三，有跟大家講到修行從點、線、面進入「空」，如果你能夠穩定，一樣可以進入到「空無邊處定」，當你看自己的心量是無邊無際，能夠涵容萬有，就是進入「空無邊」。再者，所謂「識無邊」是感覺到你的心量無邊，無罣無礙、無邊無際，能夠涵容一切。前面階段是「空無邊」，是去感覺「空」的無邊，後面階段是感覺到心量的無邊無際，不會再有小心眼，這是很明顯的對比，心量的無邊即是「識無邊」。　　再來，當你能夠體會到「空無邊」、「識無邊」，然後繼續再修下去，體會到什麼都可以放下，一切就是緣生緣滅，很安住在每一個當下，縱使無所有，也沒有什麼值得貪愛、抓取，然而絕不是消極悲觀，不要會錯意！真正能夠很瀟灑、很灑脫的面對一切，進入到「無所有」，都是在禪定的情況。禪修當中「四禪八定」的禪定，大家經歷過之後，在下一節就會講述活生生的「四禪八定」。再繼續下去，會來到「非想非非想處定」，你的心是越來越明淨、越來越微細，「四禪八定」是你的心進入越平、越靜的世界，事實上你的各種慾望、欲求都沒有了，很安詳的進入禪悅世界。　　我們平常都會起心動念，但是來到此階段，是一種「非想非非想」，何謂「非想」？何謂「非非想」？是禪修進入的一個世界，因為內外都很寧靜、很安詳，都安住在一個當下，可謂類似一個極樂的世界裡面，你的心雖然很微細、很寧靜。我們平常的想，是有慾望、欲求去想，我們去規劃、去想像、去造作、去作意，都是有想。所以，在進入這一種情況，「非想」並不是有粗的念頭，「非非想」也不是沒有念頭，就是似有若無，不是真的沒有，但又不是說主動起那些念頭，這時候還是有念頭，只是它很微細、很微細，即是進入「四禪八定」的世界，現在大家先了解，以後有因緣可以實際去體驗一下。　　如果再繼續坐下去，就會進入到第九定的「滅盡定」，「滅盡定」稱為「想受滅」，「尋、伺、喜、樂」都是一種覺受，「五定」到「八定」階段，並不是說沒有想，還是有念頭、有想，還是由想所成，是有意念，透過有為法、有努力、有造作。所以，前面是有受，後面進入到微細，還是一樣有意念、有想，才能夠進入到這樣的世界，有時候翻譯作「空無邊處定」，有時候叫做「空無邊處想」、「識無邊處定」、「識無邊處想」，這裡是「非想」，但是「非非想」是進入到最微細的深定，並不是說沒有念頭。「滅盡定」有另一個名稱叫做「想受滅」，也就是起心動念停止了，你的覺受也都停止了，進入到很深的定，叫做「第九定」，進入到這種深定，類似像植物人的情況。事實上，「滅盡定」說是想受滅，但並不是說完全沒有，只是它非常的微細，如果完全沒有，生命就不存在了，只是說它非常微細。但是，在這種微細的情況之下，植物人沒辦法起來動，覺知方面與正常人比較起來，幾乎是沒有，然而植物人又不是死人，雖然在「想受滅」的情況之下，他的生命力還是存在，就是進入到「滅盡定」。　　有的人以為進入到滅盡定，就是最樂、就是涅槃寂靜、就是涅槃世界，不是啦！佛陀一樣有講到，那樣是錯誤的解讀，因為你縱然進入「滅盡定」，還是透過你的「有為法」修成，「有為」而來的，表面上看起來，好像是進入無為、涅槃的世界，事實上有沒有「為」進入？還是透過「有為法」進入到一個很深定的裡面，那時候好像都沒有作為，但那幾乎都很微弱、很微弱，這些都有我執。因為經歷「四禪八定」，並不是說你就沒有我執，還是有啊！我們修四禪八定，不要放錯目的，不是要求深定。有的人是以成就四禪八定、深定為主、為樂，但是佛陀也經歷過四禪八定、深定，但是佛陀發現在進入禪定時，覺得說「很好啊！這世界很祥和啊！很寧靜啊！沒有苦啊！……」但是當他出定之後呢？所有的問題還是存在啊！內心的苦、內心的不安，還是存在啊！佛陀後來才又發現，縱使我熟練、精通這些四禪八定，還是沒用啊！我的煩惱、我的苦、我的不安，還是存在。　　所以，「四禪八定」不是以修練這些為目標，而是一方面讓你了解什麼叫做「欲界」？什麼叫做「色界」？什麼叫做「無色界」？這些是屬於「無色界」的。當你經歷過之後，才能夠講說「出三界」。我們所講的「三界」，就是「自我」所構築的夢幻世界，只要「自我」還沒有死，都是在「三界」裡面，不是在「欲界」裡面打滾，不然就是進入修行之後，就是在禪定、禪相裡面，然後求神通、求感應，都是在色界與無色界、欲界裡面打滾。佛陀就是要讓我們去看到這三界，這個「自我」不管怎麼逃、怎麼厲害、怎麼躲，只要還沒有解脫以前，很厲害的「自我」都存在，一定是在這三界裡面打滾。很多修行人都是停留在「色界」與「無色界」裡面，這兩界還不容易突破，屬於「五上分結」。　　證到三果的人，這兩個世界都還沒辦法超越，還會以禪修、禪定、禪相，為樂、為喜、為迷執，後面的「五上分結」，是三果到四果所要破除的。你要破除這些，要去看到它的「味」，然後再看到它的「患」，這樣才能夠「離」。如果沒有經歷過四禪八定，不知道它的「味」在哪裡，不知道它的「患」在哪裡，所謂「出三界」就是要去經歷過這些，然後知道它的「味」在哪裡、「患」在哪裡，然後才能夠「離」，到後來才能夠放下這三界，才能夠出入自在。　　如果按照經典的方式去修，所修出來的「空無邊處定」，都是用一個「自我」，去修出一個「空無邊處」的世界，這樣還是屬於「世間法」的禪定裡面，屬於「有為法」。「世間法」的那種定，是用「自我」去創造一個「空無邊處」的定，所謂從點、線、面進入空，不錯！這跟一些經典所謂進入「空無邊」的方法，已經有些不一樣，這時候事實上你的「自我」是要放下、要溶掉，才能夠進入「空無邊」。你是「自我」溶掉，然後才進入「空無邊」，像這樣的境界，如果能夠穩定，至少要有證初果以上的證量。但是，有證初果以上證量的「空無邊處定」，跟阿羅漢的與「空」溶為一體，還是有不同的地方？除了穩定度不一樣之外，一個是「無為」、一個是「有為」。當下不用去刻意、去造作、去想像，就是很自然的展現，等於就是一體流入，整個就是流動，進入「空」的世界裡面一樣，如果你是止觀、有覺察力，一樣在「空」裡面，並不是「空無邊處」，不是頑空的空，是讓整個法流、整個法界無礙的穿流而過，因為你是無色界，你的心沒有質礙。所以，還是有一個明覺。　　前面階段還要比較用力，去體會無常法印，這裡的階段都是沒有用力，你就是一個空，本身就是一個空洞，讓整個法界穿流而過、無質無礙。你有清楚的明覺，但是那個「我」是消失，主、客是溶為一體。在禪修的時候，可以進入四禪八定；沒有禪修的時候就沒辦法進入，於是平常又容易在煩惱堆裡面，在滾滾紅塵裡面打滾，當然這是一個過程。進入無修之修，是阿羅漢的世界，他是不必打坐，也是一樣三界出入自在。　　【法義分享】初禪五支就是「尋、伺，喜、樂、一心」。此五禪支是由粗到細到微細。當覺得「尋、伺」是粗、是干擾，因為這時候你的心穩定下來，覺得用力比較累，於是你會自然要放下，自動離開「尋、伺」而入二禪。所以，初禪、二禪、三禪、四禪，最初當然需要經過一些練習，然後再慢慢掌握、體會到竅妙，然後自然離開「尋、伺」而進入二禪，捨離「喜禪支」就是進入三禪，捨離「樂禪支」、「內淨一心」，就是入四禪。在「尋、伺、喜、樂、一心」，是偏於專注、修止的初禪；「覺、觀、喜、樂、一心」，是「止觀雙運」的初禪，而對開悟、開智慧、斷結、證果最有益助的，是「覺、觀、喜、樂、一心」，能「止觀雙運」的初禪。希望大家在這一次禪修，至少要有「未到地定」，然後具有初禪的工夫，「止觀雙運」要能夠見法、開智慧，都是不待時節因緣，真正心領神會去體悟、體證到，喔！實相就是如此。　　（第四節）如果修習「安那般那念」，就是修習出入息念，因為出入息念，與禪定一樣有次第進入。所以，各種的禪定，都可以透過「出入習法」進入，當你能夠「止觀雙運」，證果是不在話下了，不待時節因緣就可以到達，於是初果、二果、三果、四果就可以到達。　　【法義分享】修習四禪八定的主要目的有三：（一）實際經歷色界是什麼、無色界是什麼。（二）幫助內心澄靜，以便對身心內外、宇宙人生的實相進行如實正觀。（三）內心澄靜，有助於反觀、照見諸結縛，進而斷結、除慢、證果。所以，我們要知道修習四禪八定的目的在哪裡，不要弄錯了，禪定是工具，修定是過程，如果迷執在禪定、禪支、禪相、禪境上面，就容易落入「世間法」的禪定，如此迷執下去，十年、二十年，很有可能都是浸泡在這裡面；有時候一直迷失在禪定、禪相上面而產生我慢，都不知道啊！因此，修行不是在禪相上面，禪定是幫助我們的心寧靜下來，然後去見法。一方面回來看我們內心的種種結，把我們內心的種種結縛，一個一個去除。所以，禪定是一個工具，協助我們見法，協助我們照見諸結而斷結、證果。　　（第五節）阿難問佛陀：為什麼「說一切諸受悉皆是苦，此有何義？」佛陀就講：「我以一切行無常故，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。又復，阿難！我以諸行漸次寂滅故說，以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦」阿難就繼續問：請世尊講述更清楚一點。佛陀就說了，「佛告阿難：『初禪正受時，言語寂滅；第二禪正受時，覺觀寂滅……』」「正受」就是正在進入那一種覺受、世界，「初禪正受」就是進入初禪的禪定裡面。當你進入「初禪正受，言語寂滅」，為什麼說是「言語寂滅」呢？因為外面欲界的種種想像、胡思亂想，那些都要放下啦！如果種種的妄念、妄想沒有放下，沒辦法進入「尋、伺、喜、樂、一心」，叫做「言語寂滅」。如果還在跟人家攀緣、聒噪，言語不寂滅，沒辦法進入，放下那些，才能進入初禪。　　「二禪正受，覺觀寂滅」，「覺觀寂滅」就是「尋、伺寂滅」、「尋、伺放下」，捨離尋、伺禪支，然後進入二禪。進入三禪是「喜心寂滅」，放下「喜禪支」。「第三禪正受時，喜心寂滅」，剩下「樂」與「一心」。「第四禪正受時，出入息寂滅」，「出入息寂滅」就是「樂」捨下，剩下「一心」，這時候你的心是維持在一個相當穩定、平和的境界，因為你的身心很穩定、很柔軟，呼吸很自然的微細，從初禪、二禪下來，它會慢慢的微細，到後面四禪，是「出入息寂滅」，然而有的人又誤認為進入四禪就是沒有呼吸，有的人就一直在修練，練得能夠斷氣斷多久、維持沒有呼吸多久，就是進入四禪多久……，不是這樣啦！只要你的生命存在，就不可能沒有呼吸，只是進入相當的微細、相當的緩慢，有時候進入胎息，有時候可以進入全身的呼吸，並不一定透過鼻孔方面，因為鼻孔方面是進入到相當微細、相當微細。所以，四禪所講的「出入息寂滅」，並不是完全沒有呼吸，有可能是呼吸的頻率很慢，在換氣的時候，你會停一下，但不是完全沒有呼吸，而是有吸有呼、也有止息的時候，但是頻率很慢很慢、似有若無，叫做四禪的「出入息寂滅」。「五定」的時候，才離開出入息，這裡算是「色界」，來到很微細的情況，進入四禪還是屬於「色界」。　　「空無邊處正受時，色想寂滅」「色想寂滅」就是進入「五定」的「空無邊處定」，是屬於「無色界」，你要超越前面的「色界」，把「色界」的所依放下，才能夠進入到「空無邊處定」。所謂「色想寂滅」，就是「色界」的所依，你要放下，才能夠進入到「無色界」，再來後面的就以此類推了。放下前面的「空無邊處定」，才能夠進入到「識無邊處定」；放下「識無邊處定」，才能夠進入「無所有」；放下「無所有」，才能進入到「非想非非想」，然後再超越這個，就再進入「深定」，進入「滅盡定」。　　「想受滅正受時，想受寂滅，是名漸次諸行寂滅」後面的「漸次諸行止息」都是一樣，「我以諸行漸次寂滅故說，以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦」重點是這一句話，為什麼說「一切諸受、一切諸行」，然後「一切諸受悉皆是苦」呢？還沒有脫離三界、自我的抓取？還有沒有更具體一點？有生滅？不錯！但是還有一個很重要的關鍵，還有一個重要的心態，他已脫離「欲界」，進入「色界」、「無色界」，但是佛陀為什麼說「一切諸受悉皆是苦」？但是有一個很重要的關鍵，沒有看到味、患、離？有出、有入？有一個重要的心態，但是最主要的核心，就是你在欲界是有迎有拒，當你進入各種禪定－－初禪到四禪、五定到八定，因為境界裡面，有很多很迷人的世界，當進入到這樣殊勝的覺受，一個迷人的世界，你的內心一樣都會有迎有拒，有迎、拒之心。當你進入到很殊勝的世界，就會想要抓，希望順境能夠留住。　　於是有的人覺得在一個月前，有一次打坐之時，進入很舒服的覺受，然而這一個月來就很懊惱，為什麼？因為他在奇怪說「這個月以來，怎麼都沒有當時那一種覺受？」一直在想說一個月前的境界能夠再出現，於是就在那裡祈求，在那裡等待，在那裡期待，但是越等、越等不到，那個境界又沒有出現，於是那個苦、不安就出來。這裡講說一切受都是苦，一切行－－初禪、二禪、三禪、四禪，以及五定到八定，都是屬於行，屬於我們的心行，都要用心去做、去修。這些境界都是用「有為法」修練到達出來的，所謂一切有為法如夢幻泡影，有入就一定有出，進入在殊勝的禪定境界，一樣有入、有出。　　眾生遇到樂境、順境，遇到想要的境界，就常常想要抓，想要越多越好，包括禪修就常常期求所要的境界，當他達不到，或是看那個念頭，又常常在干擾，於是又在起瞋、又在排斥，結果就不斷在那裡拉扯。一切諸受都是苦，各種的禪定境界，都是進入各種覺受，因為都是有為法，都是有入、有出，都是無常生滅，但是眾生無法保持不迎不拒之心，想要求什麼樣的境界。如果有得到什麼樣的境界之後，你還是一樣，又希望能夠長久保有它、又怕它失去，於是那個苦就跟在後面。　　「我以諸行漸次寂滅」「諸行」就是各種的境界都是一樣，它都是緣生緣滅、有生有滅的，「諸行漸次寂滅、止息」，所以「一切諸受悉皆是苦」，主要就是因為眾生的迎拒之心，不願去接受無常法印，所謂的苦，就是因為你有一個迎拒之心，不願意去接受無常法印。　　「佛告阿難：『於貪欲心不樂、解脫，恚、癡心不樂、解脫，是名勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，諸餘止息無過上者』」是粗的煩惱，此處所謂「四禪八定」，現在暫時界定你從粗的煩惱，慢慢的一直止息，到後來覺得好像進入涅槃寂靜，但是事實上沒辦法長久浸泡在這裡，它一定是有入、有出，下一次你想要進來，也不一定能夠進來，那個苦、拉扯就在那裡。所以，佛陀講說進入到另外一個禪定，前面的禪支就放下，也就是止息。如果進入三禪，前面的「尋、伺、喜」，我們說「放下」，事實上它是代表一種止息。當你進入後面這些，前面就是一種止息，佛陀講說就算你熟練四禪八定，但是你的苦、你的不安，還是沒有真正解決，真正那個苦、不安的止息，最重要就是後面所講的，貪、瞋、癡、我慢的止息，貪、瞋、癡、我慢的斷除，才是超越過前面四禪八定，所能夠到達的境界。　　當你有四禪八定，未必能夠斷除貪、瞋、癡，你的苦、你的煩惱，也未必就能夠斷。如果是在「世間法」的四禪八定裡面繞，你的苦、煩惱沒有止息，而且有可能我慢又會增長。你有我慢，你的苦就一定會存在。所以，佛陀講說最殊勝的止息，就是貪、瞋、癡的止息斷除，才叫做真正的涅槃。因此，四禪八定不是目的，它是一個工具，讓我們能夠了知什麼叫做「三界」，它是幫助我們見法，幫助我們看到貪、瞋、癡，然後能夠斷除。如果你的目標是在四禪八定上面，你的苦、煩惱還是沒有斷。我們是透過這些工具，然後讓我們的十個結，一個一個能夠照見到、能夠斷除，才是真正的解脫、真正的涅槃。　　為什麼要修四禪八定呢？因為我們那個「自我」、那個「本尊」，是遊走在三界，當它很厲害，如果你要追它，追得很厲害的時候，它就是躲到「無色界」去。因為那個本尊是躲藏在無色界裡面，它來無影、去無蹤，比藏鏡人還厲害，如果你沒有「無色界」的禪定力，以及「無色界」禪定的體驗，不容易看到本尊的影子，它不容易出現的。所以，我們能夠體會、體驗過「色界」，知道去看到它的味、患、離，又有去照見諸結，那個本尊就無所遁形，後面的色界貪、無色界貪才能夠斷，它是一個相當重要的必經過程。如果沒有經歷過這些，上根從何而來？沒有經歷過漸修，頓悟從何而來？寂滅與止息，事實上是一樣，所有的「有為法」，它都是生住異滅，有入有出、有生有滅，如果眾生不能接受無常法印，不了悟無常法印，就常常在那裡迎、拒啊！苦啊！就這樣產生。所以，那個苦，就是因為眾生不了悟無常，然後有迎有拒。　　（第六節）就是八正道，已經有講過了。所謂「禪定」，有「世間法」的禪定與「出世間法」的禪定，如果四禪八定沒有應用到「止觀雙運」，還是在世間的四禪八定裡面運作。「出世間法」的禪定，就是能夠把禪定的工具，應用到去體悟「三法印」，以及體證「四聖諦」、斷諸結縛，才是真正「出世間法」的。【法義分享】記住：禪定只是工具，修定是過程，目的是要止觀雙運開智慧。不要迷戀在中途而忘了目的地。如果你有正確的止觀雙運，是沒有過程與目標之分，只有當下。　　（第七節）這裡的經文很精采！世尊告訴詵陀迦旃延：「當修真實禪，莫習強良禪」事實上，這只是一個代表而已，這一節都是針對有相當聞、思、修的基礎，然後再講更高深的修法。「當修真實禪，莫習強良禪」要修能夠斷除煩惱，能夠到達究竟解脫，真正有助於到達究竟解脫的「出世間法」禪定，就是「修真實禪」。真正能夠幫忙你解脫，幫忙你到達苦的止息，了悟生死大事、究竟解脫的，才是「真實禪」。「莫習強良禪」不要去修「強良禪」，不要用我慢、慾望去修，而想要透過你的修行、你的禪定，然後去求神通感應，求那些名利。　　「如強良馬」一種錯誤的馬.，錯誤的修行心態。「如強良馬，繫槽櫪上，彼馬不念：我所應作、所不應作，但念榖草」修行的動機不正確，又沒有聞思基礎，你是想透過修行，而得到更多的名聞利養，像這樣叫做「但念榖草」。「但念榖草」就是希望能夠吃到更多，包括四種食，希望能夠吃到更多。「彼馬不念：我所應作、所不應作」不是真正為解脫而來，修行有一點不務正業，該做的、你不去做，該斷的這十個結，你不去斷，然後卻透過修行，要去展現我是、我能、我慢，叫做「但念榖草」。　　「如是，丈夫於貪欲纏多所修習故」修行人若是以欲貪為主導，想要求名得利，想越修越厲害，像這種人呢？「彼以貪欲心思惟，於出離道不如實知」因為他是想要透過修行，越修越厲害，要得到恭敬，得到名聞利養，以顯現自己的厲害，這樣的人對「出離道不如實知」，對真正的解脫法、對出世間法，卻是不知啊！沒有心去研究這方面，也沒有心去聞、思、修、證，他的「心常馳聘」，常在名利堆裡面打滾。「隨貪欲纏而求正受」隨著他內心的貪欲、欲貪，不管在欲界、色界、無色界，他都一樣，他的修行、他的修定，都是以名利而出發，有所得、有所求，動機都不單純、動機不良，這樣是屬於「世間法」的修行，不是真正走在解脫道上。　　其他的瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋多修習，一樣就是在「五蓋」遮障的情況之下來修行，都是在「世間法」裡面打滾，你越修、都想越厲害。所以，前面這一段講的，是一個錯誤的修行心態。　　「若真生馬繫槽櫪上」修行人真是為解脫而來，真正為到達究竟涅槃彼岸而來，真正為了悟生死而來，你是「不念水草」，不會為名、為利。「不念水草」就是不會為名、為利的。「但作是念：駕乘之事」他內心裡面呢？如果是一匹馬，正職就是去做「駕乘之事」，去做應該做的事情。一個修行人，為解脫而來的人，他所應該做的事情就是要去了悟生死大事，要以究竟解脫為第一順位。如何才能真正把內心的苦、內心的不安去除掉？怎麼樣才能真正出離苦海？才是真正最重要的事情，其他的都是支流末節，要以究竟解脫為第一順位。　　「如是，丈夫不念貪欲纏」真正為解脫而來的人，不會在名利堆、欲貪界裡面打滾，能夠「住於出離如實知」，他的修行處處都是想怎麼樣才能夠真正出離苦海？怎麼樣才能夠真的解脫自在？「不以貪欲纏而求正受」他的動機不會不正確，不會在名利堆裡面打滾而修行，包括瞋恚、睡眠一樣，他不會落入在裡面。　　「比丘如是禪者，不依地修禪，不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪。不依此世、不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得非求，非隨覺，非隨觀而修禪」這一段經文很深。很多的眾生就是在欲界打滾，很多修行人，事實上是在欲界打滾，透過換跑道，他說放下世間的工作去修行，其實很多是換跑道之後，又在修行界裡面，繼續追逐他的名利，都還是一樣在欲界裡面打滾。如果你在四禪八定裡面追逐，追逐在四禪八定裡面，一樣都算是屬於「世間法」的修行。　　各種的初禪、二禪到四禪，你會有所依，依「色界」的而入定。後面的五定到八定，一樣都是有所依，你的心有所緣、有所住。你是有所緣才能夠進入，包括後面的「空無邊處」、「識無邊處」，你的心還是一樣有所緣，都還有境界讓你抓住，讓你做一個所緣的工具。這一段經文，事實上就是把所有的所緣通通放下、通通超越。「比丘如是禪者，不依地修禪，不依水、火、風修禪」不依「色界」而修禪。「不依空、識、無所有、非想非非想而修禪」就是不依「無色界」而修禪。前面是要「有依」，才能夠入禪定，到這裡講到都是「無依」。眾生都是要有所依然後進入，現在你把所要依、所要抓的，都斬斷掉，如果沒有基礎、還不會走路，不要想要跑、想要飛。這裡的經文是講道很高的禪修境界。　　「不依此世、不依他世」因為都是要斬斷前後，不是揹著重重的原罪在修，因此「不依此世、不依他世」，他不抓未來、也不抓過去。不是說沒有因果，他了悟這些因果，了悟這些因緣法則，但是知道生命所能夠活的、所能夠掌握的，只有當下。所以他「不依此世、不依他世」，對於過去、現在、未來，都只有清醒的活在當下。「不依此世、不依他世」就是不抓未來，「不依他世」就是不抓未來，不是對未來勾勒出一個很美好的未來，然後覺得現在很不好，然後一直修、修、修，他的目的不是在這裡，而是要到遙遠的未來，這樣的過程都是苦的，因為等於說還沒有到達那個目的，因此「不依此世、不依他世」。　　「非日、月」不是用光明想，也不是去做日輪觀，因為「日、月」也是修行上面的一種光明想、日輪觀，這時候都要超越日輪觀、光明想。「非見、聞、覺、識」不是用聽聞，不是用頭腦、用思惟，去想像、去作意，不是用頭腦去推理。「非見、聞、覺、識，非得非求」他的修行「非得」，無所得、無所求。所謂「非見、聞、覺、識，非得非求」，《心經》有「無智亦無得」，「非見、聞、覺、識」就是無智的境界。「非得非求」就是《心經》所講「亦無得」，無所得的境界。「非隨覺，非隨觀而修禪」因為「覺、觀」還是用有自我意識去覺察、去觀照，包括「非隨覺，非隨觀而修禪」，這是進入什麼世界？進入「無我」，自我意識是消失的。有覺有觀，還是有能觀、有所觀、有為。「非隨覺，非隨觀而修禪」，是進入到「無我」。　　「若真生馬繫槽櫪上，不念水草」前面經文的第一段，是說很多修行人還是在欲界裡面打滾，真正要解脫的人，是要離開欲界，離開名利心，並不是說修行人什麼事都不要做。所以，正確的聞思是工作不會跟修行衝突。後面這一段，就是要離開「色界」、離開「無色界」。「比丘不依地修禪，不依水、火、風修禪」就是離開「色界」，再來「不依空、識、無所有、非想非非想」，就是離開「無色界」。「不依此世、不依他世，非日月、非見、聞、覺、識，非得非求，非隨覺，非隨觀而修禪」都是進入到無修之修、無為法。　　「爾時，有尊者跋迦利住於佛後」站在佛陀後面，因為天氣很熱，在幫佛陀「執扇而扇佛」這時候跋迦利白佛言：「世尊！若比丘云何入禪，而不依地、水、火、風，乃至覺觀，而修禪定？云何比丘禪，諸天主、伊濕波羅、波闍波提合掌恭敬，稽首作禮而說偈言：『南無大士夫，南無士之上！以我不能知，依何而禪定？』」因為跋迦利聽了，覺得摸不著頭緒、聽不懂，認為這樣說，實在還是聽不懂，到底這究竟是什麼境界啊？這是怎麼樣入禪定呢？怎麼說都不要依靠這些？「色界」的所依不要，「無色界」也都不要，是怎麼樣進入呢？為什麼那些天神、天王都對這樣的人合掌恭敬？都覺得這樣的人真的是境界很高。為什麼他們合掌恭敬，然後稽首這樣的修行者、解脫者呢？因為覺得他是「南無大士夫，南無士之上」讚嘆這樣的修行人，因為我不能夠知道他是依何而入禪定，因為對他們來講，覺得我們是要有所依才能夠入定，他們竟然能夠無所依，到底他們是進入怎麼樣的世界？怎麼樣進入呢？那些天王、天神也是一種讚嘆說：哇！無為、無修的一種解脫者。　　「佛告跋迦利：比丘於地想能伏地想」佛陀說這樣的人是怎麼樣進入？一個重要的關鍵，「於地想能伏地想，於水、火、風想、無量空入處想、識入處想、無所有入處、非想非非想入處想，此世他世」這樣的修行者能夠「於地想能伏地想」，對於各種所緣的境界，「此世他世，日、月、見、聞、覺、識，若得若求，若覺若觀，悉伏彼想」重點是「悉伏彼想」。「跋迦利！比丘如是禪者，不依地、水、火、風，……乃至不依覺、觀而修禪」什麼叫做「於地能伏地想」？然後各種所依境界，「於地悉伏地想」不是說在地界時，也去體會它的無常，都還在有覺有觀的世界，因為這是相當重要一個階段，這些境界都要有經歷過，才能夠體會到它的味、患、離，為什麼能在各種境界裡面，到達這樣無修無證的境界呢？不管「於地能伏地想」，水、火、風都能夠「伏彼想」，不管什麼樣的境界，都能夠「伏彼想」。地、水、火、風，就是代表所依的境界，各種禪定的境界，地、水、火、風，日、月、覺、觀都是。　　修行，只要在三果以下，都還有自我，都還在「有為法」的世界，都有一個「我」、然後在修，都是一個「我」在依著風界、然後在修，「我」依著地界在修，不管你再怎樣體會「無我」，只要你還不是真正四果阿羅漢，你的「自我」還在，都是有一個「我」在修，我在依什麼樣的境界在做。直到有一天，你能夠超越「色界」、「無色界」，進入這裡所講的情況，這時候不管你遇到什麼樣的境界，你都跟他是怎麼樣？溶為一體。所以，「悉伏彼想」的「伏」，不是去制伏它，而是溶為一體，溶入啊！本來有「自我」的時候，就會有主、有客、有能觀，你會有「能觀」與「所觀」。當你還有「自我」、還在有為法，會有主體、客體，還有「能觀」與「所觀」，還有「心」與「境」的區分。　　當你有「自我」、有為法，一定會有以上這些現象。三果以下的，都還在有為法的世界，一定是主、客存在，「能觀」與「所觀」會存在，「心」、「境」會存在，進入四禪八定也是一個「我」，依各種所依的境界，然後進入這樣的世界。就算進入「無所有」、「空無邊處」，還是以有心、有境，還是有主、客，也就是「自我」還沒有死。當有一天，你體證到「無我」怎麼樣呢？主、客溶為一體，主、客消失，「能觀、所觀」溶為一體，能所雙泯、心境合一。像這樣的人表面上看起來，你看不到他在修行，表面上看起來好像沒有在修行，但是事實上他是進入無修之修；看起來好像沒在修行，但事實上是進入無為法的世界。只要「自我」還存在，就不可能做到這樣的世界。　　如果「我慢」沒有斷，十結還沒有斷，說要從「空」入門，從果地起修，你是用「我慢」在修啊！用「我慢」在展現你的無為，用「我慢」在展現你的無修之修，展現你比別人厲害。所以，要腳踏實地經歷過來，去看到那十個結、最後這個「自我」，當真正契入涅槃、四果，自我、我慢一定是消失的，沒有自我，一切境界都是跟他溶為一體。「自我消失」就是夢幻世界的苦海消失，跟整個實相世界溶為一體，可以進入到「空無邊」，可以從點、線、面進入「空」。當進入「空」，感覺「我」是不存在，會有這樣的一個覺受，但事實上還沒有真正的「空」，還沒有真正做到「無我」，但也是需要這樣的一個過程，然後不斷慢慢的去溶入。因為「我慢」還沒有斷，不管你進入什麼樣的世界，那個「自我」都還存在，「有為法」進入的這些，「自我」都存在。　　初果到三果階段，所斷的十個結前面幾個結，就是用「以慢斷慢」，初果到三果都是「以慢斷慢」，這個「慢」是有自我，用「自我」在斷各種「慢」。初果到三果就是用「自我」在斷、在砍，由「自我」所產生的影子。如果你能夠體會，在修行上面就更會掌握到重點。因此，初果到三果這整個過程，還是在用「自我」在斷或是在砍，那個由「自我」所產生的影子，這些影子就是貪、瞋、癡、我慢、疑蓋。除了聞思要再進一步深度體會以外，再來在實修實證方面也要體證到，到後來才能夠擒賊先擒王。以上所講的是深了一點，到後來你才會面對「自我」、面對本尊，這是三果到四果所要面對的，「五上分結」就是當「自我」消失，這個境界就能夠現前，而且真正是無修之修，不是有造作、有作意的無修，但是這個過程都要經歷過，經歷過有所為、有作為的「無為」。　　真正有心在找，真正身心柔軟就會有；如果「我慢」在展現，就沒有。如果真正有心在找、有心要修、身心柔軟，自然會有人來協助你，就是進入一體的世界。【法義分享】若以「欲貪」而修禪定，例如要求各種禪相、禪境，要求放光、想看到某種佛像、要求神通、要求異相、為名聞利養而修定，這些都不是出世間法的正定。本經後段所敘述的禪修法，是屬於很高段的禪修法。唯有證入無學、無修的阿羅漢才能做到。也就是要「自我」消失，才能夠做到這樣的世界、境界。裡面透露出：（一）無修之修。（二）無依。（三）於三界出入自在。