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樓主: Zhi_Feng

菩提道次第傳承諸師修心語錄選集:一切悉地生源

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 樓主| 發表於 2012-2-12 22:18 | 顯示全部樓層
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三十、顯示補特伽羅如幻

40、明如幻義:《三摩地王經》說:「猶如陽焰尋香城,即如幻事並如夢,串習性相自性空,當知一切法如是。」《般若經》亦說:「從色乃至一切智,一切法皆如幻夢。」

41、上師教授釋如幻義說:「諸法同幻喻之規者,譬如幻師所幻之幻象幻馬,雖現而本空,然現象馬,不能遮心中現見。如是當知諸法雖自性成就為本空,然現如自性成就,亦不能遮也。現於天人等為補特伽羅,現於色身等,安立為法,於諸人法自性成就,雖無塵許,然集業者等,及所見聞等一切緣起作用皆能成也,以一切作用能成故,而非斷空;以於諸法本如是空,唯知其空故,則亦非「心所空」;以許一切皆如是故,則非「一分空」;以修習故,亦成一切執諦實之對治;彼甚深義,亦非不能為心之境,以能為正見所抉擇,及修正義修習之境故,則亦非道時不能修,及不可了,不可證之空也。」

42、《四百論》說:「隨見一法者,即說見一切,以一法空性,即一切空性。」謂通達一法空性之見者,即能通達一切法之空性,上師教授說:二法性空,與諸法性空,所依之境,雖有不同(瓶柱不同),而空性義,體相同故,喻如碗、瓶、缽三容器中之空,雖然碗、瓶、缽等有異,而三器中空,等無差別。如是桌柱等無自性義,與補特伽羅無自性義亦然,然不說碗中之空,瓶缽具有,僅有如是差別,而其無著無礙之義,彼此相同,如是桌柱(法)補特伽羅(人),遮破實有之義,亦彼此相同,故說:「從一法空性,即一切空性。」意說桌柱等空所依境有差別,然不能說餘法空性與桌柱有別。故可說見一法無自性,即見一切法皆無自陸,若不如是解者,有通達人無我,同時即通達法無我之過失(即有一無先後通達人法無我次第之遇患)。「通達一法空性之見者,即能通達一切法之空性。」此釋重在一「能」字,由影像比喻,亦有通達補特伽羅無自性之可能,由通達一法無自陸,亦有通達一切法無自性之可能。非謂通達一法無自性,同時即能通達一切法無自性。」

43、龍樹說:「於何不堪空性義,彼亦不堪緣起因。」上師教授釋說:若不具顯現義,則於天人等不能安立為補特伽羅,色聲等不能安立為法,若不了知於唯顯現上,由分別心安立天人色聲等,而以尋何差別,別尋一自性成就之人法等,即與緣起之理不合,由顯現如幻,愈知空如幻,由空如幻,愈知顯現如幻。由此理趣,方能遠離二邊,現證空性,而趣清淨解脫道。故於現空雙具之如幻義,應審諦思維。

44、又《究竟一乘寶性論》說:「如著弊衣人,帶中暗藏珠,如醜陋婦人,腹懷善人胎,又如污泥中,有金銀礦等。」上師教授說:「誤解此義者,說眾生心中自現有佛,眾生本來是佛,是心即佛等語,不知論中所喻,乃謂眾生心之法陸,尚有染污,如剝土見金,如去染污,則見法性,不能說眾生心之法性,即是佛心之法性(則眾生早已成佛,不須再修矣)。

45、《三摩地王經》說:三一有眾生皆如夢,此中無生亦無死,有情人命不可得,諸法如沫及芭蕉,亦如幻事與空電,等同水月及陽焰,無人從此世間沒,而更往生餘世間,然所造業終不失,黑白亦各熟其果。」謂以觀其真實正理,善推求時,雖毫無無死補特伽羅可得,然如幻諸法,亦能出生黑白之果,須當了知也。

46、關於上義,上師教授釋說:「有不執是有是無,不論為是為非而修,次覺現境杳茫無實,似乎空中浮現不可觸摩之相,彼等以為已見如幻之理,事實非是。其遇患在不知自性有與名言有,及自性無與名言無之分別,而混淆為一,如是修空,乃壞滅緣起之空。或據凡有所執,即非空見之言,謂應不執有,不執無,一無所執,方是修空,如是熏習時久,即見牆壁杳茫,如煙如霧,或見牆壁外物,或即此身能穿遇牆壁,遂謂已證空性,或以任何亦不作意為修空,或以心無分別為修空。不知彼之所修所證,不唯非善,且是有過患,如是修證者,彼不善分別自性有無,與世俗有無,彼將世俗一切有無,並皆遮斷,乃壞緣起之斷空。彼將瓶之自性(此應遮破者)有,與瓶之有(此名言有,不應空者).混而為一,一併破除,故其最大過患,在壞緣起。如上修習,所現如煙如霧,此非顯現如幻之境界,亦非甚難:不喀大師觀之,此不甚難,然以吾人觀之,則甚難,因吾人尚不知其自性無與存在),最難者,乃證得甚深離諸戲論之光明見心,雖可證可得,然向人說極不易得解入,此處所說之現空雙運,如幻理為甚難,謂能安立現空二事無違者,亦可指數。(如龍樹、提婆、寂天、佛護、月稱、阿底俠、宗喀巴等。)

47、上師教授說:「中觀二派中,自續派之過,在不辨無與無自性之差別。故彼等獲得緣起事,而失卻性空事,即應成派自宗諸師,初獲如幻見時,先證得空性時,於顯現緣起之力,亦漸微劣,於後得時,迅即尋覓緣起顯現令其增長,其後通達空性之力,又漸微劣,如是輾轉反覆修習,方能如衡兩端,無稍低昂,方能善安立此「現空雙運」,而後通達無倒如幻之理,是謂能得般若經中佛之密意所在之清淨正見。幻師幻現象馬,幻師自己心中,知其無真實成就,能將真實象馬空耶?然如其所空之象馬,能有鬥殺等事,如是於補特伽羅,將其人我自性遮破淨盡,於如是空,有所決定,即能於無自性之補特伽羅上,安立造業受果等諸作用,是謂「現空雙具」之如幻理趣。所謂「深生定解」者,心中無少不樂忍受之念,方為深生定解,須達諸法如水月幻事,而又能安立緣起作用。宗喀大師《道之三要攝頌》中說:「顯現無惑緣起性,決定如理之性空,何時若見二分別,爾時仍未了佛意。」故以觀真實義之正理(勝義理智)研尋生(住異滅)等,於苗芽觀察其自無因諸生,無可得者(其自性皆不可得),是破有自性之生(住異滅)等,破其自性成就之生等,皆無可得,非破一切生滅。」

48、《四百論》說:「如是則三有,云何能如幻?」釋論說:「如實見緣起者,是見如幻,非如石女兒。」謂於人我法顯現見其如幻,不是見石女兒之無,空性理智,乃破實有自性之生滅,非破一切生滅諸相,若此觀察破一切生,說是有為無生者(即有如下過患),便非如幻(彼心爾時不能現起如幻),應如石女兒全無緣起,諸法自性皆不成就,唯餘諸法如幻之義,此非過失,若執顯現如幻為自性實有成就,則為過失矣。

49、故應知《三摩地王經》所說:「三有眾生皆如夢」謂三有眾生,雖現似有真實生死,然實無自性生死。又說:「此中無生亦無死。」此就勝義而言,無自性生死,又說:「有情(總)人(別)命(識之所依曰命)不可得。」謂以無自性勝義理智觀察,皆不可得,又說:「諸法如沫(稍遇違緣,即行銷滅)及芭蕉(層層剝落,實無心可得)。「亦如幻事與空電」,幻事雖現似種種諸相,然非自性實有,空電暫時顯象而不常。「等同水月及陽焰」,前生如在天之月,此生如水中月影,天上之月,不入水中,前生之我,不來今世(非謂總我),世間有情,雖現似有受事,而實不可得。陽焰如水,似可受用,而實無可受用之水。「無人從此世間沒,而更往生餘世間」,(如前水月喻),「然所造業終不失,黑白亦各熟其果。」如此生特定一人(如一比丘),渡河仍為一比丘,死此生彼則不如是,而業果不失(如屋鴿喻),此緣起不可思議力之所致。造業者雖不親往受果之處(業亦不往),而業不消失,果自成熟,造業之補特伽羅其流不斷,故能受果,雖無生死補特伽羅可得,然如幻諸法,亦能出生黑白之果。


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 樓主| 發表於 2012-2-12 22:23 | 顯示全部樓層
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三一、依何方便現無倒如幻

50、上師教授說:二,幻師眼見幻象幻馬;二,意決定其為假。」此二條件缺一不可。觀幻者僅具眼見之一種心,而不具決定為假之意。顯於心中現起補特伽羅如幻之理,須現空雙具,「空」須以勝義理智抉擇補特伽羅自性之有無,而達其本空(如幻師決定其為假),「現」則依世俗名言量現境(本宗特法)。此要先於定中,觀實執境,如同虛空,修此空性,(修如虛空空性時,遮止下至微塵許實有之執,此時唯證空性,不能現起如幻。)後出定時,觀諸現相,則能見後得如幻之空性,現起不可遮止之補特伽羅名言,即安立彼為造業者與受果者,雖現似實有,而實無自性,此不能遮,故安立造業受果能成。「於無自(注——「自」原文無)性中,成立緣起之理(性空緣起,彼此相依),皆當善獲定解也」,難解處在此,精要處亦在此,不墮常斷二邊,方於中道有所瞭解,方得稱為中觀者。

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 樓主| 發表於 2012-2-12 22:24 | 顯示全部樓層
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三二、抉擇法無我科中攝要教授

51、依師教授說:「當抉擇者,為有為法無自性,及無為法無自性,用以抉擇此二之法有二:一,移前說之理(以一異之理觀察補特伽羅無自性),而為破除,二,以前未說之理,二不緣起因,及緣起與前理(一異)成立無為亦無諦實)而為破除。抉擇有為法無自性:此如經說:「如汝知我想」,汝指瑜伽行者,於補特伽羅上,如何觀察而想者,即執著實有之顛倒想,「如是觀諸法」謂依經教可移如前所說之理(餘六界、六處皆可分為有色、非有色二類,仿此而破)而破;二,以前未說之理而破分二:一,示緣起(無自性)之理據(餘理尚不止此,如破四生皆是),緣起與諦實相達(如水火不相容),故可分「緣起相連理據」而知,及「不相連理據」而知之二類:如《海慧問經》說:「若法因緣生,是即無自性。」次句乃宗,其理口即第一句,如說:「苗芽無自性(宗),依緣生故(因)。」以此緣起因破除自性。《無熱惱龍王問經》亦說:「若從緣生即不生,若法依緣即說空,知空即是不放逸。:若依緣起相因,而達空性者,佛即贊彼為不放逸之勤修瑜伽行者。)初句所說不生之義,二句釋為無自性生,是於破生,應加簡別。《明顯句論》說:「恐見經說無生,未加簡別,便執凡說無生,一切皆無。故佛自釋諸經密意,謂無自性生。」《般若心經》亦因無自性,而說一切法無,無色,無受……,謂色無自性,受無自性……云云,佛恐末世誤解緣生即無生,以為無世俗名言之生,故於次句自釋為無自性生。三句故自性空是緣起義,非生滅作用空義,自知緣起即自性空義,自性空即緣起義(此非初業有情所能了知,乃已獲得甚深中觀見者,內心所現之境。)綠起即性空義,不可釋為世俗諦即勝義諦,又不可釋為瞭解緣起義,即為瞭解性空義,若說緣起即性空,則一切穿衣喫飯,皆是空矣。故說緣起即性空義,性空即緣起義者,乃已得中觀清淨見之行者,於空性已得決定,知由此力故,彼能引生緣起決定,二者互為助伴,心中決定緣起,則空性同時顯現,心中決空性,則緣起同時顯現。

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 樓主| 發表於 2012-2-12 22:25 | 顯示全部樓層
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三三、抉擇有為法無自性科中一些教授

52、上師教授說:「緣起三理:第一,生緣聚合,成無自性,此緣起因,是「聚合緣起:苗芽依種子等生緣之作用,聚合而生起,故說有自性自相,為不合理);第二,須觀待支分而有,由此緣起因,知其無自性,為「依靠緣起:如瓶等亦須依其自身支分而在,即與自能自在之義相連。自能自在,即不依它。推苗芽亦然,苗芽依其自體諸支分而有,不能自能自立,故知苗芽無自體);第三,依自積聚而施設安立,由此緣起因,成立無自性,是為「安立緣起」或稱「施設綠起」(自宗說見苗芽時,不關係於唯分別安立,而執有苗芽,是為有自在,依因與緣即無自在(依他起性)。雖一切有部亦如是說,何須再成?故知此處所成立之無自在,乃謂依唯分別安立,故無自性成就,如是為無自在。)依而施設之緣起,最細不共,乃月稱所顯;」觀待支分而有(雖微塵亦須觀待其自有支分而有。),乃自續派所許之緣起,此較粗;因緣聚合之緣起,乃唯識、經部、有部所共許,此為最粗(但攝有為,不遍無為,遍有廣狹)。依而施設之緣起,乃應成派獨創,此為不共特法。上三宗喀大師略攝為二,共與不共,依而施設之緣起為不共,觀待支分與因緣聚合攝為共之一種。無論瓶等或依其因緣支分而生,或依其積聚唯分別安立而生,皆無自性成就之異或一,若一則補特伽羅之能所取,及諸法之能所作,皆應成一;若異則如馬牛不相關,而破其相依(或依其因緣、支分,或依其積聚而施設。)之關係,與觀待於他之理相違,以故知諸法不由一異而有,遂離四生,非常非斷。

53、龍樹《出世贊》說:「外道此諸苦,自造及他造,共造無因造,佛說是緣生。」自造(即自生)即由苦惱同體之因而生。如數論師說:種子未生苗芽,雖不能見苗芽,然即此種子內有能生苗芽之因(種子先自苗芽,為苗芽生因).。他生:自續派以下講他生,謂異體為因,謂種子與苗芽各異,有種時尚無苗芽,有苗芽時種子已壞。此雖應成派亦許,所不同者,此說有自性異體為因而生;俱生者:如外道「季鋪巴」許俱生,外道見苦,或時依身生,或時依外因緣(如被他撻),故說苦由俱生,許瓶由土二體之物)及匠(他)而成,亦是俱生;無因生:遠離外道許無因生,如彼說日昇月恒,非有作者,孔雀文彩,非人塗畫。佛世尊說:「依靠積聚,施設安立,不墮四生邊際。」如苗芽不能說自、它、共及無因生。《入中論》第六晶詳說「中觀見」,人法二無我中,先說法無我,依破四生之理,而抉擇法無我。

54、宗喀大師之空前口訣:略謂苗芽生理,不外無因生,及因緣生二種,無因生除遠離外道外,內道無如是許者,內道皆許苗芽由因緣生,若謂苗芽有自性成就之因緣口者,苗芽與其本體不出自性成就之一體,與異體二種。口一則苗芽應從自生,應有與苗芽一體之因,則苗芽之因,口有苗芽,彼為苗芽之因時,已有苗芽,否則,不能見其因口苗芽一體,為因時已有苗芽,其後即不須再生苗芽(再生口無義),苗芽當種子時,若已成就苗芽,即不須種子以口再生苗芽,而世現見種子壞時,苗芽方生,故與現量相違,若謂以後再生苗芽,則生無量,無有止境。(以上說無義、無終二種過失,能遮自生。)許苗芽與其自性成就之因為一體,從彼而生,即無異許自生。

他生:許苗芽與其自性成就之因為異體,從彼而生,口無異許從它生,若苗芽從其自性成就異體之因而生,如是則虛空瓦礫,皆可發生苗芽,虛空與苗芽實為自性成就之異體,與種子與苗芽自性成就之異體等同故,如是則燈應生暗,故不應從它生。

俱生:自他生俱不合理,故知俱生亦不能成,以上從因生,皆不應理。

無因生:若苗芽不依因緣,無由而生者,則不應說有因時,方生苗芽。無因時,不生苗芽,此又與現量相連,世間現見從種方生苗芽。又無因時亦生,應生無窮,或畢竟不生,烏鴉亦應具孔雀文彩,同是無因生故,四生皆破,方顯無自性生。

55、龍樹《釋菩提心論》說:「若知諸法空,便信修業果,奇中此最奇!希有此希有!」上師教授說:雖未知諸法性空,而能知緣起者,此已希有!又雖不知緣起,而能通達空義者,此亦希有!然能知諸法性空,又能了知業果,且能依之而善取捨者,此為希有中之希有!欲生如是定解,要先善辨有與自性有,無與自性無之差別,此差別在語言文字上,似易分辨,然於對境觀察時,極易混淆。月稱菩薩《四百論釋》及《明句論》中辨此極明,藏中唯宗喀大師知之。

56、宗喀大師說:「名言之有,須合三量,三法之法,若闕其一,即不成立。一,名言須已傳稱,二,他量無能損害。三,於真實義中安立,須無妨難,即不害勝義理智。」上師教授說:宗喀大師為初證空性者,安立緣起方便,為說此成立名言有之三法:如眼於柱串習已久,一見即知其名,世間傳稱,皆說為有,於此認知其為世間名言量,佛說:「世間說有,我即說有,世間說無,我亦說無。」應於此上認識名言之量,此非說牧豎所許有無,佛亦說為有無。乃謂世間一般不觀察尋伺,即說為有者,說為「唯有」,方入名言量,如此方為世間傳稱;二,是他不可損:如誤繩為蛇,以繩非蛇之他量,可以損害是蛇之量,柱則不然,不可以餘量損害;三,於勝義理智無害:真實見柱之空性時,與有柱不相違。如繩上無蛇之世俗名言可稱,又非蛇之他量可損,又性空須在有法上顯,繩上根本無蛇,則無蛇之空性。依中觀宗龜毛兔角無有空性,於盤繩上不能抉擇蛇有無自性故。

57、依上師口訣說:「抉擇世俗名言量有無,於立名處量上,有內心分別安立之量,則成立為有,無則成立為無,如盤繩上無蛇支分,即不合立名處量,而內心分別知其非蛇故,又無內心分別安立之量,故於世俗名言量,如何而有?答以眼見故。若問眼見者皆是有乎?此即不易置答。故應於世俗名言量有無之理,通達決定,當說不須尋伺觀,一見之下,即能決定其為「僅有:「唯有」藏語喲巴把掌),方是世俗名言有量。」
  
58、上師教授說:依緣起因決定苗芽無自性之宗,此乃施設而有之緣起,故能決定苗芽無自性,而破有邊;如苗芽無自性:(宗)緣起故(因),(依而安立之緣起,施設之緣起),以此緣起於無自性諸晶類,知其能安立因果,即破無邊,決定因相(現空雙運)之義:以現斷無,以空斷有,雖各宗業(許,此不共義,謂現斷有,以空斷無,依緣起之因故,此對修清淨中觀者說,苗芽依緣起因,以依而安立之苗芽,非有自性成就之苗芽(由緣起因引生空性),故說以現遮有;又如是中觀者決定苗芽無自性之宗,由此即知所無,乃無自性,非畢竟無,非遮世俗名言之有,故說以如是空而遮止無,由無自性引生有世俗名言,是謂「現空雙合」,亦即現(緣起)空(自性空)互為助伴之理。此僅略說粗分。

59、上師教授說:「要之,中觀者說,執諸法有自性(重在自性),是墮常邊;執諸法名言無,是墮斷邊。依緣起之因,顯無自性而破二邊。本宗如實知緣起之理,依緣起因知苗芽依緣而起,遮斷邊;依緣起因所成立無自性之宗,知苗芽無自性,遮常邊。他宗依緣起反成立諸法有自性。彼不如實知緣起理,僅知有緣起理。

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 樓主| 發表於 2012-2-12 22:31 | 顯示全部樓層
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三四、抉擇無焉法無自性

60、以此(緣起之因)及前理二異之理)成立無為法無自性:《中論》說:「有為法無(自性)故,何得有無為(法之自性)。」《入中論》說:「由通達俗諦方便,而通達勝義諦。」此言通達諸法方便,可以引生通達法性理智,上師教授說:「虛空乃遮止礙著(無著無礙),無為法攝;由內心了別各各觀察,諸法法性,而滅煩惱,此分謂之「擇滅:無為).。因緣不具,能違害生(如生善趣,發生障礙,此分非擇滅)謂之「非擇滅無為」;真如即空性,亦屬無為。宗喀大師《菩提道次第》說:「易成之理者,謂如前破有為法有自性,雖無自性,而能安立因果,解脫繫縛、能量、所量等一切作用。此既成立,則法性擇滅無為法,雖非實有,亦可安立道之所證,智之所量,眾生皈依法之法寶等,一切建立,誰亦不能攻難。謂(藏中覺朗派謂)此等若非實有,則彼建立,皆不應理,然(彼覺朗派)無可說(出無為法無自性之過失),故無許無為法實有之必要也。」……如滅諦之擇滅是有分,如許彼有自性成就,則應不觀待其別別思擇諸煩惱,而滅除之之各支分。又若許空性有自性成就,則應不觀於法寶(依法而生之空慧為能量,空性為所量),是則三實,僅有二寶,成大過失。此節顯空性等諸無為法,亦依緣而有,依緣而生,空性亦應有其空分故,離種種垢,斷種種染,空性須與種種能量、所量等支分相關,空性乃有分,有分須觀待諸支分故,(以上說緣起之因訖,以下說一異之理。)

61、宗喀《菩提道次第》又說:「亦可觀其一異而破。」上師教授說:「空分乃空性之安立處,空分謂抉擇諸染別別滅分,觀察有分之空性,與空性成就自性之一或異體,如前觀察補特伽羅,與其安立名處之諸蘊一異之理,而破除之,空性之支分甚多,如離垢分,又一切法,各各皆有其法性,有情各各心識,亦各有其法性,若空性與離染分成就自性之一體,則有染有情,以有法性故,亦應具離染分;若空性與諸空分成就自性之異體,則應「有分」(空性),不待支分(空分)而有。

62、宗喀《菩提道次第》說:「若謂婁曰譯「覺朗」派)此理不能破無為法實有者,亦應不能破有為法,是則全無實有可破。若(覺朗)謂有為法自(體)空者,是說彼法無彼自性,故是斷空。然(彼說)真如有自性,故有實有。上句(有為法自空)是抉擇有為法自性空之最大歧途,是毀謗有為緣起之斷見。後句說真如有自性,是增益實有之邪見,故是邪解真空之義。若自性空義,是彼法無彼自體者,自既非有(若此柱之本體無柱者,即是自無),則他亦非有,則安立實有分少法之宗派,純屬臆說也。若善知此理,則知印度佛弟子凡說實有法者(指說一切有部及唯識部),則定說有為法實有,名實事師(於有為有法事事物物決定說為實有者,即稱之為說實事師,此印度通例),其說有為法非實有者,亦必不許任何法為實有。實較藏地任意談說者,超勝多矣。」上師教授說:藏中諸派或如覺朗派說,俗有真無,或說非有非無,雖自命為中觀應成派,而實不及印度之犢子諸部,何況有部、唯識諸宗。唯識師所據仍是佛說,不過非佛之不共密意而已。雖各宗所許了義不同,然皆依據佛說,無謬無亂,且通達下部見,為通達上部見之基礎。藏中許自空他空(如覺朗派),或許非有非無之說,於佛三時教中,皆無根據。彼等雖或引《寶性論》等教,然皆誤解教義,不合佛意。應知若有自性實有之空性,則不須依遮破具應破分而顯,如虛空須依遮止質礙而顯。故空性名言雖有(遮破應破分之空性,於名言有),而非自性實有。

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 樓主| 發表於 2012-2-12 22:32 | 顯示全部樓層
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三五、建立世俗諦中一些教授

63、建立世俗、勝義二諦科中,分別之義:《入中論釋》說:三且說諸法之體性有二,謂世俗與勝義。」上師教授釋說:「如於瓶上有世俗、勝義二相。名言有即世俗,自性空即勝義。」宗喀《菩提道次第》說:「此說一一法(攝有為、無為),各有世俗、勝義二種體故。」上師教授說:據此可知世俗、勝義,二皆有體,然不必二皆有物。故知藏中先賢說有(事)物方有體,有體必有物之說,為不合理。……以凡有者,一體異體,二決定故。多體即異體有,如瓶與其自體乃一體有,瓶與柱則異體有。二諦若有,亦不出一異二體有故。《菩提心論釋》說:世俗諦實有自性空,自性空之空性,須觀待於世俗諦,彼此互相關係,互相依存。分別法之世俗諦,須關連分別事之自性空,分別事之自性空,須關連於法之世俗諦,如苗芽與種子,乃緣生相屬,瓶與土乃一體相屬;此處此無則彼無,無世俗則無勝義,無勝義則無世俗,乃一體相屬,回遮為異。與所作性與無常之一體相屬等同。其體雖一,語音分立分非一也(如雅安與雅州;翌日分立非一,而實為一地。)

64、於世俗諦之體相科中,上師教授說:世俗諦法事體非諦,是於執實前為諦,故瞭解彼義時,必須瞭解彼為虛妄(通達世俗諦之自分,固不須通達空性;然通達世俗諦之意義,則須通達空性)。論說:「喻如瞭解瓶是虛妄所知欺誑義時,必須於瓶,先以理智破除實執之境,獲得正見(無自性之見)。如顯瓶之虛妄義,有所決定,須先通達空性,而後決定其為虛妄。知瓶為虛妄,而後知瓶為世俗諦。未以正理破除實有(心),必無正量能成其為虛妄故,故知通達世俗諦,實非易事。」

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 樓主| 發表於 2012-2-12 22:32 | 顯示全部樓層
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三六、建立勝義諦中一些教授

65、勝義與勝字義:宗喀《菩提道次第》說:「言勝者,謂聖者平等智最為殊勝;言義者,謂即此聖智所行境義;言諦者,謂如其法性,不虛不誑。」又說:「世俗就無明我執而安立,於執實之前,安立為諦;勝義即諦,皆就空性安立。勝義諦之諦,謂不欺誑。」如眼識執持內心分別顯現等,瓶為諦實,而彼瓶等法性,實無諦實,故稱虛誑。如真實通達慧,如所顯現,與法性相合,即是勝義諦,即非虛誑。

66、勝義諦相正義科中,勝義諦相:如《入中論》說:「是見真義智之所得。」上師教授說:真實所知之義,即空性。虛妄所知,即世俗諦,謂見空性之理智,此究竟觀察理智(非名言理智)所獲得之意義,安立為勝義諦。此就一般易解而言,若細分析,尚有許多難問(詳見《明燈頌》自釋勝義諦相中)。

67、《入中論》說:「心境智無相者,亦非總說有無,是說彼二自性有無。」上師教授說:如外道計有神我主宰有境之心雖有,其所計之境則無。但可說依境之有無,而有境亦隨之而有無。宗喀說:「故凡立為名言有者,雖皆由名之名言增上安立為有,然不許凡由彼增上所立皆名言有。此宗雖許唯由名言增上安立,然彼唯字,非遮有境名言(如說瓶名,即是有境名言。名為有境,事為境)。此外之義及彼所立義由量成立。」上師教授說:「無論有為法,無為法,佛及眾生,皆俱有名(唯名安立,皆俱有名,及隨名而起之分別)。如小孩無名,小孩即其名。乍見新物,不知其名,而新物即其名。如外道之神我,雖由名言之力安立,然於名量中則無。又聲是常亦然,「唯」乃遮詞,過去誤解,以為瓶除名而外,一無所有。自宗瓶因唯名安立,而安立瓶名之事非無。若僅許有瓶之名,而不許安立瓶之事,則名不符實矣。彼說若唯名之外,別有量能成立瓶名之義者,則不須說「唯」詞。彼說唯字,乃遮瓶是非名之義,彼許瓶唯是名,別無義故。如於瓶之安立名處,安立瓶名,即此說唯。若於此之外,反覆推求,於何安立瓶名,則不可得。宗喀說:「若有自相,即非唯由有境名言增上安立,是由彼義自性而有(此見乃言佛應如是見其為自性有)。故於名言,亦不許自性有、自相有、自體有。皆不許有實有成就。(應成派但許內心安立過去,不許彼自能成就過去。)

68、在勝義釋難中:云何《入中論釋》說無所見,為真實見?自宗解釋,如實有成就之自性,為勝義智慧所不見,以故而見其法性,等持無漏智,不見實有自性故。以不見實有自性之故,而見勝義境,意謂聖者無漏智,不見實有自性,即許見勝義。自宗雖許是實,但由未見實有自性之情理,而由彼等聖者智慧,即見勝義。又自宗正釋說:「言無見而見者,非都不見一切境(不作如是解釋)。是若無明眩翳力所見諸法(實有蘊等)真實有者。」若毛輪真有,則無翳者,應見而實不見,故毛輪無有,乃是毛輪實相,如此譬喻,無明如翳,於蘊等諸法,見為實有,如所見實有而執為實,若果實有則應離盡無明聖者等持智慧應見,而實不見。即此不見蘊等實相,即是見彼蘊等實相,未見實有,即見空性。

69、又《入二諦經》說:「天子:真勝義諦,超過具一切勝相(功德),一切境智(斷二現之境),非如所說真勝義諦。」上師教授說:自宗勝義諦,不能超出一切智境,若說超出,則勝義諦非一切智之境,如是則犯或無勝義諦,或無一切智之過。此宗喀大師自宗之義,故說經義,乃謂超出二現,非謂超出一切智境,(如云如何是勝義諦者,作勝義諦此言說時之情狀,即當其說如何是勝義諦此語之時,則非一切智之境也。)《入行論》說:勝義諦非所行境,若如所解釋,應無勝義諦,即無空性,則一切眾生,皆不須勵力,已脫生死,與頓然成佛者無異矣。如瓶若別無瓶之法性可見,則眼所見即瓶之法性,則凡夫之無明眼翳應無,即無生死早已解脫矣,如是則應勝義諦乃一切智之境。而《入二諦頌》說超越者,謂勝義諦超越心中境,即有境之二現,由二現沈沒之門而見勝義。所謂二現,謂境與有境之顯現(各異分離,而不相連),此說言勝義諦時,心別現能所二相(依於勝義諦語音之後,即有二現,故說一切智,未見勝義諦。)說勝義諦離言絕思者,經中無此依據,佛一切智遮二現而見勝義諦。

70、上師教授說:空性為所見,慧為能見,受用身(即報身)為見者。如是(報身)證(空性)時,(若欲善了須入密),即如《明顯句論》說:「全無心、心所之分別行」,顯教未明說,所謂空性境,心與心所不轉者,謂心與心所分別行不轉,說唯彼身作證者,謂唯報身,作證法身。成佛時,報身先熟,先證得報身時,心、心所分別已淨故,為報身作證法身。(詳密法中)

71、勝義差別科中,上師教授說:當知破苗芽真實生之空,有「無遮之空」及「非遮之空二一種,無遮空義非世俗乃勝義;非遮空義,非倒世俗乃正世俗。「無遮空」攝受苗之眼識不現;「非遮空」則現,即所謂「現空雙合」也。宗喀大師之前,藏中人士皆不能辨此,故異說紛紜。(無遮、非遮之義詳《明燈頌》自釋勝義差別科中)

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 樓主| 發表於 2012-2-12 22:33 | 顯示全部樓層
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三七、定中修如虛空之空見修法

72、上師教授說:無我見生起時,此一剎那略生恐怖,應多次串習,將此種了知無自性,無實我之心情,延續下去,有時心中漸淡漠,無精力時,又從認識「應破分」重修,令其明顯有力現起,即遮所應破之實有已,無我決定之中觀見現起時,雖現之境,一朗空明猶如虛空,就決定言,於無自性理智,心中緊持,常安住於如是等持中,具有境(內心)了無我慧,境顯現大空寂境,即安住於此境與有境二俱殊勝中,專住而修,是為如虛空修法,虛空觀不過如虛空性,無觸法之礙而已,但虛空觀亦非易事,蓋必除觸礙之法,而後可見虛空性,欲去觸礙之法,必先認識何者為觸礙法,而後能除之,除去觸法之障,即得虛空觀,除去執實之障,即得空性,修觀行人以決定心住於空性,長時繼續,如此長時之觀想情形,安想如虛空,此如虛空之安想,非住緣不可。故亦稱為如虛空之止相。總之,住無我之緣心(止)如馬,決定無我之心(觀)如騎者,不可相離(此時心安於無我所緣不亂「住定」,心不住無我所緣「即出定後」,而仍不離無我之想,此即後得中應修之法)。

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 樓主| 發表於 2012-2-12 22:34 | 顯示全部樓層
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三八、後得修如幻化之空見修法

73、上師教授說:既得虛空觀,則必有後得之修法,即從如虛空修法起座後,於此後得時,心雖不專住於無我所緣,然仍不離無我之想,即出定後觀一切法,無自性實有成就,皆如幻化,如是生起之見,名如幻見,此如幻見,復有二種:一、空如幻,二、境相如幻。空如幻者,即掃除實有之後,相分尚在,是為唯有(藏語喲把掌),唯有即空如幻,現在所觀之如幻,非指空如幻言,乃指境相如幻而言,譬如幻師,以木等變獅象,幻師眼識中所見之境,雖屬宛然獅象,而了知中決定知此獅象皆非是實。境相如幻,正是如此。吾人平時對於我、我所,所以顯現其為實有者,蓋執實無明力,亂心所致,亦如旁觀幻人,為咒力所亂,見獅象為實。今修觀之力,於此顯現之境相,決定知其非實有,亦如幻師知獅象之非實。是即通達境相如幻之理,如《三摩地王經》說:「猶如陽焰尋香城,及如幻事並如夢,串習行相自性空,當知一切法如是。」

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三九、得止後修觀法

74、上師教授說:如前所言止觀當並行,必心能住所緣(無我)不失,已得止後,又能一面觀察,決定知其無我(觀),然後能見境相如幻,若此決定了知無我之心,不能久住(止不固),則不能見境相如幻。前說後得行人,固已略通空性,而心則未必能久住所緣,然以修空之力故,有時亦能見一切境如咽如霧如虹,或見自身空洞無物,但此非境相如幻,因有類未通空性之人,制其心不生作意,久之亦能獲如是現象。

75、又上師教授說:後得行人必須如幻作觀者,即在通達緣起以明陸空,緣起性空,務須圓融。初業行人於此當分界限:一,於我及蘊上,將自陸空去;二、空去自性之後,此我及蘊所餘唯假名。將此二者之理——無自陸及假名,於我及蘊上,融會於心,善巧修習,方可謂於觀之事理,已得生起。

76、善修之情況:上師教授說:善入中觀之補特伽羅於後得時,修如幻觀之法如何?後得之補特伽羅於我與蘊,能空去自性,唯有假名之上,所起種種作用,同時以自力決定,憶念真俗二諦,云何憶念?即於念空見時,同時能思念得起如幻。於思念如幻時,同時能思念得起空見。如此則可謂善住如幻矣。云何能如此?即由於定中善修如虛空之空見,故於後得時,善住境相如幻。於後得時,不能善修境相如幻,則對如虛空之空性,亦即不易得增長之利益。故知後得之如幻觀(俗諦),能助長空見(真諦),而空見亦復能助長後得之如幻觀,行人能從此二者相互互助上,以修習空見,則得之矣,此如宗喀巴大師在獲得無謬中觀正見時說:「由於現在已經善修,以此在後得(未修時中)中,也能對所見諸相,一切都見其為性空如幻,不合入於空性大印中的現相,是決不隨欲現起的。」

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