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現代娛樂外道是很低級的外道 (益西彭措堪布)

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發表於 2012-2-8 14:13 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
現代娛樂外道是很低級的外道 (益西彭措堪布)


  現在五花八門的娛樂節目組織者、引領者,實際是帶領大家玩樂的外道,叫做娛樂外道。除了玩得非常火熱之外,其他什麼實義也沒有。但是數以億計的人還崇拜如天王,這是很低級的外道,崇拜聲音、形體、動作、服飾等等,和某些古印度外道沒有兩樣。

  《四百論釋》上講古代印度人怎樣加入婆羅門教。他們頭腦非常簡單,見婆羅門教作祭祀時,穿著乾淨整齊,唱頌的聲音悅耳動聽,就生起了崇拜之心,加入成為一名外教徒。現在的追星族,也是見到明星的舉止風度、服飾、髮型,看到他的舞蹈動作,聽到他的歌聲,就非常崇拜。

  為什麼這些能讓人崇拜呢?問題就出在“受”上。現在人的貪欲很重,接觸到這些所貪的形象、語言、動作時,感覺很快樂。既然有快樂,當然喜歡、當然崇拜。這是極大的誤區。如果了知這是苦、是虛妄,決不會崇拜的。欲界眾生生來喜歡五欲六塵,所以現代外道們就製造種種聲、光、電、色及種種概念的假相,組成幾萬人聲勢浩大的場面,借著群體迷亂的力量,很快就把人“加持”到幻覺裏面。其實,臺上的明星只是以分別心駕禦著肢體、發音器官,唱兩聲、扭兩下,說到底就這麼點意義,所以是最低等的外道。古代好多外道還壓制貪欲,還能做一些善法,好的能修到內心不動的境界,相比這些,現代娛樂外道就差勁多了,因為他們喜歡的只是一些煩惱境界。

  頭腦簡單的人就喜歡耽著無意義的感覺。現在人思想幼稚,色聲香味觸法排列組合,產生一種迷幻的感覺,就覺得是非常好的東西,特別喜歡,興致勃勃。

  偶像穿著奇裝異服,戴著墨鏡一出現,前呼後擁,跑步進入場地時,人們就瘋狂了,又是尖叫、又是哭喊。像這樣的現代外道聚會場面,比當年印度外道熱鬧多了、也愚蠢多了。

染汙相續,種惡趣因

  現代外道運用聲色、光影製造種種的幻相,灌輸到人們心裏,薰染多了,就致使意識錯亂,顛倒黑白、顛倒善惡。比如,把“為所欲為”當作“自由個性”,把“殘暴乖戾”當作“英勇果斷”,把“冷漠”當作“酷”,把“貪欲”當作“浪漫”。

  舉例來說,有一首歌唱道:“當山峰沒有棱角的時候,當河水不在流,當時間停住日月不分,當天地萬物化為虛有,我還是不能和你分手……”這是表達“愛到永遠”的意思,是希望貪愛能持續到永遠。這樣的見當然障礙解脫道,如果沉浸其中,就會顛倒迷亂,喪失理智。

  一個學佛的人也喜歡這些、崇拜這些,見解是很成問題的,成了身在佛門、心在外道。佛法的特質是離欲清淨,皈依法的人怎麼能喜歡這些欲染呢?崇拜這些,連皈依戒都有問題,因為皈依的誓言是:“皈依佛,寧捨身命,終不皈依自在天魔等;皈依法,寧捨身命,終不皈依外道典籍;皈依僧,寧捨身命,終不皈依外道邪眾。”  

  耽著感觀刺激,適應了那種波動頻率,有那樣的色、那樣的情節,才覺得舒服,這就障礙了清淨的正道,障礙了潔白的梵行。既然是追求感觀刺激,當然與離欲的正道不相合。修行人應不應該喜歡這些、追求這些,想一想就明白了。以前,好一些的外道都有遠離五欲的發心。如果我們還以獲得五欲為快樂、為享受,那比這些外道還低下。

  這個地方很可怕,比如在中陰階段會出現種種境界,一般升到人天善趣,會聽到很美妙的音樂等等,都是寧靜、清明的境界。投生劣等家庭或者惡趣,就見到嘈雜、混亂的境界。現在問一問,如果我們習慣欣賞這些迷亂的影視、音樂,會種下什麼習氣呢?當然是惡趣習氣。以這種習氣在進入中陰時,一見到惡趣的光,就會很歡喜地往那邊奔去,結果就墮落了。現在的流行音樂大多是發洩煩惱。情情愛愛,不正是淫欲心的作用嗎?迪斯可、搖滾樂,燈光忽明忽暗,舞臺上鬼影重重,不正是惡趣的景象嗎?穿著暴露的豔女款款而來,不正是地獄鐵柱山淫女的召喚嗎?對於這些耽著喜歡,不正是種下惡趣種子嗎?

  好多人買票看演唱會,都是去找感覺的。幾萬個人聚在一起,音樂一放,人們就興奮了,認為這是激情。“情”,就是煩惱。“激情”,就是猛利的煩惱。(煩惱是初生起時就使心不寂靜的法。生了情,內心就不寂靜,不是煩惱嗎?)所以所謂“激情”,就是在因緣聚合下點燃了煩惱的烈火,讓煩惱肆意地現行真。一個人煽不起來,幾萬個人推波助瀾,如火如茶地燃燒在狂熱的分別中。在有聲有色的大場面中,偶像蹦蹦跳跳,或者歇斯底里,或者脈脈含情,帶領大家一起瘋狂。這樣彼此助長煩惱、增上染汙的欲樂算是什麼安樂呢?煩惱增盛,只會毀滅自己而已。

  現代人追求刺激的感覺,要讓心識處在快節奏當中,借助所緣境,盡情地瘋狂。這完全是在玩弄感覺,飽嘗一頓現實中得不到的快感大餐。很多人有這種嗜好,把生命意義完全建立在虛妄的感覺上。從佛法的角度看,這是非常無知、非常荒唐的表現。

  真正能拯救人類的辦法,就是引導人們觀察五欲的過患和本質,否則無藥可救,只要看看全世界幾十億人都在電視機前迷亂,就知道這是欲界眾生的通病。沒有深刻地瞭解五欲的過患,有幾個人能不為五欲所轉呢?可見,不觀察享樂的本質,就無法止息逐取的衝動。

  比如,二十多年前,彩電剛剛出現時,誰也無法擋住它的誘惑,色彩亮麗、圖像清晰的畫面給人很大的感官享受,人們幾乎個個都被它俘虜了。在碰到電視時,可以觀察到自己的眼睛很快就想往那邊看,這證明內心貪著五欲的習氣很強,一遇境界就馬上現行。如果內心沒有對治,百分之百會被五欲俘虜。

  住在深山裏的修行人,沒有透徹地認識五欲的本質,也是很難過這一關的。一個學佛的人談起他在城市裏的感受:“好看,就是想看。開始還想用佛法觀照一下,但觀一兩下,就不再觀了,喜滋滋地看下去了。”所以,即使我們與世隔絕,我們心中的貪欲並沒有從根剷除。它潛伏在心裏,遇緣就會出現。一個凡人無非就是喜歡異性,喜歡好的色聲香味觸,坐輛好車子、住個好房子、看部好片子、聽首好曲子……。這些種子心裏都有,一遇境界就被牽走。

  暫時覺得這些跟我沒關係。但只是暫時沒關係,一入紅塵就被這些團團包圍,天天接觸,能沒關係嗎?現在,關鍵要從根本上破除執著五欲為樂的顛倒心。以理觀察透徹了,內在潛伏的顛倒見就會一下子破掉一片。再繼續,又破掉一片。這樣真正破徹底了,才開始放下。我們一進入城市就被境界牽著走,不需半年,人就變質、退步,原因是內心沒有正見攝持,所以一碰境界,就把持不住、顛倒迷惑。這也不足為奇,本來欲界眾生就有貪欲種子、俱生就喜歡五欲,又從沒有在思想深處破除邪見。所以,所愛的境界一來,馬上就會逐取。

  相反,正見上穩固了,任它世間快樂花樣百出,心裏也有定解:這只是純苦的事。由此就遮止了貪求。之所以還留戀、還想接觸、追求,都是因為沒有看透,樂執還存在于相續中。

  要怎樣才能瓦解樂執呢?就是要如理思維,舍此沒有別的辦法。不然,憑什麼能從心裏瓦解樂執呢?這不是靠外在吃什麼藥、打什麼針能消除的。我們有追求的衝動,是因為我們沒看透有漏樂的真相。所以現在是引導你看清真相。從壞苦這部分來說,要從緣起上抉擇:受用有漏樂是帶來好處,還是壞處。所謂沒看清真相,就是誤認為這是真實安樂。所謂看清真相,就是明確認識了有漏樂必定帶來痛苦,由此追求的衝動就會被遏制。

  所以,硬壓並不是真正的化解。今天壓著不看奧運會,明天世界盃來了,心裏還是癢癢的。壓住不看,這是從外面按捺,並不是真正心裏消除了疑惑和邪執。

  這個快樂的苦性,沒有用智慧清清楚楚地觀察到,心裏就不能服服帖帖地安下來。如果只是強制性地壓住,而沒有得到堅固的定解,那在看到它時,心裏還是會想追求。所以要在真正的境上觀察,當然這不是現在就到紅塵裏去亂看,首先是以現實境界為觀察物件,把它看透。

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