我們對待貪欲,要像閻王爺一樣無情
(仁澤法師)
我執是一切煩惱的總根子。無我的智慧,是斷除煩惱的根本。
如果有了無我的正見,就要開始學會用無我的正見來斷煩惱。那怎麼斷呢?
我們要更深地去觀修這個貪欲。當貪愛生起的時候,我們要想:我們為什麼要隨順自己的貪愛?其實還是因為有“我”。你所貪愛的物,你的貪欲生起來的時候,你認為這是我的,你為了滿足自我,你就想辦法去追求,生起妄念來。
如果你打破我見的時候,你就想:貪愛還是有,但是沒有“我”,我們可以不隨順它。就是因為有“我”,你才會隨順,“這個是我的,我想貪愛它。”如果你沒有“我”,你就可以不隨順這種貪心所。貪心所來了,你就想“這不是‘我’,這只是一種業。”
對待別人的貪欲,你好像沒什麼興趣滿足。你對自己的貪欲就非常想滿足它。打破這個“我”之後,你就知道,沒有“我”了,你還去滿足這個貪心所,就沒有什麼必要了。不是“我”在貪愛,也沒有一個“我”在貪愛,只是一個貪心所在起作用。
把“我”去掉以後,貪心所顯現的時候,你就可以觀照它。因為它沒有“我”了,沒有主人了,它只是一個心所,一個貪念而已。你就可以像法官一樣,很客觀地來處理他。判案的時候,如果這個事情是你自己的事情,你一定向著自己。你自己來判案,你不向著自己?
突然一下沒有“我”了,你還會向著這個貪心嗎?你就不向著了。貪心所這個時候就不是你的朋友了,它是你的敵人。你把貪心所,就像對待敵人一樣地對待它。對待一個普通的眾生一樣,對待別人的貪心所一樣,對他不客氣,沒有情執在里面。
我們對自己都是有很深的情執的,每個人都是深深地自戀自愛。如果我執破了之後,自戀自愛去掉之後,你對這個貪心所就不會那麼縱容它。你之所以縱容這個貪心所,是因為我們有自戀自愛。
你好像是要滿足自我,事實上你滿足的只是貪心所而已。它只是一個貪的念頭、業習在起作用。
現在要用無我的智慧來斷這個貪心所。確實,當貪心所沒有“我”的支持時,它就沒有靠山了。我們就可以很客觀的,像閻王爺一樣的,毫不留情地處理它。
閻王爺從來都是毫不留情的,最鐵面無私的就是閻王爺了。我們要像閻王爺一樣處理我們的貪欲。你觀想自己就是閻王爺,貪心所來了,毫不留情。如果滿足它的話,就把它打下地獄!“你不聽話就要下地獄哦!” 你這樣告訴它。
沒有“我”,就沒有私情,就沒有自愛自戀,處理自己的貪欲就會很冷,很無情。
就是要無情!你有情的話就會縱容它的。自己的貪欲來了,你很想滿足它——我想吃冰棍,我就吃冰棍;我想吃大餐,我就吃大餐;肉那麼好吃,我為什麼不吃呢?人家都那麼開心玩,我為什麼不玩?人家都結婚,我為什麼不結婚?人家都有車,我也要有車。人家有房,我也得有房……這就是“我”。
其實這里面主要的原因,還是對自我的眷戀,自戀自愛。我愛、自戀,讓我們去滿足這些欲望。其實都是因為執著有“我”,如果破掉這個我見,再有貪欲的時候,你就想 “這只是一個心所而已”,可以想辦法對治它,對它不客氣。
所以無我很重要,有了無我的正見,對治貪欲就會有力量得多,無情得多。情執一斷就好破了。
我們對自己的情是最深的,比對任何人的情都深。千百劫來,我們對自己情深意長。你不可能對哪個人情深意長,就是對自我情深意長。
我們看到乞丐,或者被什麼歌感動了、流眼淚了,其實我們都是哭自己,根本就不是哭別人。好像是被他感動了,我們流眼淚的時候,事實上是在哭自己,因為你可能過去世有同樣的遭遇,所以叫“同情”——同樣的感情,你可能上輩子也受過這樣的苦,他的情感調動了你過去的苦難,你就開始哭自己了。自我同情,其實就是一種自戀。
不要以為他哭了,其實都是哭自己。眾生有幾個不是哭自己的?自戀狂,每個人都是自戀狂。
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