大圓滿 見修行果---法王如意寶晉美彭措

小菩提

	大圓滿 見修行果---法王如意寶晉美彭措 　 自己的心確實就像是陽焰水一樣，雖然顯現，但是在顯現當中一點也是不能成立為實有。這時候，我們就知道了三界的一切顯現全部是自心的一種遊舞而已，就像夢中的顯現一樣，無有來去，我們應該認識心的這種可笑而希奇的本性。 　　 從無始以來，我們沉溺在輪回中承受過無數的痛苦，那麼使我們受痛苦的最根本因就是自己的心。但真正去觀察，這顆心在勝義和世俗當中都不能成立，就像兔角和石女的兒子那樣了不可得。一切顯現在二諦當中都不能成立，我們這個心也是同樣，它非常虛偽。 　 　 苦樂等一切有為法都是刹那的，無常的，就像閃電一般迅速毀滅，它沒有積累性，也沒有前際和後際。以前從無始劫到現在，在我們的身上已經成熟過無 數的痛苦，如果我們還沒有斷掉心的根本，今後還會不斷地呈現各種迷亂的顯現，將來在輪回中仍會受到許多痛苦。將來諸法也都是無常的本性，一切有為法都沒有 任何可靠，為此我們應到達一個最究竟“常樂我淨”的境地。 　 　 一切緣起顯現的未來過去諸法，當我們用各種方法去觀察，都是不生不滅，空色如幻化。如《中論》中所講，用勝義諦的智慧來觀察，一切諸法都是不生 不滅，不斷不常。我們看見的電視電影，實際上也就是不生不滅的一種象徵，因為在螢幕上面顯現的這些殺人放火等各種影像，真正在電視裏面找不到，在電視外面 也不存在。通過這種比喻，對於現在輪回中的一切顯現，我們會了知它的本性。 　 　 一切法無有來去，也遠離一異多體、遠離自他常斷等戲論。也就是說，沒有心與境，一切諸法本來都是平等，無有取捨，本來都是自性清淨的涅槃。並不 是我們重新改造而成證悟，它本來就是清淨涅槃，即一切諸法就是本來清淨、原始清淨或是本體清淨，這都是一個意思。如果我們明瞭此道理，這就是清淨的見。 　　 本來一切諸法都無來無去，若懂到了這種見解，這就是最深妙的見，是最正確的見。可是世間上的迷茫眾生，並沒有證悟這種境界。他們愚昧於取捨，對痛苦和安樂進行執著，對五蘊進行執著，然後在有漏的輪回中不斷地漂泊、轉生，在輪回大海中感受著數不勝數的各種痛苦。 　　 就像在夢中遇到違緣一樣，從根本上去觀察，痛苦是不存在的。可是現在這些眾生因沒有明瞭心的本性，而始終處於輪回當中不能獲得解脫。因此，我們應認識一切諸法的本性，尤其是一切諸法一切顯現都是自己的心，而心也是遠離一切戲論，這個道理必須要證悟。 　　 大聖者們知道了眾生的種種苦樂之後，對幻化的眾生生起了無欺的大悲心，這種大悲心猶如虛空般廣闊無際。然後，大聖者們對眾生宣講了殊勝的佛法和聖道之修行次第，斷除他們的痛苦，使他們從無明愚癡當中醒悟過來，獲得解脫。 　 　 本來世間上的這些痛苦，並沒有任何人強加在我們的身上，也沒有人能將它帶走。有些人認為是怨敵帶來了痛苦，然後諸佛菩薩遣除了自己的痛苦，但實 際上若是認識了心的本性，就沒有這種取捨。如電視裏面顯現的佛像和魔鬼，從本性上來講就沒有任何差別。在凡夫的顯現中雖然有差別，但在實相中則平等無二。 　　 在外境上沒有任何作者，是眾生自己由於無明愚癡的心變成痛苦。因此，聖者的勝法妙藥非常殊勝，依靠這樣的真諦，就能斷除如幻如夢的輪回痛苦，將來獲得無畏的聖地，並發願讓每一個眾生都要進入如此最究竟和清涼殊勝的涅槃城市。 　　 我們若明瞭以上的道理，對在輪回中受著各種毫無意義的痛苦這件事就會生起強烈的厭煩心。然後為了斷除對輪回和涅槃的執著，我們應發願在不久的將來現見諸法如幻的本性。 　 　 如果我們沒有精進修持，則很難斷盡以前的習氣，就會繼續如前一樣感受痛苦，所以為了斷除一切妄想和非理作意的分別念，在白天晚上都應精進地調伏 自己的心。如果沒有調伏自己的心，以這樣的迷惑心就會一直飄泊於三界輪回當中，因此我們應了知心的本性。如果這樣不斷地修持，那所有的分別念就會象陽光下 的黑暗一樣全部消於法界中。 　　 為什麼我們現在的分別念和迷亂的心有如是大的能力，能讓我們墮在輪回的大監牢裏，而具有真實義的智慧卻反而沒有什麼力量呢？也就是說，這個假相的分別念都有這麼大的能力，而真正能現見四諦本相的智慧為什麼沒有能力呢？ 　　 因此在修持時，若我們為了自己而念咒語、修禪定、作供養苦行等等，如此修行的力量便是微乎其微，應該捨棄之。不要以自私自利心來念誦咒語等等，應該斷除對自我的執著而修真正清淨的智慧，這一點非常重要！ 　 　 比如我們在夢中，遭遇洪水快接近淹死之際，這時候不管你怎麼努力，也無濟於事，若你知道了這是夢的一種幻相，一刹那間夢中的畏懼就全都沒有了。 因此正在夢中的時候，不管你如何想方設法對付夢中的痛苦，都收效甚微，而當我們一旦從夢中醒來，那一切就都解決了。同樣的道理，若是為了自己想求得安樂， 縱使你百般精進，這也不屬於是真正的智慧；應該斷除我執，修持菩提心，希求清淨的智慧，這才是真正的如來弟子。 　 　 這裏說明，以自私自利來修行沒有很大的意義，我們應該跟隨諸佛菩薩的足跡，修空性和無我，修利他的菩提心，這是真正有功德的。佛子中有身口意的 佛子，這才是真正意的佛子。諸佛菩薩最為深奧和殊勝的聖道就是智慧波羅蜜多，般若空性是顯宗所說，如果自己的心通達光明無二，這是密宗當中的真實義。因 此，我們修持顯空雙運的要點實際上是最殊勝的道。 　　 即 使世間上所有的財富都屬於一個人擁有，但是還不滿足，自己的心裏還是生起傲慢和嫉妒，這樣時時刻刻都去尋求世間法。但就像夢中尋找財物，這種 人的心已經被外境所迷惑了。由此對於今生的事情，無論我們怎麼做也不能圓滿，但當我們什麼時候放下來，這時它們就都已經圓滿成功了。 　 　 有緣的弟子應該善巧觀察，凡夫的所作所為始終沒有完結的時候，就像水中的漪漣，一切所說的語言都沒有必要，就像風中的旗杆，一切的思維也沒有任 何意義，就像是空中的雲霧。身口意是如是的散亂，只能無始無終遭受無量的痛苦，輪回的一切瑣事除了徒勞無益以外，再也沒有一點實義。因此為了獲得究竟的寂 滅，我們應該把非語和分別念等身口意的一切無有意義的事情全部捨棄，應以正知正念來安住在非常清淨象澄澈水池一樣的智慧當中，如此精進地修持三摩地。 　 　 世間上的分別念永遠也不會自然間斷，不要說在白天，即使晚上夢境中的分別念也連綿不斷，我們每日就是這樣在渾渾噩噩中度過。從無始以來到現在， 就是以如此分別念使無數的有情在輪回中不斷地流轉，什麼時候當我們使自己的心安住下來，在本性中休息，彼時所有的分別念就沒有了。 　 　 就像陽焰水不需要去爭搶，若我們明瞭自己的過失，那所有的痛苦就會自然消失。因此瑜伽士應該使自己的心獲得自在，切切不要被世間的陽焰水所困 縛。本來並沒有一個桶，但你卻以為它懸浮在空中，這就是不可能存在的事情。同樣，若我們真正去觀察，則分別念和煩惱都不存在，但對身體等不清淨的世間法特 別貪著的這種人，就不知道是什麼樣的魔已經把他束縛。