索達吉堪布: 聞法後,應身體力行,這非常重要
藏傳淨土法 第八課
前面已經講了,聽聞一兩次佛法並不足夠,應長期、多次地聞受,這樣以後,自己的心態才能得到改變。下面講,聽聞佛法必須結合自相續實修,因為所謂正法就是指其具有改造自相續的作用。
在聽聞了佛法之後,我們還應結合自己的實際情況身體力行,這非常重要。可能很多修行人都有這樣的體會,原來自己的相續特別難以調化,它異常粗暴、野蠻、不如法,但通過長期修行之後,原來不調柔的心也逐漸變得如法起來。所以,只要我們真能以正法來對照、調整自相續,自己的心就一定能得到真實的改變,這也是正法具有改造與救護作用的原因導致的。
只要大家能細心觀察,相信都會發現:不管是大乘佛法還是小乘佛法,它們都能讓自己的相續變得如理如法,也就是說它們是如理取捨之因。真的,不管是因明還是中觀,抑或是歷史與傳記,或者是其他修法,它們都有這樣的作用。
所以佛法並非很多人所認為的那樣,它僅僅講了一些神話故事或傳說,或者只記載了一些古老的語言。故大家在學習佛法時,也不能像記故事那樣,僅限於了解在某地發生了什麼事情。但現在很多學者對佛法的研究僅停留在這樣的層面,他們說:釋迦牟尼佛於公元前多少年出世,他傳下來什麼法,後來有什麼人隨學他的教法,這些人生活在公元多少年,某人在佛教歷史上有什麼貢獻,等等。世間很多學校都把佛法當成學術來研究,上完學之後,學生最多記住一些常識和幾則故事,對於修正人格和調伏煩惱則起不到任何作用。
拿藏傳佛教來說,本來其中充滿利他理念,但很多學校在學習的時候,都不知道汲取它的精華。又比如,本來是一則非常有意義的佛教公案,但他們往往用世間的眼光來解讀,這樣就完全變了味。實際上正法最大的特點,就是救護和改造眾生的相續,即使是表面上看來很普通的高僧大德傳記,有信心與智慧的人也能從中學到很多,比如:如何做人、如何修行以及如何確定自己的方向等。因此,學習佛法後一定要身體力行,這樣才有意義。
而聽聞經論之後有沒有實修,也可通過比量觀察來了知,只要看他對因果是否誠信、是否能如理取捨善惡,便能知道他有沒有實修。米拉日巴尊者也說:「世人常言『飲食好與否,觀其面色方知曉』,同樣,佛法懂與否、修行好與否,看他是否已經對治了我執與煩惱便可知曉。」沒有神通的人很難了知別人的相續,但是從某人對善惡因果誠信與否,也可推知他修行的好與壞。
如果一個人在聞法後能誠信因果,也即在取捨方面非常細緻,言行舉止異常謹慎,不做惡事、唯行善法,這就說明他不僅聞思很成功,而且修行也很好。如果一個人口頭上說得很漂亮,但行為上卻肆無忌憚地踐踏因果,隨心所欲、無惡不作,那就說明他對佛法的信心還成問題,更談不上真正的修行了。所以,我們不應將佛法唯一當作談資,而應將其真正落實在自己的身語意上,若能這樣,那對個人和社會都能帶來非常大的利益。
有些不懂佛法的人認為,佛教的戒律只是條條框框,它是約束人的教條,並沒有多大的意義,其實並不是這樣。以居士五戒而言,如果所有的人都能遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語和飲酒,那人們馬上就能生活在「夜不閉戶、道不拾遺」的太平盛世當中;正因為絕大多數人不守五戒,才導致現在的社會如此混亂:黨政管理失序、貪污受賄成風、殺人放火接連不斷、天災人禍此起彼伏……這一切都是由於人們缺乏最基本的戒律所致。但有些沒有智慧的人認為,不需要外在的戒律,只要心中有佛就行。說起來倒很簡單,但實際並非如此,因為離開了外在的戒律,內心也很難真正有佛。佛教認為,戒律是調伏心的方便,持戒就是持心,所以大家一定要守持戒律,這非常重要。
其實,即使按世間道德的要求做一個好人,也需要以佛教的理念來攝持,只有這樣才能抓住問題的根本。《大學》提倡的修身、齊家、治國、平天下的崇高理想,其前提也為正心,所以它們完全可以佛法的核心──萬法唯心來統攝:如果人的思想端正,那就有完善的人格;如果自身的修養完善了,那就可以使家庭井然有序;如果家庭井然有序,那國家就能安定繁榮;國家安定繁榮了,就會出現天下太平、無有鬥爭的局面。所以大家應將佛法的甚深道理積極融入現實生活,這樣整個社會就會呈現吉祥。
的確,在與各民族的傳統和文化相融這一點上,佛教與其他宗教完全不同。雖然佛教起源於印度,但它傳播到藏地後,與藏地的文化結合,形成了藏傳佛教;傳播到漢地後,與漢地的文化結合,形成了漢傳佛教……不僅如此,在改善人心方面它也發揮著無與倫比的作用,因為以它慈悲和智慧的光芒,一切眾生煩惱和痛苦的黑暗都能無餘除遣。可以說在人類文化寶庫中,佛教就像閃閃發光的如意寶珠一樣。在了解佛法具有不可思議的力量之後,我們還應在生活中運用,否則光有理論沒有實踐,也沒有實際的意義。
如果多年聽聞佛法,但自相續一點也未得以調伏,甚至在取捨因果方面都不重視,那這就是出賣佛法靈魂的法油子。法油子雖然聽聞了許多佛法,但自相續卻恆時不調柔,就像世人所說的「老油條」那樣。法油子非常可怕,連佛法都不能調化他們,講再多的道理,也無法使其相續得以改變。
藏地大德經常用裝酥油的皮殼來比喻這種人。因為在其他皮革上敷一點酥油,然後反覆揉搓,它們就會變得很柔軟;但保存酥油的牛皮即使和酥油合在一起好幾年,它仍十分堅硬,酥油根本沒辦法軟化它。就像這個比喻一樣,有些人雖然聽了很多佛法,也懂得顯宗密宗的教理,但自相續一點都不調柔,完全與正法背道而馳,這就是所謂的法油子。現在有些人就是這樣,法是聽了不少,說起來這個道理也懂、那個道理也懂,但從來都沒有將所聞之法結合自相續實修,結果佛法是佛法,自心是自心,就像噶當派的教言所說的那樣──人和法之間相距萬里,這非常不好。
下面附帶介紹一下藏地酥油的保存方式。在藏地,牧民將酥油提煉出來後,一般都會將其密封在皮殼裡。因為,如果沒有將其密封,放一段時間就會腐壞變質;如果把它密封在牛皮口袋裡,即使過一兩年也不會變壞。以前我曾開過這樣的玩笑,說藏地若干年前就發明了真空包裝,因為,如果把熔化的酥油倒入牛皮口袋,並馬上縫死的話,由於外面的空氣不能進入袋內,酥油就能長期保存。
所以,聽聞佛法以後一定要實修,否則在沒有實修的狀態下離開人間就非常可惜。《華嚴經‧菩薩問明品》云:「如人水所漂,懼溺而渴死,於法不修行,多聞亦如是。」意思是,有人被大水所沖,他因為害怕溺水而死,所以不敢喝水,最終渴死在水中;同樣的道理,雖然在佛法的大海中聽聞了許多道理,但如果沒有實地修持,則必定會雙手空空離開人間,那以前所學的廣博知識也根本派不上用場。
希望道友們都能好好背誦這個教證,因為只要能背下來,它就可以在記憶中保存很長時間,這樣隨時隨地都可用它來對治自己的毛病,也能以之經常提醒自己:一定要好好修行,否則就會像這副樣子!在《華嚴經》中,這樣的比喻還有很多,比如:「如人設美膳,自餓而不食,於法不修行,多聞亦如是;如人善方藥,自疾不能救,於法不修行,多聞亦如是。」可見,理論的學習和實際的修行還是有很大差別,所以聞思和修行必須結合起來。
其實,這樣的道理在古文化中也有記載,如《中庸》云:「博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之。」意思是,為學的第一個階段是廣聞博學,也即要盡量掌握廣博的知識;第二個階段是審問,即有所不明要加以追問,還要對所學加以懷疑;第三個階段是慎思,即仔細觀察、認真分析;第四個階段是明辨,也即辨明真偽、是非、得失;第五個階段是篤行,就是在實際行動中努力踐履所學。程子(程顥)進一步說:「博學、審問、慎思、明辨、篤行五者,廢其一,非學也。」意謂:在五者中,如果去掉一者,就不是為學之道。《四書》乃古文化的精華,對佛弟子來講,其中很多道理都值得借鑒與行持。故我們首先要廣聞(博學),然後要深思(審問、慎思、明辨),最後要修行(篤行)。所以,哪怕只學到佛法的一個偈頌,我們也應以此方式來反觀自心,這非常重要。
如果我們沒有這樣做,而只一味注重廣聞博學,那就很有可能成為佛法油子。如此之人,還有對佛法不起信心者,他們必將成為善星比丘那樣,十分危險。像善星比丘,雖然他在圓滿一切功德、斷除一切過患的釋迦牟尼佛前依止了25年,但最後還是因相續中的邪見而墮入餓鬼。所以信心和正見非常重要。如果你的信心不足以及缺乏正見,那無論多少年依止再好的上師,你的相續也不會變得賢善,反而會滑向罪惡的深淵。所以大家應反覆觀察自相續,看自己到底有沒有信心和正見。上師當然很重要,但最關鍵的還是自己,如果自己沒有信心和正見,那誰也救不了你。
有些人聞法後生起傲慢心,成為難以調化的法油子,而有些人聞法後相續完全改變,就像氆氌染過色一樣,這非常好。氆氌是用羊毛織成的,剛織出來的時候它是白的,但如果將它放在紫染料中浸泡一段時間,那它就會全部變成紫色。我們聞法也應該這樣,如果聞法之前自己是個壞人,那聞法之後就應變成好人。在這方面,奔公甲格西是我們學習的榜樣:出家之前他的言行舉止非常不如法,隨身攜帶的是眾多鋒利的刀子,但聽聞佛法後,他卻成為一位極為出色的大修行人。
因此,聞法後一定要有脫胎換骨的巨變,舊的身心要拋棄,新的生命要擁有;也就是說,一定要在本質上下手,而並非僅在形象上做文章。如果像做整容手術一樣,只在表面上修修補補,那也沒有多大的意義。有些人表面上辦個皈依證,實際上他的醜惡本質並沒有改變;有些人剃光頭髮、披上袈裟,但習氣卻跟在家時一模一樣;有些人越學佛越下劣,原來煩惱還不是很重,但後來嫉妒、傲慢非常強,這就不太好。而有些人在聽聞佛法以後徹底轉變了,身邊的人都說:以前他天天幹壞事,現在完全變成另外一個人。我們也需要這樣,否則只能得到聞法的功德,而在對治煩惱方面卻沒有任何實義。
因此,所聽的法義在實際生活中身體力行非常重要。哪怕只聽到點滴法義,或僅學到一頌半偈,也應落實在身心上。為了能將自己的身心納入正道,我們還應隨時隨地這樣提醒自己:我是學習大乘佛法的人,已經聽聞了那麼多佛法,為了將法融入相續,我一定要精進實修。如《寶積經》云:「於佛教法生信後,智者行持覺瑜伽,不應耽詞而安住,得法後當恆勤修。」意思是,對佛法生起信心之後,智者應該行持覺悟瑜伽,不應像鸚鵡學舌一樣,僅僅停留在口頭或文字上,所以在得法後一定要恆常精進地實地修持。
《寶積經》又云:「當依說法善知識,恆時切莫依惡友,應當廣聞持淨戒,了知勝義之一門。」意謂:應當依止說法的善知識,永遠不要依止惡友,對佛法要廣聞博學,還應受持清淨的戒律,這就是了知勝義的唯一門徑。可能每個修行人都希求了知勝義,但有些人的方法不善巧:依止的全是惡友、也不守持清淨戒律、更不願意廣聞多學,這樣的話,那就絕對不可能獲得佛法的甚深境界。關於惡友的可怕,《涅槃經》這樣說:「如諸菩薩怖畏惡友,非醉象等,此唯壞身,前者俱壞善及淨心。」意思是說,依止惡友比依止醉象還可怕,醉象只能毀壞今生的身體,而惡友則會摧毀生生世世的善根。所以大家千萬不能依止惡友,更不能捨棄殊勝的善知識。
《經莊嚴論》云:「如是善逝聖教非無義,如此瑜伽觀修非無義,倘若不聞而修法無義,若僅聞而知義修無義。」意謂:善逝佛陀所宣講的佛法並非沒有意義,修行人所觀修的止觀瑜伽也並非沒有意義。但這兩者一定要結合,如果沒有聽聞就可以修行,那佛陀宣說的教法就沒有意義;如果僅僅聽聞就能證知甚深之義,那修行就沒有意義。因此修行離不開聞思、聞思離不開修行,這兩者一定要並行不悖,切切不可偏廢。
上師如意寶一生,就是以這種方式來引導末法時代的芸芸眾生的,因為,如果沒有最初的聽聞佛法,那就沒辦法遣除相續中的懷疑與增益;但在遣除懷疑和增益之後,如果沒有實際修持所聞之法,那也不可能獲得解脫。所以聞思修相結合非常重要。
因此,即使聽聞一句正法,比如諸行無常,也需要反反覆覆思維它的甚深意義,並且要再再進行修持,這樣才能感受到真正的佛法妙味。否則,將導致聽聞只停留在理解的層面上,比如:中觀和因明是怎麼講的、歷史和傳記是如何說的,全部只是理解,並沒有真正體會到其中的妙義。而且理解也停留於書本當中,如:這本書是如何說的、那本書是怎麼講的,並沒有將它們融會貫通於自相續。雖然能記一些教言,也全部留在別人口中,比如六祖禪師是如何說的、達摩祖師是怎麼樣講的、麥彭仁波切和宗喀巴大師是怎麼說的,而從未與自己的心進行過對照。
現在有些居士就是這樣,剛跟他接觸的時候,覺得他精通顯密佛法,開口閉口都是:禪宗怎麼講、大圓滿怎麼講,引用的教證全是非常高深的法語。有時候我都懷疑:這個人是不是已經開悟了?可是過一段時間以後,他相續中的貪嗔癡等煩惱,卻像火山一樣爆發出來,這時才清楚,他只是喜歡背開悟者的語言,自己從來都未實修過。否則,一般的修行人都能調伏的煩惱,他為什麼不能調伏?可見背誦和修行還是有很大差別。如果一個人只希求開悟的果,卻不重視因,那就與農夫只想得到秋天的收穫,卻不重視春天的耕耘一樣,是極荒唐可笑的事情。
如果這樣,那自心只會剩下平庸,並不能得到真實的利益。有些人雖然學佛已經十多年了,但在見解行為方面與沒皈依佛門的人比較起來,也看不出有什麼兩樣。從早到晚說的全是亂七八糟的世間俗語,既沒有念誦,也沒有所依止的本尊修法,什麼善行都沒有,相續庸俗至極。一看就知道,他根本沒有得到佛法甘露的滋潤。以上是講,在聽聞後一定要實際修持,否則極為可怕。
下面講,如理如法講經聞法的功德。佛經中說:「阿難,二人可積大福德。為何?即一者以恭敬心講法,一者以恭敬心聽聞。」佛陀告訴阿難,兩個人可以積累大福德,怎樣積累呢?一人以對上師三寶的恭敬心講法,另一個人則以對上師三寶的恭敬心聽法。其實,這樣一人講、一人聽的功德,遠非一般的朝聖、念誦、獨修的功德所能比擬。因此我要求,在法師講完法後一定要有輔導,因為作輔導時至少也有幾個人聽,故功德非常大。麥彭仁波切也說:「世間一切功德中,說法聞法最殊勝,自己修行為中品,獨自誦經為下品。」意思是,在世間所有功德中,聞法和說法的功德是上品,一個人修行的功德是中品,一個人念誦的功德是下品。
我本人長期受上師如意寶的教育,故對講經聞法有很大的信心。雖然有很多善事可做,比如到外面去建學校,或者到處去朝聖,或做其他善法,但是我把這些都擺在次要的位置,唯將聞法和講法排在第一位。現在許多人都很愚昧,不懂什麼善法功德最大,其實這在許多經論中講得非常清楚,故大家應多看有關介紹講聞佛法功德方面的經論,這樣就能產生定解。
首先簡單介紹一下講法的功德。佛經中說:「如是一切布施中,法施最勝我宣說。」意謂:在財布施、法布施、無畏布施中,以清淨心對別人作法施的功德最大,這是佛陀親口宣說的。又云:「何者無財以淨心,行持法施佛極讚。」意思是:不管任何人,雖然他沒有錢財,但只要能以清淨心作法布施,那十方佛都會極力讚歎他的功德。又云:「大千世界遍滿金,以此布施於某人,宣說一偈四句法,其利前者不可比。」意謂:大千世界遍滿黃金,以此布施於某人,其功德也不如為人宣說一個四句偈子的佛法功德大。我以前特別喜歡這個教證,因為雖然這樣布施的功德非常大,但也不如給人講四句法的功德大,所以我當時想盡一切辦法找弟子。(眾笑)
這裡引用的教證,並不是喇拉曲智仁波切從經書上抄下來的,他在《極樂願文大疏》後面說:「引用的那些教證多數是根據自己背誦、記在心中而寫下來的……」古人就是這樣,他們心中有許多教證理證,正因為有如此豐富的知識,所以他們在行持時就非常如法。而現在人的心裡只有許多亂七八糟的東西,根本沒有清淨的智慧,所以也就不可能有什麼功德。
本來傳法的功德非常大,但有些法師和輔導員卻業力現前:「上師!我病得很厲害,您下一年可不可以把我換了?」把他換下來後,身體馬上就好了,可見所謂的生病只不過是一個藉口而已。我也不知他們為什麼要這樣做,好不容易有了傳法的機會,本來應該好好珍惜才是,但卻偏偏要辭職:「可不可以不當法師?只要不當法師,我幹什麼都行,掃地、幹活都可以。」好像他們根本不知傳法的機會極為難得一樣。
下面講聽聞佛法的功德。不要說真正聽聞佛法,僅僅聽到傳法前的海螺聲或鼓聲,也已在相續中播下了解脫的種子。如《犍椎經》中說:「為示講法時,擊鼓敲犍椎,聞聲獲解脫,何況去聽聞?」佛陀親口這樣說:為了表示即將要宣講佛法而擊鼓敲犍椎,聽到這個聲音的眾生都將獲得解脫,那何況真實去聽聞呢?其功德更是不可思議。所以上師如意寶要求,在傳法之前一定要吹海螺。
現在許多人都不了解聞法的功德,所以希求聞法的人非常少,故學佛的人首先應當了解聞法的功德。那聞法有哪些功德呢?在《增一阿含經》中,佛陀講了聞法的五種功德:一、「未曾聞者,便得聞之」,沒有聽聞過的有聽聞的功德。二、「以得聞者,重諷誦之」,已經聽過的可以再次諷誦。三、「見不邪傾」,即無有邪見。四、「無有狐疑」,即去除心中的疑惑。五、「即解甚深之義」,意為當即就能理解甚深法義。
在《方廣大莊嚴經》中講了八種功德:一、端正好色,聞法後相貌會端嚴;很多人都喜歡漂亮,那就要好好聽法。二、力勢強盛。三、心悟通達,聞法以後可以了悟佛法。四、得妙辯才。五、獲諸禪定,通過聞法可以調伏躁動的心。六、智慧明了。七、出家殊勝,即出家學道。八、眷屬強盛。
此外,亦有頌云:「以聞可入法,聞法能除罪,三門得清淨,故聞為最勝。」意思是說,依靠聞法可以趨入正法,依靠聞法能去除貪嗔癡所造的一切罪業,依靠聞法能使身語意三門清淨,所以聞法最為殊勝。
《寶鬘論》亦云:「能增智即聞,及思若兼具,從中定生修,獲無上成就。」意謂:能增上智慧的就是聞法和思維,如果在聞思之後還能兼具修行,那從中一定能產生修所生慧,如此必將獲得無上成就。
《寶積經》還說:一個人以七寶供養十方三世諸佛,另一個人受持其一句一偈,後者的功德也遠遠超過前者。
不僅如此,想去聞法而向傳法地點邁出一步也可獲得等同梵天的福德。如果某人聽聞佛法,他起碼也知道要生起一點信心,因此定會獲得極大功德。
關於「想去聞法而向傳法地點邁出一步,也可獲得等同梵天的福德」可以這樣理解:比如你想去聽法,但走了一步路後就打消了聞法的念頭,雖然你並沒有真正去聽法,但這樣邁一步的福德也等同梵天的福德。
可能有些人並不知道梵天的福德有多大,在宋代法賢譯師翻譯的《佛說妙吉祥菩薩所問大乘法螺經》中,對梵天的福德講得很清楚:「所有南閻浮提一切眾生,持十善法所獲福德,如是挍量於彼福德積成百倍,是即一金輪王福德……四大洲界所有一切眾生,如是一一眾生,各等一金輪王福德,於彼眾生所有福德,如是挍量乃至千倍,是即一帝釋天主福德……四大洲界所有一切眾生,如是一一眾生,各等一魔王福德,於彼眾生所有福德,如是挍量無數百千倍,是即一二千世界梵天福德……於二千世界所有眾生,如是一一眾生,各等一二千世界梵天福德,於彼所有福德,如是挍量無數百千倍,是即一三千大千世界主大自在天及梵天福德。」可見梵天的福德不可思議,一般人很難積累這樣的福德,但是想聽法而向講法處邁一步,這個福德就等同梵天的福德,那真實參加聽法的福德就更不可思議了。
以前上師如意寶住世時,居士林部分居士在山下通過收音機上課,上師勸他們:「你們不要在家裡聽法,最好還是上來聽課,上來聽一次法要走一兩里路,這樣就能積累很大的福德。」所以希望大家,有在經堂聞法的條件時,就盡量不要在家裡聽課。
菩提學會中的個別佛友非常顛倒。有些人害怕燒汽油,所以捨不得開車去聽法,其實這個時候不用,其他時候用也沒有什麼價值。有些人明明有空房子,但卻捨不得提供給大家學習佛法。本來在家人的房子:廚房裡殺生,客廳裡說妄語,臥室裡作不淨行……殺盜淫妄樣樣具足,可以說無惡不作,但他們卻心甘情願;而讓佛友在裡面聽一堂課,功德那麼大,他卻捨不得。所以在有能力時,我們應全力以赴為自他提供聞法的順緣,否則在死的時候也帶不走,到時後悔也來不及。
前一段時間也講過,十幾年前我蓋了一所木頭房,房子蓋好後,我一直想在裡面先傳一次法,然後才搬進去住。因為,只要在房子裡講一次法,施主供養的錢財就有意義。所以各位道友,如果有多餘的房子,希望能提供給大家作聞法之用,這相當於造經堂,功德非常大。你的房子能有經堂的功德,我想這非常難得,即使在裡面只上一堂課,其功德也不可思議。以前成都的居士供養我一所房子,因我很少有時間去住,所以總覺得房子這樣空著沒有意義。後來慈誠羅珠堪布在那裡安排放生,我才比較滿意,因為總算用上了。有一次我特意跟堪布說:「你可不可以在房子裡給居士們傳一次法?」因為,放生的功德雖然很大,但從某一個角度來講,傳法的功德更大,所以哪怕能在裡面傳一天法,它也發揮了應有的價值。
希望各位道友在認識到聞法的功德後,一定要以歡喜心、不辭辛勞地聽聞正法。千萬不要一看見下雨、下雪就嘀咕:今天不去經堂,在家裡聽法好不好?堪布該不會發現吧?祈禱上師三寶加持,千萬不要點我的名。一堂課下來平安無事,於是暗自慶幸:運氣還不錯,明天我也不去經堂。其實,從你家到經堂連一公里路都沒有,應該不會很累,而且為聞法每邁一步的功德那麼大,那你為什麼不到經堂聽法呢?
http://www.zhibeifw.com/cmsc/bencandy.php?fid=537&id=4639