如何為教法久駐世與高僧大德佛行事業廣大興盛發願.迴向?(索達吉堪布)

小菩提

如何為教法久駐世與高僧大德佛行事業廣大興盛發願.迴向?(索達吉堪布)

《入行論釋•善說海》講記

第十品 迴向

無著菩薩著 索達吉堪布譯講

己二（尤其為趨入佛教而迴向）分二：① 總迴向；② 分別迴向。

庚一、總迴向：

願諸伽藍寺，講誦以興盛，
僧伽常和合，僧事悉成辦！

此處是為佛教道場而作迴向。“伽藍”，有經典的意思，又譯為僧伽、眾園、僧院，概而言之，就是具有教法、證法的僧眾寺院。現在有些寺院只是一個建築物，沒有出家人，只有幾個老菩薩守護，這並不是名副其實的伽藍。要想符合它的名稱，必須要有佛法的根本——講經說法、誦經修法，以此將佛教事業發揚光大。如果沒有這些，寺院再雄偉莊嚴也沒有意義，畢竟它只是一堆石頭、水泥，不可能成為佛教的所依。（當然，有條件的話，寺院修得很莊嚴也非常好，佛陀說過：“只要不需勤作、不給眾生帶來痛苦，寺院修得雄偉是開許的，出家人享受一些待遇也是開許的。”）

此處主要發願教法和證法興盛。佛教的根本就是教法和證法，我們講課時也多次提過，之所以一而再、再而三地重複，就是擔心有些人不放在心上，聽一兩次根本沒有印象。法王如意寶講經說法時，不論在外面還是在學院，引用過無數次“第二大佛陀”世親論師在《俱舍論》中的教言：“佛之妙法有二種，教法證法之體性，持教法者唯講經，持證法者唯修行。”佛法只有兩種，一是教法，二是證法，教法就是講經說法、聽經聞法、持教弘法，證法就是依修行而受持。任何一個道場只要有聞思佛法、講經說法，就說明佛法在那裡。假如這方面一點也沒有，僅僅是掛個唐卡、塑個佛像，一群出家人整天待在那兒，也不一定是佛法興盛。所謂的佛法興盛，並不是有很多僧人、很多居士，而要看他們有沒有教法和證法。因此，我們在這裡發願，願所有的寺院不要變成空空的道場，教法和證法一定要興盛起來。

同時，僧眾之間要團結和合、和睦相處。寺院與寺院、僧人與僧人若不和合，造的業非常嚴重，尤其是兩個僧團發生矛盾，這叫做“破和合僧”。當然，真正的破和合僧，只有佛陀在世時提婆達多作對才有，佛陀涅槃後不會出現。我們現在所說的破和合僧，是兩個僧團產生矛盾，其過失與破和合僧相同。《俱舍論》云：“中劫成熟無間獄，造多無間害亦增。”破和合僧者，其果報是在一個中劫感受無間地獄的痛苦。若造多個無間罪，則所受的痛苦果報亦會增加。

大家真正破和合僧的，倒是沒有，但道友與道友之間、佛教團體與佛教團體之間要團結。我們雖然是學密宗的，但跟淨土宗、禪宗等顯宗道場的關係一定要搞好；我們內部也是如此，你是這個菩提學會、我是那個菩提學會，彼此就像不共戴天的敵人，這是不合理的，大家一定要和睦共處。

法王如意寶曾給學院規定了三條根本紀律——清淨戒律、和合僧眾、聞思修行，一切紀律均可涵攝其中。以前 桑管家每次在喇叭上說話，都是先強調這三條，經常他還沒有開口，下面的喇嘛就知道他要說什麼。現在漢地和藏地的很多道場，也是以這三條為中心，我去過一些淨土宗的大寺院，他們都是這樣來弘法利生，我覺得非常好。只要是諸佛菩薩的金剛語，我們都應該值得效仿。

然後，願僧眾的事業順利成辦、如願以償。僧眾的事業若不能成辦，弘揚佛法會很困難，那麼，僧眾的事情是什麼呢？並不是吃飯、修房子、為自己做事，而是利益眾生和弘揚佛法。以前我也講過，普賢十萬大願歸納起來就是弘法利生。漢地的本煥老和尚經常說：“利生為事業，弘法是家務。”這與法王的教言不謀而合，利益眾生就是我們的事業，弘揚佛法就是我們的家務，除此之外，僧眾不應該有自私自利的事情。

出家人如此，在家人也是同樣。任何一個在家團體中，聞思修行應該興盛，人與人之間應該和合，利益眾生和弘揚佛法的事業應該廣大，這是每個人的目標。世間很多人沒有目標，每天除了吃喝玩樂，自己也搞不清楚人生幾十年該怎麼過，有些人一輩子追求快樂，結果快樂沒得到，痛苦倒有一大堆，最後在淒淒慘慘中死去。所以人活在世上要有目標，每個眾生都希求快樂，但根據自己的智慧不同、修行的方向不同，快樂也有種種差別，我們應該選擇的，是最偉大、最光榮的快樂——利益眾生，這種追求相當難得，對生生世世非常有意義。

因此，大家應該發願，讓世間所有的道場具有實義，佛教徒不要整天為了吃飯，一定要想到利益眾生。據我了解，我們學院的確有一部分出家人和居士，利他心十分不錯。這不是一天兩天、一年兩年的觀察，而是將近10多年的考驗，這一點很難得，也很可貴。

對佛教道場來說，裝修得特別莊嚴並不重要。我們學院剛剛建立時，條件非常簡陋，住的都是草皮房、板皮房，但如今能被全世界公認，就是因為這裡有講經說法；很多知識分子來了以後不願走，也是因為這裡有對治煩惱的方法和智慧。有些人有那麼好的家庭、那麼優越的條件，若什麼法都求不到，什麼智慧都得不到，放棄一切來這裡苦行是不可能的。因此，佛法對修行人而言至關重要，佛法最根本的就是教法與證法，我們今後一定要大力弘揚！

庚二、分別迴向：

願欲學比丘，悉住阿蘭若，
斷諸散亂已，輕安堪修善！
願尼得利養，斷諍遠諸害！

自此頌以下，分別為出家僧眾而作迴向。出家僧眾有比丘和比丘尼，沙彌、沙彌尼包括在這二者當中。佛法中地位最高的是比丘，願誠心想修學解脫道的比丘，長期住在阿蘭若。

“阿蘭若”，是身心遠離散亂的寂靜處。修行人若住在嘈雜環境中，身體忙於世間八法，內心分別妄念紛擾，沒有一刻寧靜，則不能專注於正法。遠離身心散亂的阿蘭若，是最適合修行的清淨地方，這裡斷除了人群的散亂、瑣事的散亂、分別念的散亂等種種違緣，能使身心逐漸寂靜調柔。

現在人的散亂非常多，不說其他，光是接電話、打電話，就佔據了大部分寶貴光陰。今天出一個產品、明天又出一個產品，不要說使用它，僅僅是看說明書，研究它的性能功用，可能一輩子都弄不明白。所以，令心散亂的因非常多，修行人一定要遠離。

然後心還要堪能，想安住時可以安住，想生起出離心、菩提心時馬上生得起來，如同一個聽話的孩子，讓他坐著不要動，他就乖乖一動不動，讓他摸一摸前面的餅乾，他就把手伸出去。我們的心也要這樣堪能，如願修持善法，這就是寂靜處的一種加持。

作為比丘，由於是男眾，有時瑣事比較多，心也比較散亂，經常到人群中搞各種是非，所以寂天菩薩願這些男眾出家人不要總到城市裡化緣，做這樣那樣的事。《劄嘎山法》中說：“行者岩洞妙宮殿，成為世人應禮處。”寂靜地方的岩洞是最殊勝的宮殿，任何人見後都會頂禮，寂天菩薩、龍猛菩薩、麥彭仁波切、宗喀巴大師住過的山洞不管過了多少代，人們都會虔誠供養，而世間的高樓大廈，誰也不會頂禮膜拜，鬧地震時還特別害怕。

修行最可怕的就是散亂。作為一個初學者，散亂與周圍的環境密不可分，應該選擇到寂靜地方修行。法王如意寶經常這樣強調，現在學院很多堪布也在找自己的“阿蘭若”，我覺得這樣非常好。《劄嘎山法》中說了，噶當派一些好的修行人，年紀越大，住的山越高，而修行不好的人，越老越到城市裡，最後就像餓狗一樣死在街頭。因此，修行人最好能遠離散亂。我去年聽說一個老修行人，他有六七十歲了，從來沒有見過燈泡，也沒有見過電線、電桿，一直依止靜處修行，不願到散亂的地方去，希望一生在山溝中了脫生死。我們能不能做到也很難說，但不管怎麼樣，男眾修行人的其他違緣不多，最主要的就是散亂。

現在藏地的出家人喜歡去漢地，本來他們戒律非常清淨，初衷也是想去弘揚佛法，但後來慢慢就退化了，自己到處化緣塑菩薩，最後受外境的影響，戒律出現問題、修行不成功的現象比比皆是。故作為男眾出家人，應該住在寂靜山中或寺院裡，不要隨隨便便到城市裡去，否則會如《劄嘎山法》所說，這是一種不吉祥的惡兆。有些人發願閉關三年，掛上牌不到三個月就跑出來，到三個城市裡去了。以前就有這種現象，這樣不太好。

而作為尼眾，與比丘有點不相同，她們的收入比較少，所以寂天菩薩願她們獲得利養。戒律中有一個公案說：未生怨王的王妃用譏笑的語氣問崩嘎母 ：“你穿的法衣這麼舊，質量這麼差，這是為什麼啊？”崩嘎母的嘴巴很會說，她回答：“我們可不像有些人，天天都有胖胖的國王幫助自己，壓迫老百姓享用民脂民膏，我們尼眾本來供養就少，所以我的法衣比較舊、質量不太好，這是理所當然的事情。”

佛陀時代是這樣，我們藏地也是如此，尼眾生活貧寒，請人念經的時候，一般都請男眾，請女眾的不太常見。所以上師如意寶曾要求：我們學院男眾和女眾的念經錢要合在一起。在法王如意寶之前，藏地的尼眾極受蔑視，一說出家，大家都用怪怪的眼光看她，就像漢地的個別地方一樣。而今，法王建了這麼大的道場，光尼眾就有幾千人，這在歷史上非常罕見。依靠學院的威力，現在各地對尼眾也非常非常尊敬，這也是大菩薩的願力所致吧！

不但願尼眾獲得利養，還願她們相互之間斷除爭論。尼眾平時的爭論比較多，造的口業也比較可怕，但願她們不要有嫉妒心，不要為一點雞毛蒜皮的小事而爭執不息。九華山有一位尼師，她136歲了，從出家至今不講任何閑話，開口閉口一句“阿彌陀佛”，特別慎重自己的口業。

還願尼眾避免遭受一切危害。女眾出家跟男眾不同，戒律中允許男眾行十二頭陀行，晚上可單獨在樹下安住，對尼眾卻沒有開許。即使在僧團中，尼眾裡裡外外的違緣也比較大，晚上門關著也特別害怕，而男眾不關門都可以，誰撞進來也沒有事。

總而言之，不管出家僧眾還是出家尼眾，願他們都能順利完成自己的修行。

小菩提

如是眾僧尼，戒圓無缺憾！
犯者願生悔，時時盡罪業，
壽終生善趣，不復失禁戒！

僧尼剃度出家之後，並不是有種形象就可以了，而應以出離心攝持，具足清淨圓滿的戒律。當然，在末法時代，戒律所有的支分都守得非常圓滿，這有一定的困難，但是作為出家人，若連根本戒都守不了，則喪失了一切功德的依處。經中說：“佛在世時，以佛為師；佛滅度後，以戒為師。”所以，我們現在要以戒律為導師，認認真真地守持清淨戒律。

若因煩惱深重而破了戒，不要認為自己一切都完了，從此也不懺悔，或以無所謂的態度對待。我們要從心坎深處生後悔心，盡量地懺悔清淨。有關經典中說，入佛門以後，從來不犯戒是“樹立佛幢者”，犯戒但懺悔了叫“摧毀魔幢者”。所以，即使我們因前世業緣和今生誘惑，戒律出現一些缺損，也應時時有後悔心，通過懺悔而淨除罪業。以持戒的緣故，死後才不會墮入惡趣，甚至轉生善趣，來世有機會繼續持戒。要不然，破了戒而沒有懺悔，佛經中說一定會墮入三惡趣中的。

尤其在末法時代，《等持王經》中言，哪怕守一日的淨戒，佛法興盛時百千萬劫中於十方諸佛前供養各種資具的功德也不能比。《寶積經》亦云：“何者清淨心，百年發布施，何者一日中，淨戒福勝彼。”以清淨心一百年不斷布施各種財物，不如以清淨心一日守一分戒律的功德大。因此，現在的短期出家也有功德；有些人出家後破了戒，但因為曾經守過戒律，這個功德也不可否認。

關於持戒的功德，漢地大德也有很多教言。蕅益大師說：“持戒如地，萬善由此而生成；持戒如城，魔障藉此而遠離。”印光法師也說：“持戒一法，乃超凡入聖、了脫生死之第一要道也。”可見，不論藏傳佛教、漢傳佛教，對持戒都非常重視。在此願所有出家人守持戒律善始善終，短暫的人生中不要有任何缺憾。假使破了戒，也能盡快懺悔，不要成為墮入惡趣之因。（按別解脫戒的觀點，有些戒律毀壞之後，今生不可能得以恢復，但寂天菩薩在這裡說，只要勵力懺悔就不會墮惡趣。法王也經常引用這個教證。）

在末法時代，守持淨戒的功德非常大，也是最殊勝的一種神通。喬美仁波切說過：“僧人戒清淨，最勝之神通。”有些人認為有神通神變很稀有，其實餓鬼、天龍八部也具足，沒有什麼稀罕的，最稀有的就是在五濁橫流的惡劣環境中一塵不染的淨戒者，這才是極其難得的。因此，我們生生世世都要發願守持清淨戒律，就像《普賢行願品》所說：“常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏。”若能經常這樣發願祈禱，自相續會就得以調柔。

願智受尊崇，化緣皆得足，
心續悉清淨，令譽遍十方！

願高僧大德等諸位智者，受到人們的尊重愛戴、恭敬供養。為什麼呢？因為他們具有超勝的功德和智慧，如果不被人尊敬，弘法利生的事業不會廣大。就像阿底峽尊者的上師美德嘉那，印度東西方的班智達無有一人能勝過他，可是由於藏地人們的福報欠缺，當時他來到藏地沒有受到尊重，反而在單闊地方以放牧為生，一直到最後圓寂。後來阿底峽尊者聽說此事，不禁感慨萬分，極為傷心。

世間上有很多德高望重、戒律清淨、了不起的大德，但人們常常擦肩而過，沒有去重視，就像把如意寶放在家裡，卻四處尋找劣質珍寶一樣。現在有些地方明明有具修證的修行人，但當地的人並不尊重，往往對外來的狡詐者趨之若鶩，急急忙忙去依止。法王有一首道歌，大概意思是說：“現在很多人對自己的高僧大德不尊重，而來一些不三不四的人，他們卻非常崇拜，這不難看出末法已經到來。”確實如此，清淨戒律、無上智慧、大慈大悲、菩提心等功德樣樣具足的人，到外面吃飯恐怕也有問題，誰都不歡迎，而一些假成就者、假修行人，大家都對他畢恭畢敬，這也是末法時代的一種象徵。

真正的大德和具菩提心的人，無論到哪裡，都應該像佛塔一樣值得恭敬，所以我們願真正的智者廣受尊崇，化緣能得到豐足供養。畢竟出家人以四海為家，以十方信施為生存條件，倘若沒有人們的供養，色身無法維持，不可能有機會弘法利生。以前佛陀在世時，有些比丘業力現前，從城市回來缽盂總是空空的，經常化不到緣。原來有一個人準備建寺院，他借一些錢到城市裡去，結果他認識的人都不幫忙，回來的路費也沒有，於是到處打電話：“可不可以給我寄個路費啊？我來化緣，但一無所獲，回來沒有路費了。”他是真正的高僧還是假的，我也不知道，不過要是真的弘法利生，誰都不供養也有一定困難，因此願這些人能得到尊重和供養。

還有些人，有一點智慧和修行境界就開始傲慢，心眼不清淨，看誰都看不慣，願他們的相續得以清淨，觀一切眾生都是菩薩。其實修行特別好的人，以清淨心對待一切，不會看不慣他人的行為，《因緣品》云：“三業恆清淨，清淨名出家。”可是現在末法時代，無論在家人還是出家人，看別人的過失清清楚楚，看自己的過失馬馬虎虎。因此我們應該發願，包括自己在內的修行人，心相續能完全清淨，不受傲慢等煩惱染汙，而且名聲遠揚十方。

當然，若對眾生沒利益，有名聲也用處不大。有些明星和恐怖分子可謂譽滿全球、家喻戶曉，但有些是造惡業而出名的，有些是人為地傳播而出名的，有些甚至惡名遠揚，這些人的名聲只為了滿足個人利益，沒有多大意義。然而高僧大德和修行人若沒有名聲，就不會有弘揚佛法的因緣。以前上師如意寶常對有些法師公然讚歎，就是為了他將來弘法利生很容易。畢竟無名之輩人微言輕，說多少話世人也不在乎，但如果比較出名，不用說很多話，哪怕只寫一個字，人們也奉如瑰寶、愛不釋手。歷史上的很多大德雖然已經圓寂，但他們的一句話，幾百年後仍被眾人傳誦。因此沒有名聲的話，弘法利生還是受一定影響。

有些修行人對名譽特別顧忌，非常害怕自己出名，做什麼事都不敢拋頭露面，這也是一種極端。在必要的時候，只要對眾生有利，自己名聲廣大應該值得高興。但若存有自私的念頭，以自我為中心想出名，這確實沒有任何意義。世間上有多少名人，對人類社會或自己的今生來世，沒有什麼實質性的貢獻。而許多高僧大德、大成就者，他們的名聲流傳千秋萬代，對有情的生生世世有無窮利益。在佛教歷史上，很多大德已經離世幾百年、幾千年了，但他們的金剛語人們還在不斷引用，聽到他們的名字，自然而然會生起信心。所以大家應該發願：“只要對眾生有利，但願我出名。假如自己貪圖名聲，千萬不要讓我出名！”

這一頌共講了四個方面，受人尊重、得到供養、相續清淨、名聲遠播，在弘法利生過程中非常重要。我們一方面應該迴向所有的修行人都具備這些因緣，一方面也願自己生生世世通過這種方式來利益眾生。取捨的分寸，其實每個人自己可以掌握。有些人不懂佛法，該出名的始終不願意出名，而不該出名的，卻想方設法要出名，很多問題都搞不清楚。如果通達了佛教的道理，哪些地方該出名、哪些地方不能出名，會弄得非常明白，所以學習佛法非常重要。

當然，更重要的是，我們一定要迴向。平時念《迴向品》時，一個一個地觀想，真心希望眾生都得到這些功德。為了實現這些目標，大家務必要盡心盡力地身體力行！

http://www.theqi.com/buddhism/pusaxin/class199.html