四、根本煩惱六者。謂貪。瞋。癡。慢。疑。惡見。 此六種。乃一切煩惱之根本。煩惱皆由此而生長故。 四、根本煩惱六者。謂貪。瞋。癡。慢。疑。惡見。 
第四類「根本煩惱」有六種：就是貪、瞋、癡、慢、疑，以及惡見。 此六種。乃一切煩惱之根本。煩惱皆由此而生長故。這六種，是一切煩惱的根本，所以稱為「根本煩惱」。有了這六個根本煩惱，所有的煩惱都跟著衍生出來了。 一、貪者謂於有有具染著為性。能障無貪。生苦為業。謂由愛力取蘊生故。 言貪者。於五取蘊耽染愛著為性。輪迴三界能生苦果為業。謂由此貪愛為因。於三界取蘊苦果生生不斷。所謂愛欲為因。愛命為果。又云。有。謂後有。三有異熟之果。有具。謂彼惑業所感中有。及器世間也。 根本煩惱第一個是「貪」。 一、貪者謂於有有具染著為性。 「貪」，就是對輪迴三界的果（有），以及能生三界的因（有具），都深深的染著，這就是它的體性。譬如：這一生的名聞、利養，是過去生中善業帶來的，如果我們了解業果的道理，就不會在享受這些成果時，生起絲毫的貪著，這樣才不會對三界的異熟果報（有）產生染著。同樣的，若是我們對於三界輪迴的因（有具），具有正見正思惟的話，也不會在這上面繼續串習增長。因為「貪」是輪迴的因，若是使貪欲增長，無異是串習更多輪迴的因而已。 能障無貪。生苦為業。 「貪」，使我們耽著難捨，因此障礙「無貪」的生起；也生出一切輪迴的苦果，這就是「貪」的作用。 謂由愛力取蘊生故。 是因為這個貪愛的力量，才有了五取蘊的生命，而生出一切輪迴的苦果。 言貪者。於五取蘊耽染愛著為性。「貪」，是對這個五取蘊身產生耽染愛著，這是「貪」的體性。 輪迴三界能生苦果為業。因此輪迴三界，生出一切的苦果，即是「貪」的作用。 謂由此貪愛為因。於三界取蘊苦果生生不斷。就是這個貪愛的因，才使得三界五取蘊的苦果生生不斷。 所謂愛欲為因。愛命為果。正所謂「愛欲為因，愛命為果。」這句話出自圓覺經，意思是說：愛欲是輪迴的因。由於愛欲，才生出這一期的生命，但有了這個五取蘊之身之後，又對它產生種種的貪著，才使得輪迴不斷。 又云。有。謂後有。三有異熟之果。有具。謂彼惑業所感中有。及器世間也。「有」，是後有，指三界異熟的果報。「有具」，是指輪迴三界的因—貪愛。因為貪愛，才會感得「中陰身」，以及三界的器世間。在這一期生命結束後，是一股對「我愛」強烈的執著，才形成了「中陰身」。這個「中陰身」，又帶著強烈的貪欲去投生，所以整個推動輪迴的力量，其實就是愛欲。這一期的生命，是正報；所依存的器世間，是依報。但不論是正報，還是依報，都是由愛欲而造業，由業力而顯現的三界果報體。 二、瞋者。謂於苦苦具憎恚為性。能障無瞋不安隱性。惡行所依為業。謂瞋必令身心熱惱。起諸惡業。不善性故。 言瞋者。謂忿怒也。苦。謂生老等八苦。苦具。謂一切有漏但能生苦者。皆名苦具。以憎嫉忿恚而為自體。謂由憎嫉而起瞋恚。故以憎恚為體。能障無瞋。心不安隱。及諸惡行所依而為業用。謂瞋一起舉身燥熱。心復惱悶。諸所惡業皆從此起。諸不善心皆從此出。故曰一念瞋心起。八萬障門開。又云。瞋於羣生損害為性。住不安隱。及惡行所依為業。不安隱者。謂損害他。自生苦故。 根本煩惱第二個是「瞋」。 二、瞋者。謂於苦苦具憎恚為性。能障無瞋不安隱性。惡行所依為業。謂瞋必令身心熱惱。起諸惡業。不善性故。 「苦」，是苦果，指三苦、六苦、八苦等；「苦具」，是三界中一切能生苦果的因。對於這些苦因、苦果，因為不能忍受，所以就起了討厭、憤恨的心理，這就是「瞋」的體性。若是我們能夠了解這些苦因、苦果，是自己過去的惡業所感，當下就能安然忍受，而不發瞋恚心。否則，一動了瞋心，不但能障礙「無瞋」的生起，身心也因此不得安穩，跟著更容易造下種種的惡行，這些都是瞋心所起的作用。因為瞋心使人身心熱惱，由於不能忍受，身、口、意就很容易造下惡業。 言瞋者。謂忿怒也。苦。謂生老等八苦。苦具。謂一切有漏但能生苦者。皆名苦具。「瞋」，就是忿怒。「苦」，是指苦果，如生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛等八苦；或苦苦、行苦、壞苦等三苦都是。「苦具」，是指苦因，凡是三界中能生苦果的因，都稱為「苦具」。 以憎嫉忿恚而為自體。謂由憎嫉而起瞋恚。故以憎恚為體。「瞋」，是以憎惡、嫉妒、忿恨、恚惱，為它的自體。因為先有了憎恨、嫉妒等心理，才生起瞋恚，因此就以憎恚為它的體性。 能障無瞋。心不安隱。及諸惡行所依而為業用。「瞋」的作用，是障礙「無瞋」的生起；使心起熱惱不得安穩；並且因此造作種種的惡行。 謂瞋一起舉身燥熱。心復惱悶。諸所惡業皆從此起。諸不善心皆從此出。故曰一念瞋心起。八萬障門開。只要瞋心一起，全身立刻變得燥熱，心裡又是氣惱、又是煩悶，這時很容易因為失去理性或耐性，而做出種種的惡行。一切傷害、報復等壞念頭，也都是在這時產生。所以才會說：「一念瞋心起，八萬障門開。」，因為不管是修行上或者世俗上的障礙，都是跟著瞋心而來的。 又云。瞋於羣生損害為性。住不安隱。及惡行所依為業。不安隱者。謂損害他。自生苦故。又說：「瞋」的體性，就是對眾生起損害的心。「瞋」的作用，是使心不安穩，以及造作一切的惡行。所謂的「不安穩」，是指因為瞋心而造作了損害他人的身口意業，不但當下身心熱惱，而且將來還要遭受果報，引發更大的苦果。 三、癡者。謂於諸事理迷闇為性。能障無癡。一切雜染所依為業。諸由無明起疑。邪見。貪等煩惱隨煩惱業。能招後生雜染法故。 言癡者。謂無明也。有二種。一、根本無明。多迷諦裡。二、枝末無明。多迷事相。謂於理事不能明了。昬迷暗昧而為體性。能障無癡善根。生煩惱業。故云一切雜染所依也。次轉釋。謂由無明能起根本煩惱隨煩惱業。又能招感後生苦果。故知一切染法皆依無明而有。若離無明無有起處故。 根本煩惱第三個是「癡」。 三、癡者。謂於諸事理迷闇為性。 「癡」的體性，就是對一切的事（諸法的事相）、理（諸法的實相）不明瞭。 能障無癡。一切雜染所依為業。 我們的愚癡無明如果沒有去除的話，就會障礙「無癡」善根的生起；一切的煩惱雜染也跟著產生，這就是「癡」的作用。 諸由無明起疑。邪見。貪等煩惱隨煩惱業。能招後生雜染法故。 因為愚癡無明，才會以為有我，因此產生貪、瞋、慢、疑、邪見等根本煩惱，以及隨煩惱，再由煩惱造業，而招感後世的一切苦果。 言癡者。謂無明也。有二種。一、根本無明。多迷諦裡。二、枝末無明。多迷事相。「癡」，就是無明。可分為二種：第一「根本無明」，是對諸法實相的本體界不了解；第二「枝末無明」，是對一切因緣所生的現象界不明瞭。 謂於理事不能明了。昬迷暗昧而為體性。能障無癡善根。生煩惱業。故云一切雜染所依也。由於「癡」是對理 （本體界）、事（現象界）不能明了，因此就以昏迷暗昧為它的體性。它的作用，則是障礙「無癡」善根的生起：以及由煩惱而造作種種惡業。所以，「無明」可說是一切雜染的所依。 次轉釋。謂由無明能起根本煩惱隨煩惱業。又能招感後生苦果。故知一切染法皆依無明而有。若離無明無有起處故。另外，轉釋當中也說，「無明」不但能生起根本煩惱和隨煩惱，也能造下種種惡業，招感生死的苦果。由此可知，一切的雜染法，都是依「無明」而有，若是離開了「無明」，所有的煩惱也就沒有起處了。 四、慢者。謂恃己於他高舉為性。能障不慢。生苦為業。謂若慢於德。有德。心不謙下。由此生死輪轉無窮。受諸苦故。 言慢者。謂我慢也。以恃己尊勝。貢高輕舉。藐視一切。是其自體。生苦是用。次轉釋。謂彼平生不以德業為事。故慢於有德。以於一切有尊德者。不生謙恭。不自卑下。自高自大。輕陵蔑裂。由此生死無窮。受苦不盡故。慢有七種。皆以我慢為主。故此單說我慢。 根本煩惱第四個是「慢」。 四、慢者。謂恃己於他高舉為性。 「慢」，就是高舉的心。在自己和別人比較以後，永遠覺得自己高過他人，這就是「慢」的體性。 能障不慢。生苦為業。 因此，它會障礙我們的謙虛（「不慢」），以及生出種種的苦果，這是「慢」所產生的作用。 謂若慢於德。有德。心不謙下。由此生死輪轉無窮。受諸苦故。 由於「慢」是對三寶等功德，以及具有功德的人，妄自尊大、不肯謙下，因此才造下種種惡業，致使生死輪轉不斷，受無量的苦。 言慢者。謂我慢也。以恃己尊勝。貢高輕舉。藐視一切。是其自體。生苦是用。這裡所說的「慢，」主要是指「我慢」。就是執著自己是最尊貴、最殊勝的，因此貢高、輕舉、藐視一切。這是「慢」的體性。它的作用，則是產生各種的苦果。 次轉釋。謂彼平生不以德業為事。故慢於有德。其次，轉釋當中也說，由於自己平生無法勤修德業，因此才會對有德的人，生起貢高我慢的心。 以於一切有尊德者。不生謙恭。不自卑下。自高自大。輕陵蔑裂。由此生死無窮。受苦不盡故。這樣對一切尊貴、有德的人，不但心不能謙恭、卑下，反而自高、自大、輕蔑、凌越一切，當然就容易造下各種惡業，使得生死不斷，受無盡的苦。 慢有七種。皆以我慢為主。故此單說我慢。慢有七種： 一、慢：對於不如自己的加以輕蔑；和自己相等的也予以輕蔑。 二、過慢：和自己相等的，認為自己勝過他；勝過自己的，卻認為和自己差不多。 三、慢過慢：勝過自己很多的，也認為自己勝過他。 四、我慢：把五取蘊當作是我、我所，而自恃、高舉，處處想駕凌於他人之上。 五、增上慢：唯有在修行者身上生起。就是並未真實證得禪定、神通、果位，以為自己已經證得禪定、神通、果位。 六、卑慢：他人明明勝過自己很多，卻毫無慚愧的說自己只差他一點點，這是由自卑感所引起的自大狂。 七、邪慢：自己其實沒有功德，卻為博取虛名假利，到處宣揚自己的功德。 這七種慢心主要是以「我慢」為主，」所以在這裡單說「我慢」。 五、疑者。謂於諸諦理猶豫為性。能障不疑善品為業。謂猶豫者。善不生故。 言疑者。無决定見也。謂於無我諦實之理。無决定見。狐疑不信。不能决意直前修諸善業。故善不生。此疑依六事而生。一、聞不正法。二、見師邪行。三、見所信受意見差別。四、性自愚魯。五、甚深法性。六、廣大教法。由此六種疑方生故。 根本煩惱第五個是「疑」。 五、疑者。謂於諸諦理猶豫為性。 「疑」，是對諸法的真實諦理猶豫不決，這就是它的體性。 能障不疑善品為業。謂猶豫者。善不生故。 「疑」能障礙由「不疑」所成就的善品，這是它的作用。因為猶豫不決的人，是不可能生起任何善法的。 言疑者。無决定見也。謂於無我諦實之理。無决定見。「疑」，就是沒有決定的勝解。由於對「無我」的真實諦理不了解，因此無法產生決定的勝解。 狐疑不信。不能决意直前修諸善業。故善不生。既然狐疑不信，就無法下定決心、勇往直前修一切善業，所以善法不能生起。 此疑依六事而生。一、聞不正法。二、見師邪行。三、見所信受意見差別。四、性自愚魯。五、甚深法性。六、廣大教法。由此六種疑方生故。這個「疑」，是依六種情況而產生的：第一是聽聞不正法，沒有正知見；第二是見到上師有不如理如法的地方；第三是各宗各派的意見相左時；第四是愚癡性重；第五是無法了悟大乘所說的甚深法性；第六是不能理解大乘中的廣大教法。以上這六種原因，都可能生起懷疑。 六、不正見者。謂於諸諦理顛倒推求。染慧為性。能障善見。招苦為業。謂邪見者。多受苦故。此見差別復有五種。 言不正見為顛倒者。謂以正為邪。以邪為正。染慧而為體性。招感積集一切苦事。而為業用。謂惡見者。以苦捨苦。此世他世多受苦故。此一惡見行相差別。復有五種。 根本煩惱第六是「不正見」。 六、不正見者。謂於諸諦理顛倒推求。染慧為性。 「不正見」，是對諸法真實的諦理，做顛倒的推求、比度，以邪為正、以正為邪。這種染污的惡慧，就是「不正見」的體性。 能障善見。招苦為業。 「不正見」，不但能障礙「正見」的生起，還會招感一切的苦果。這是它的作用。 謂邪見者。多受苦故。 因為錯誤的邪見，引導的多半是錯誤的邪行，果報當然就多苦了。 此見差別復有五種。 這「不正見」，又有「薩迦耶見」、「邊見」、「邪見」、「見取見」、「戒禁取見」五種的差別。 言不正見為顛倒者。謂以正為邪。以邪為正。染慧而為體性。「不正見」為什麼稱為「顛倒」呢？因為它以正為邪、以邪為正，所以稱為「顛倒」。這種染污的惡慧，就是它的體性。 招感積集一切苦事。而為業用。而招感、積集一切的苦事，就是它所發揮的作用。 謂惡見者。以苦捨苦。此世他世多受苦故。因為持有這些錯誤見解的行人（如一些修苦行的外道），嘗試以苦行的方式來捨棄三界的苦，以為這樣可以清淨業障，可以達到涅槃解脫。結果不但使得這一世受苦，他生還必須遭受無量的苦，這都是「不正見」所造成的過失。 此一惡見行相差別。復有五種。這一類的「惡見」，由於行相的差別，又分為五種： 一、薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所。一切見趣所依為業。 薩迦耶者。此云身見。執身為我。起諸見故。謂於五取蘊法。執我我所。由此身見。一切見趣依之而起。 第一種是「薩加耶見」。 一、薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所。 「薩迦耶見」，是把五取蘊之身，妄執為「我」、及屬於「我所」有的。 一切見趣所依為業。 有了「薩迦耶見」，其他一切錯誤的見解都跟著生起，這就是它所發揮的作用。 薩迦耶者。此云身見。執身為我。起諸見故。「薩」，是「有」；「迦耶」，是「身」，因此翻為「身見」。就是執著五蘊假合之身為「我」，也依此生起各種的不正見。 謂於五取蘊法。執我我所。由此身見。一切見趣依之而起。只要對色、受、想、行、識五蘊，執著是「我」或「我所有」，就會因為這個「身見」，而生起一切趣向於「我」的不正見。 二、邊執見。謂即於彼隨執斷常。障處中行出離為業。 邊見者。謂此邊執。皆是薩迦耶見增上之力。隨彼所執起斷常見。障處中道出離。而為業用。 第二種是「邊執見」。 二、邊執見。 所謂「邊執見」，是從「薩迦耶見」來的，是討論「薩迦耶見」有、無的問題。 謂即於彼隨執斷常。 倘若認為它是斷滅（無）的，則落在「斷邊」；如果認為它是永恆存在（有）的，則落在「常邊」。這樣對「薩迦耶見」執斷、執常，就是「邊執見」的體性。 障處中行出離為業。 「中行」，就是中道，指的是「道諦」。佛法是中道而行，所以不會落在斷常二邊。「出離」，就是涅槃解脫，指的是「滅諦」。「邊執見」，能障礙我們處中道而行的「道諦」、及出離生死的「滅諦」，這就是它的作用。 邊見者。謂此邊執。皆是薩迦耶見增上之力。「邊見」，就是在「薩迦耶見」之上，進一步討論它是斷、是常的邊執見解。「常」就認為它是永恆存在；「斷」則認為它是斷滅空無。 隨彼所執起斷常見。障處中道出離。而為業用。但不論所執的是那種邊見，都會障礙我們修習中道，以及無法出離生死，這就是它所發揮的作用。 三、邪見。謂謗因果作用實事。及非四見。諸餘邪執。如增上緣。名義遍故。 邪見者。謂謗無因果。破壞正見也。此見如增上緣。四見所不攝者。皆此見攝。謂一切惡見。皆依此起也。謗因果作用實事者。瑜伽云。謂依世間諸靜慮故。見世施主一期壽命。恒行布施。無有斷絕。從此命終生下賤家。貧窮匱乏。彼作是思。定無施與愛養祠祀故。意謂作善而無好報。此乃謗無因果也。 第三種是「邪見」。 三、邪見。謂謗因果作用實事。及非四見。諸餘邪執。如增上緣。名義遍故。 「邪見」，就是邪執的見解。範圍最廣，包括了謗因、謗果、謗作用、謗實事，還有其他不屬於「薩迦耶見」、「邊見」、「見取見」、「戒禁取見」四類的邪執，都歸在「邪見」當中。就像四緣中，無法歸在「親因緣」、「等無間緣」、「所緣緣」當中的，都屬於「增上緣」。這樣的歸類方式，主要是希望名稱能遍攝一切的義理在內。 邪見者。謂謗無因果。破壞正見也。「邪見」，就是邪執的見解，如謗無因果等，能破壞一切的正見。 此見如增上緣。四見所不攝者。皆此見攝。謂一切惡見。皆依此起也。「邪見」和「增上緣」一樣，含攝三緣以外其他的義理，凡是無法歸類在其他四見的，都稱為「邪見」。因為一切錯誤的見解，都因「邪見」而起。 謗因果作用實事者。「邪見」，除了謗無「因果」之外，還謗無「作用」、「實事」。「作用」，是指此（彼）世間、父母、中陰身等；「實事」，是指證得阿羅漢果位等。不承認有這些「作用」、「實事」的，都屬於「邪見」的範圍。 瑜伽云。謂依世間諸靜慮故。見世施主一期壽命。恒行布施。無有斷絕。從此命終生下賤家。貧窮匱乏。在瑜伽師地論當中，就引了一個謗無因果的例子。有一位外道，因為修習「世間禪定」（不是「出世間」禪定，所以不能解脫），得了天眼，看到一位施主一生沒有間斷的行布施，死後卻生在下賤、貧苦的人家，過著非常貧窮匱乏的日子。 彼作是思。定無施與愛養祠祀故。意謂作善而無好報。此乃謗無因果也。就想道：一定沒有布施得好報這樣的事，也沒有祭祀、供養三寶等功德可言。便宣稱作善沒有好報。這就是謗無因果的例子。關於謗因、謗果、謗作用、謗實事的內容，說明於下： １、謗因：認為沒有妙行、惡行的因。 無施與（布施沒有好的果報）、無愛樂（沒有善行、功德等愛樂法可以尊重）、無祠祀（認為三寶沒有什麼功德，不必以財食供養）、無惡行（也沒有所造作的惡行）。 ２、謗果：認為沒有妙行所招感的樂果；也沒有惡行所招感的苦果。 ３、謗作用：認為沒有這個世間、也沒有那個世間；沒有父、也沒有母；更沒有什麼化生有情等。 瑜伽論說：「復見有一剎帝利種，命終之後，生婆羅門、毘舍、首陀羅諸種姓中，或婆羅命終之後，生剎帝利等種姓中。彼作是思：定無此世剎帝利等，從彼世剎帝利等種姓中來，亦無彼世剎帝利等，從此世間剎帝利等種姓中去。」這是謗無此世間、彼世間最好的說明。「又見母命終已生而為女，女命終已還作其母，父終為子，子還作父，彼見父母不決定已。彼作是思：世間必定無父無母。」這是謗無父母最好的說明。「或復見人身壞命終，或生無想，或生無色，或入涅槃，求彼生處，不能得見。彼作是思：決定無化生眾生（中有身），以彼處所不可知故。」這是謗無化生有情最好的說明。 瑜伽論中第一個例子，是說有一位外道在定中見到剎帝利死後，卻投生在婆羅門、毘舍或首陀羅等其他種姓中（古代印度種姓階級非常嚴格，認為是生生世世都不會改變的）；或者看到婆羅門死後，投生在剎帝利等種姓當中。因此就斷言，沒有這一世的剎帝利，從上一世的剎帝利來；也沒有下一世的剎帝利，從這一世的剎帝利去。這就是謗無此世間、彼世間的例子。 第二個例子，是他看到母親死後，投生為女兒；女兒死後，反生為母親，父子的情形也是一樣。就想道：父母之間的關係既然會有改變，這個世間必定是無父、無母了。因此不相信佛法所說，父精、母血、中陰身三緣和合而成胎的事實。 第三個例子，是他看到人死後，並沒有中陰身去投胎，因此就想道：一定沒有化生有情（中陰身）的存在。但事實上，死後生無想天、無色天，或直入涅槃時，是沒有中陰身的。只因為他沒有足夠的智慧與神通可以知道他們的處所，所以才會生起這樣的邪見。 ４、謗實事者：是說世間沒有真正證到諸漏永盡而獲得解脫的阿羅漢。 四、見取。謂於諸見及所依蘊執為最勝。能得清淨。一切鬪諍所依為業。 見取者。謂取他見為己見。謂於前三見。及自所依蘊隨執一端。以為最為勝。即其所執。為能得清淨。由是各各互執為勝。一切鬪諍依之而起。故曰一切鬪諍所依為業。 第四種是「見取見」。 四、見取。謂於諸見及所依蘊執為最勝。能得清淨。一切鬪諍所依為業。 「見取見」，就是所謂的「非果計果」。對於不可能得到的果，卻顛倒的認為可以得到。主要是對「薩迦耶見」、「邊見」、「邪見」所起的六十二種惡見，以及所依的五蘊之身，一一別計為最勝、最上，妄執由此見能得清淨、解脫、出離。由於各派所執的見解不同，也都堅持自己的主張是最殊勝，因此一切的鬪爭便激烈的展開了。這就是「見取見」所產生的作用。 見取者。謂取他見為己見。謂於前三見。及自所依蘊隨執一端。以為最為勝。「見取見」，就是依前面三見（薩迦耶見、邊見、邪見）所起的惡見，以及自身所依的五蘊，隨執任何一端，以為最上、最勝。 即其所執。為能得清淨。由是各各互執為勝。一切鬪諍依之而起。故曰一切鬪諍所依為業。認為只要依此「見取見」修行，就能得清淨、解脫、出離。由於各派都堅執自己的最殊勝，因此便引發各種諍鬪。所以「見取見」的作用，就是引發一切的諍鬪。 五、戒禁取。謂於隨順諸見戒禁。及所依蘊執為最勝。能得清淨。無利勤苦所依為業。 戒禁者。謂持牛狗等戒。及自拔髮熏鼻。僧佉定慧等。由執彼因果皆為最勝。為清淨。為解脫。為出離。依此進修。毫無利益。枉受勤苦。故曰。無利勤苦也。昔有二外道。一名布剌拏雉迦。受持牛戒。二名額剃剌羅棲你迦。受持狗戒。二人異時往佛所。種種愛語相慰問已。時布剌拏問世尊曰。此棲你持狗戒。修道已滿。當生何處。世尊告曰。汝止莫問。再三請佛。佛乃告言。受持狗戒。若無缺犯。當生狗中。若有缺犯。當墮地獄。彼聞佛言。悲泣哽咽。不能自勝。世尊告曰。吾先告言。止不須問。今果懷恨。時布剌拏言。不意此人當生狗趣。故我悲泣。然我長夜受持牛戒。將來亦當爾耶。唯願大慈。為我宣說。世尊告曰。准前狗戒。此等皆由不了真道。妄執邪因。 第五種是「戒禁取見」。 五、戒禁取。謂於隨順諸見戒禁。及所依蘊執為最勝。能得清淨。 「戒禁取見」，就是所謂的「非因計因」。如「持牛戒」而吃草，以為是生天的因，但學牛吃草並不能生天，這就是「非因計因」。只要是隨著各種執見所制定的戒律或禁忌，以及所依的五蘊之身，認為依照這些最殊勝的法門，嚴格持守各種戒律或禁忌，就能得到清淨涅槃的，都稱為「戒禁取見」。 無利勤苦所依為業。 但實際上，那只是一些無利的苦行而已，並不能真正得清淨涅槃。所以，行無益的苦行，就是「戒禁取見」所產生的作用。 戒禁者。謂持牛狗等戒。及自拔髮熏鼻。僧佉定慧等。這些「戒禁」的內容：包括持牛狗等戒（當時有些外道得了天眼，看見牛吃草、狗吃糞，結果死後卻生天，因此就學牛吃草、狗吃糞的行為，以求死後生天，這就是持牛狗戒。），以及拔自己的頭髮，用火熏鼻子，或者臥在釘床上等等，以為這樣是修戒、定、慧。 由執彼因果皆為最勝。為清淨。為解脫。為出離。他們認為持守這些戒禁是最殊勝的，可以清淨業障，可以證得涅槃解脫。 依此進修。毫無利益。枉受勤苦。故曰。無利勤苦也。那裡曉得，持守這些戒禁，並不能真正清淨業障，也不能證得涅槃解脫，這種毫無利益的苦行，只是白白的受苦而已，所以才稱為「無利的勤苦」。 昔有二外道。一名布剌拏雉迦。受持牛戒。二名額剃剌羅棲你迦。受持狗戒。這裡也舉了一個例子：在印度當時有二個外道，一個叫布剌拏雉迦，是受持牛戒的。一個叫額剃剌羅棲你迦，是持狗戒的。 二人異時往佛所。種種愛語相慰問已。時布剌拏問世尊曰。此棲你持狗戒。修道已滿。當生何處。有一次，兩人分別出發，卻同時到達佛陀處。在彼此互相慰問之後，持牛戒的布剌拏就問世尊：像棲你是持狗戒的，當他修道滿的時候，將會生在什麼地方？ 世尊告曰。汝止莫問。再三請佛。佛乃告言。受持狗戒。若無缺犯。當生狗中。若有缺犯。當墮地獄。世尊回答說：你最好不要問這個問題。但他再三的請求佛慈悲開示。佛最後就告訴他：受持狗戒的人，如果這一生都沒有犯戒的話，將來就會生在狗中，若是有所缺犯，就會墮在地獄中。 彼聞佛言。悲泣哽咽。不能自勝。世尊告曰。吾先告言。止不須問。今果懷恨。布剌拏聽完佛陀的話後，立刻悲泣哽咽、悲不自勝。世尊又對他說：我已經告訴你最好不要問，看你現在哭得這麼傷心，是不是懷恨於我？ 時布剌拏言。不意此人當生狗趣。故我悲泣。然我長夜受持牛戒。將來亦當爾耶。唯願大慈。為我宣說。這時布剌拏回答說：我並不是懷恨世尊，只是萬萬沒有想到，棲你將來會生在狗趣當中，進而想到自己，便不禁悲從中來。因為我一輩子都在持牛戒，將來的果報豈不也是生在牛中？既然已知錯誤，希望大慈的佛能為我們開示，如何才是正確的修行。 世尊告曰。准前狗戒。此等皆由不了真道。妄執邪因。世尊於是告誡他們：過去你們持牛戒、持狗戒，是因為不了解真道，才會「非因計因」。只有如法受持佛法的淨戒，才能真正達到解脫。希望你們從今以後放棄所有的「戒禁取見」，不要再妄執邪因，就不會落得如此悲慘的下場。 | 
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發表於 2012-6-19 12:07
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