上妙下蓮老和尚: 得戒和尚開示錄第二集

小菩提

	何時能受戒 以前在大陸小廟出家的人，由於他們的師父都是在各處叢林飽參飽學，所以教導徒弟規矩都教得好。但在小廟練習得再好，還是不行，一定要到戒壇再訓練。戒壇是大眾訓練，就好像正規軍一樣，私下訓練的就像雜牌軍，一切都要合乎法度才能訓練得好。 過去在大陸，從小就出家的，當然學習的時間多；即使是中年出家，師父總要磨鍊個三、五年，早晚課學會了才讓他去受戒。這並不是在折磨人，而是必須磨鍊到相當的樣子，入戒壇學習才能得力。過去大陸戒壇的規矩很嚴厲，做不好就是打；在小廟若不學好，到了戒壇，還徹頭徹尾是俗人俗氣的樣子，真是會把你打慘了。上殿不會念，戒師父就給你幾個耳刮子：「你在小廟做什麼的？」出家人早晚課誦不會，吃飯的本錢就沒有。 但在臺灣，有的甚至昨天才剃度，今天就趕著來受戒。不過現在中國佛教會規定，要出家半年以上才能受戒。其實出家半年所種的善根還是好淺薄，而且受了戒又沒有地方可參學。這倒不能怪你們，因為你們想參也無處可參啊！可憐得很！那你們就要發大心建立叢林讓後進參學。 老和尚本人出家十一年才受戒，一般當然不用這麼多年，但一定要滿二十歲才能受比丘戒。我是民國十九年出家，那時候是九歲，所以要到民國三十年才能去受戒。大陸的小和尚，出家十年以上才受戒是常事。 你們就算受戒三、五年，能比得上我們靈巖山寺這些小沙彌嗎？他們在這邊所學的，日日眼見耳聞的，有這些熏習，自自然然就會上軌道，這也是童真入道的好處。 還有，我們山上的住眾想要剃度，五堂功課要背熟；想受戒，淨土五經要能背。除此，師父也要看你是個料子，才讓你圓頂、受戒；否則濫竽充數，那會敗壞佛教。

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	過堂靈巖風 我們從出娘胎要學著吃乳、吃飯，現在諸位新戒好心出家、發心受戒，也要吃法乳、吃十方信施供養我們的飯 ；這樣不但自己活法身，也令一切信眾消業障、增福慧。 世間說：「兵馬未動，糧草先行」，佛法是：「法輪未轉，食輪先轉」，吃飯是很要緊的一件事，飯不吃好了，怎樣修菩薩行？在南傳國家的比丘，都要出外托缽乞食，大家托缽回來，就把食物通通倒入一個大鍋裡，有也倒，沒有也要倒一下，就是叫你缽裡不要藏東西。然後把大鍋內的東西和成羅漢菜，大眾一起分享。我們靈巖山寺早午過堂用齋，依古祖所訂立的規則，也都是吃羅漢菜。 諸位來到靈巖山寺，聽板聲一響，就穿袍搭衣準備上殿；叫香一響，也是要穿袍搭衣過堂吃飯。我們上殿是佛事，過堂吃飯也是一堂佛事，這是古祖因地、因時制宜而訂立的規矩。禪宗吃飯以禪悅為食，保持心不散亂；我們念佛人以淨念為食，一飯一佛名，長養我們的法身。 我們出家人接受信眾的供養，使人消災得福，所以首先要唱供養偈，幫他們供佛法僧——供養三寶。有些懶惰鬼想：「我們剛剛在大殿供了佛，怎麼到了齋堂又要供佛，真是囉嗦！」在大殿供佛是我們出家人供佛，到了齋堂是為信眾而供佛，「功不唐捐，德不虛棄」嘛！ 吃過飯以後要唱結齋偈幫他們回向，希望供養的人能離貧窮之苦、得真正的智慧。現在他們供養我們修道，他們得了這個福報，將來修道也就無障礙。 結齋時，上來先唱準提神咒，以咒力加持信施所求如意；再唱「所謂布施者，必獲其利益」——布施決定能得到佛法的利益；「若為樂故施，後必得解脫」——為了快樂而布施，將來必定離世間苦，得出世之樂，這是究竟清淨、徹底的解脫。 我們吃飯時，要以碗就口，不要以口就碗；坐時胸口要挺直，腰桿也要直，頸子靠衣領。拿碗筷是這樣拿——龍含珠、鳳點頭。當你要添飯菜時，早上要粥、中午要飯時，就把碗推到距離桌邊一吋的距離；要添菜時，就把碗放在桌子的中間。碗放對了，要什麼就都有了。還有我們飯後倒那口水是洗碗用的，將碗內殘渣洗一洗喝下去，這是惜福。要知農夫耕種之辛苦、信施供養之不易，都不怕你吃得多，但不要蹧蹋了。 剛才看大家過堂，靜默安詳受食，這是真正有道風的叢林規則，一般道場看不到的！宋朝的大儒程顥，一次在寺院裡，參觀了出家人過堂吃早飯，上千人過堂，在齋堂外都聽不到碗筷聲。這使他感到驚奇，不禁讚歎道：「三代以下的禮節，全在出家人的奉持中！」 住叢林裡就是這個生活——上殿、過堂，這就是我們用功的佛事。其實這哪是什麼用功？是還飯債啊！其他家庭式的寺廟吃飯還不是同你們在家裡一樣！像我們這樣如法過堂，現在臺灣有幾家？這道風是老和尚從大陸帶來的，希望諸位回去也能守住這個法則，替古祖把這些芳規、威儀流傳下去，令佛日永輝，法輪常轉，這就是修行！

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	人才要培養 我們常住是專修念佛法門，念佛持戒、持戒念佛雙管齊下。至於傳大戒，要三師七證具足；要做三師七證，最低限度也要十年，甚至二十年、三十年以上的戒臘。現在除了幾位老法師，有幾個戒臘是二、三十年的？ 靈巖山寺是新創建的道場，自己還沒辦法單獨傳戒；要想將來傳戒不必到外面請善知識，那要二、三十年後。你看傳一個大戒多麼不容易！所以我們現在積極地要造就人才，希望人才多一點。 你們要好好培養自己成為人才，怎麼培養？就是要安愚守分；要安愚守分高人一等，不要小聰明高人一等。能跟著上早晚殿、守規矩，這樣愚而安愚地住下來，終有一天會業障頓消、智慧頓開。 大陸寶華山是律宗第一山，三師七證、開堂師父、陪堂師父、引禮師父，這一切都是自己家裡成就出來的，希望二、三十年後我們靈巖山寺傳戒，也不用到外面請人。但要有那個料子，培養二、三十年才有用；否則就算培養五、六十年也沒有用！ 希望在座諸位將來都是住持佛法，尤其是弘揚戒律的佛門龍象，戒住則佛法住嘛！記好了！不要以為這是說說恭維你們，不是喔！為什麼要辛苦來傳戒﹖就是希望你們個個都要成佛道！ 山上的小沙彌雖然接受叢林訓練，畢竟還小，要受了比丘戒，才能在常住上擔任重責、辦大事。希望他們將來「不鳴則已，一鳴驚人」，那要經過二、三十年，甚至四十年喔！四十年後，他們不過才五十幾歲；就是五十年後，也不過六十多歲，「大器晚成」嘛！尤其出家人愈老愈好，所謂「和尚老即是寶」。 其實不只老和尚是寶，小沙彌也是靈巖山寺的寶，將來住持佛法，就是人天的師範。希望小沙彌快快長大、好好地學，佛法等著你們，將來要擔荷如來家業啊！學還要學得管用，學得不管用，到時候用不出來好苦！能學得好，那三、四十年後就能興隆佛法，創建道場於各處。 我們靈巖山寺不像一般的寺廟，才出家不到半年就分發出去，那樣不管用喔！人家會說：「哎呀！老和尚怎麼派個沒用的人來？」派出去的人就要管用，要能住持佛法，化導一方，這種人才不是短時間能培養出來的。 培養人才很不容易，世間上說：「十年植樹，百年樹人」。絕大多數的人根本活不了百歲，怎麼說百年樹人呢？因為培養一個人才，至少要經過三代；你是法師，你師父也是法師，你師公也是法師，所謂「家學淵源」。不是上代沒有讀過書，你今生讀了，你這一代的學問就成了。 我們非常需要人才，但「千軍易得，一將難尋」，真正能在常住上擔任執事的，確乎還是不夠用，人才荒啊！不夠用要培養，從小沙彌培養那太慢了！你們中年來出家的，世間學已經有了，再研究一下佛法，馬上就可以派上用場。當然若要住持一方，一定要明白佛法；但在行政、工程這些方面，有世間的學問也是很方便、很有用的。 佛法不離世間法，世間法你學得好，只要發大心行菩薩道，還是有用的。就像我們靈巖山寺，百工技藝各種人才都要齊備，否則馬上電燈壞了怎麼辦？還等著工人來修理嗎？那你等吧！不是等兩、三個鐘頭，而是要等個兩、三天，來不來都還是個問題！那法輪還能讓它停嗎？ 所以只要你有能耐，「英雄造時勢，時勢造英雄」，缺少人才時，你來出家修個三年五年、十年八年，就能派上用場。如果你在社會上有地位，一切人事因緣都好，那你來出家，度生的力量就更大。佛法是普度眾生的，各種人才都需要。

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	請法知禮節 求見善知識，與他個別說話，在叢林稱為「請開示」，也就是「請法」。請法有請法的儀式、法度。在人這方面來講，大家都是平等平等，何必那樣注重禮貌？但這是法、是禮喔！如果客氣、求簡單而略去儀式，久而久之，這個法、這個禮就湮沒了。 古來學人想請善知識開示，像慧可大師向達磨祖師求安心之法，那是多麼難！外面正大雪紛紛，整個晚上乃至到清晨都是這樣，他就跪在雪地上求開示，雪積到齊腰身，仍是不退道心；最後更是斷臂來表明求法的誠心，達磨祖師才教他安心之法。 不要說請開示，你平時與人應對都要有禮節，這些常識要知道；不知道，失了禮，人家心裡看不起你，說你沒教養、沒參學。現在教你們請開示的禮節，要好好注意學習，以後親近善知識，才知道怎樣如法請開示。 請開示一定要搭衣禮拜，心存至誠恭敬，才能獲得真實利益。比方你想請問某位善知識，善知識在房裡，隔著門，首先你就在門上敲三下。怎麼敲？「叩—叩—叩—」，就這樣不快不慢的敲三下。記住！不要敲太重，也不要「叩！叩！叩！」那麼急，像失了火啊！不可以的！ 上來敲三下門，要有耐心，不能急。等個兩、三分鐘沒有應聲，再敲。這就要稍微重一點了，快慢還是同第一次一樣，「叩—叩—叩—」三下。裡頭仍然沒有應聲，怎麼辦？如果你有要事，一定要在這時候見到善知識，就再等個兩、三分鐘，再敲重一點。若還是沒有應聲，那就先離開，等一下再來。 如果善知識已經準備好，那你到善知識面前就說：「弟子某某……」。像現在你是戒弟子要來見老和尚，當然就自稱：「戒弟子某某，問訊展具，頂禮得戒和尚三拜。」普通請開示是講：「學人某某」。社會上一般是稱「晚學」或「晚輩」；在佛門中不能這樣稱，晚學、晚輩像是對平輩稱「我是師弟」一樣。請開示，在臺灣普通都是自稱「末學」，大陸都稱「學人」，這常識要知道。 至於問訊展具，如果善知識沒有說不要展具，那你就展具頂禮。善知識十之八九都不會要你展具的，他說：「不展具」，那你就隨具頂禮善知識三拜。他說：「一拜」，你就答：「阿彌陀佛」。特殊的情形，由你展具、拜三拜。拜好了問訊、長跪，然後才請示問題。 請問時要不急不忙，把問題說得明明白白，不要含含糊糊的；你說得清爽，善知識就會回答你，或者問你話。有些問題雖然很平常，問了並不見得就答覆你，這是要你自己反覆思惟來啟發悟性。 如果你問的問題我還不大清楚，當然「知之為知之，不知為不知」，我就說：「這問題我不知道，我請教人再回答你。」就像華嚴經上善財童子五十三參，每一位善知識都是這樣告訴他：「你來請問，我把我修的法門清楚地告訴你。至於第二個法門，我介紹你某某善知識，他在某某地方，你到那地方再請問。」經上的情形是如此。 還有，寫信向善知識請法，信末署名下面要用「至誠頂禮」，用「合十」兩個字太輕視法了。你要是寫封信向印光老法師請法，名字底下用個「合十」，這封信他根本就不會回你。關於這點，印祖文鈔上講：「有的人以為我老法師要人家恭敬，這不是恭不恭敬的問題，而是禮別尊卑，不要失了禮。你來請法，向人家頂禮，不是在尊敬人，那是你有禮貌，對法敬重。」 你就是問個路，都要有禮貌地向人合個掌，何況問無上的佛法，決定要至誠頂禮。如果信中沒有署名，表示你不負責任嘛！那還有恭敬心請法嗎？當然沒必要回答你！

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	授戒尺之義 現在我要授戒尺，把戒尺交予你們開堂師父。這尺是什麼作用呢？顧名思義，尺就是尺寸、分寸。社會上講：「某某人做事有分寸」，做事有分寸就不會越軌；做事沒有分寸、少了原則，就為君子所不恥。做人有一定的禮節，孔老夫子最尊重的就是「禮」，尤其我們出家人更要守規矩、守威儀細行。 在大陸寶華山受戒，新戒做不好，戒師父都有楊柳條供養；現在時代不同，用的是戒尺。戒有它的尺寸，警策我們要持戒、有規矩，所以稱為「戒尺」。過去大陸禪堂也有香板警策，請引禮師父好好利用這把戒尺，新戒威儀、規矩不如法，就可以像香板警策一樣地下戒尺。 現在走路也要守交通規則，走路不守規則，你自己撞死不要緊，還妨礙交通，阻礙人家大事。團體的生活有一定的規則，一定要跟上，跟不上怎麼辦？開除啊！不能因為你一個人而妨礙了大眾。    戒師父戒尺拿在手裡，如果你掌合太高，用戒尺把掌壓低一點；掌合矮了，把你的掌朝上一揚。你掌歪了、斜了，幫你調整一下。這尺就是一種指導，好像老師上課，在黑板上用教鞭指導，戒尺應用的原則也是如此。    站班前後左右都要對齊，假使你沒站好，戒師父拿戒尺指導，你要反應靈敏馬上改正；不要指導的棒子點了你，你還站得歪歪斜斜的。尤其現在我們念六度佛，出班走步子不但要齊，大家提腳的高度也要一樣，不要人家腳提高了，你還在底下拖。古人說話更加嚴苛，看你腳在地上拖，就會說：「地磚都被你拖壞了，要負因果的！」     大家都知道，軍人在軍營中受訓，除了練習打槍砲就是操步子，要求步伐一律要整齊。我們也是如此，將來度眾生要領導千人、萬人，像佛陀一說法就有百萬人天來聽，如果沒有次序，亂起來怎麼得了？一定要有規則的。    你們出了戒常住就是人天之師，要弘範三界。「僧」就代表佛法，佛法能興不能興、能久住不能久住，就看我們出家人戒守得如何、法傳得如何。傳法，法是口說的，戒則是要你身去行的！所以現在你們要好好聽開堂師父、陪堂師父、諸引禮師父的指導，要接受訓練、學習得好。

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	生活即是道 大道生活中 諸位來受戒，戒在哪裡？就在日常生活起居、行住坐臥之中。起心動念不離道，那是菩薩戒；現在初受沙彌、沙彌尼戒，比丘、比丘尼戒，先把身執持好，心慢慢來。要想制心，先要收攝身；身收攝好，這就是戒！學威儀、學規矩、學戒，我先交代你們一句：心要平靜下來！你心平靜，身就不會那麼浮躁。 佛陀為什麼要制戒律？就是教我們生活上軌道，令人看了肅然起敬；對你起敬，那他自動就來跟你信仰、學習。我們佛法能否常住要靠戒，戒靠什麼來表達呢？要靠僧喔！僧伽是何等重要！佛、法二輪要靠我們來掌持，生活起居這些行為你不能令人恭敬，那怎麼化度他？要以身作則嘛！身教重於言教，戒就是在身口上表現。 有人覺得佛家要學那麼多威儀細行好囉嗦，其實儒家也有「禮儀三百，威儀三千」，只是世間人把這些忘失了，唯有佛家還保存著。這是佛陀的慈光永照——照到三千年後的今天，當然不只三千年後的今天，佛法是亙古今而常新。大家都是有知識的人，對這些要盡心領受奉行！ 佛家有「三千威儀，八萬細行」，八萬四千法門微細的細行更多，為什麼有這麼多細行？因為人有八萬四千塵勞，這是以粗重的煩惱來講；若是以微細的煩惱來說，則舉心動念無不是業、無不是罪。我們怎樣讓舉心動念都能變成功德？那你身口意一切行為，都要依佛陀的戒律。 你們先把日常生活的威儀學好，不要想：「我過去什麼都學過了，怎麼現在還要學這些瑣碎的細行？」參禪叫人徹見本來面目，念佛要人達到一心不亂；你連生活都做不如法，見本來面目、一心不亂就得不到。佛法講眾緣生法，緣具足，一切果都有；緣不具足，就不要想得果。就像走路要一步一步走，少了一步就到不了家。

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	開示話家常 今天及後天，戒會有兩位導師——悟明長老、白雲長老來為我們講開示，你們要好好注意聽！不要認為：「兩位長老來，應該會談玄說妙，說些我們聞所未聞的吧！」大家不要這麼想！ 從前蓮池大師參學時，與同行二十餘人，到辯融禪師那裡參禮請益。融師教以：「無貪利、無求名、無攀緣貴要之門，唯一心辦道。」同去參訪的人都大失所望：「千里跑來親近善知識，以為他有什麼妙法說給我們聽，原來就這幾句話。這個還要他說，我們難道不知道嗎？」 蓮池大師一聽，就說：「這位善知識就是這樣如如法法、誠誠實實的，他自己怎麼修行，就把他的方法告訴我們，那不是最好的開示嗎？我們來是為了求道，好高騖遠怎麼能入道呢？」 所謂「說得家常話，便是好文章」，諸位不要聽了兩位導師講家常話，就說：「也沒講什麼妙法嘛！」聽話要會聽喔！想想兩位老人家八十多歲的人了，還要出外說法，這就是「菩薩發心，眉毛拖地」。為什麼要出來說法？缺少人才嘛！不這樣做，佛法怎麼傳續？ 他們說的每句話，你能聽得實實在在，照著行，這樣聽開示就真正開你愚昧、示你寶藏。你有寶藏啊！可惜昏迷不知，我慢貢高把你的智慧窗關起來，變成愚蠢了；就像門窗老是不打開，上銹了！無礙的門關起來，就變成有礙；打開門，出入才無礙啊！長老來幫你們開一開，你們千萬不要眼睛長到頭頂上，一定要謙和才能受益。 古人說過：「袈裟之下失人身」，那是最可憐的！袈裟是解脫衣，不謙和、不柔和，受了大戒只是得一個虛名啊！你沒有實德，日常生活就時時虧債，那樣佛法跟著倒楣，你自己也不能解脫。所以來受戒，這些不好的心態都要突破，受戒以後還要多多地學習。 禪宗禪堂裡有副對聯：「此是選佛場，心空及第歸。」我們靈巖山寺是造佛的功場，大家來受戒，在這地方要改變凡情，道業才能成就。像印光祖師自號「常慚愧僧」，要常慚愧啊！不要一時慚愧，一時又忘了。常慚愧，無明貢高這些障礙就沒有了，心的寶藏大門開了，窗子也開了，這樣不但智慧光明進來，慈悲風也流通了，多麼好！

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	受戒寶華山 現在向大家略略提一點我本人在寶華山受戒的情形。民國三十年，我二十歲，在天下聞名的律宗第一山——南京寶華山受戒。在大陸出家人一受了戒，就可以朝四大名山，到各處參方，等於鳥長了翅膀能天下飛，所以那時心情之暢快，簡直沒辦法形容，一天到晚就是歡喜！    寶華山的規則好嚴喔！就是楊柳條子代替講話，楊柳條一動，叫你站這邊、站那邊，哪裡不上規則，楊柳條就打來了，沒講話的。所以以前在大陸，人家要是問：「你的戒常住在哪裡？」你說：「寶華山！」人家一聽到「寶華山」三個字就肅然起敬，你到哪裡去掛單都會對你稍微特別一點，馬上就送單。怎麼講？因為寶華山的規則好，你在那地方受過了苦，學過了規矩。 我到寶華山受戒的時候，戒壇上都是全國小廟來的小和尚，二十歲以下的就受沙彌戒，二十歲以上的就受比丘戒。有那些在家鄉小廟吃煙的，跑到叢林裡來，一時習氣改不了，還偷偷帶點煙去。在戒壇裡要是查到你這個新戒有煙，戒師父就把那煙朝小盞子（杯子）一放，用開水一沖，叫你將水喝下去。 戒壇師父的鼻子很靈敏，吃煙的人只要從他身邊一經過，他就喊：「站住！站住！你的膽子還了得，還吃煙啊！」「師父，沒有！」「你跟我講話，那煙味遍身上都是，還說沒有？」幾個耳刮子就打過去。 有的新戒不吃煙，但被煙味熏到身上，一走過戒師父身邊，戒師父就呵斥：「站住！你怎麼膽子那麼大，還敢吃煙？」「師父，我沒吃煙啊！」「沒吃煙，怎麼身上煙味這麼重！」「剛才有戒兄吃煙，我走那邊經過，所以身上熏到了煙味。」「哪個？抓他來！」就這樣嚴格。差不多要進堂一個禮拜，才能把新戒帶來的煙完全清理乾淨。 戒師父一查到你吃煙，那種責罰、打，真是令人受不了！可是那樣打，還是有人偷著吃。我就感覺人的習氣真是難改，壞習氣千萬染不得！ 那時候我總是想不透，戒師父的鼻子怎麼那樣靈敏，我怎麼就聞不到呢？等我受戒後在外面參學，同吃煙吃酒的人隔絕了一、兩年，再聞到那些煙酒味確乎受不了，才領悟到：「啊！從前在鄉下小廟，一天到晚同俗人在一起，時常聞到吃煙的味道，所以聞到那些味道並不感覺怎麼樣。」這正是所謂「入鮑魚之肆，久而不聞其臭」。 寶華山冬天傳戒，那冬天的風吹來好像刀子在割一般；演禮又都在丹墀，那丹墀是用石頭鋪的，跪起來真是辛苦。還不許你戴帽子呢！只可以戴「觀音帽」。 我那年受戒，戒子總共一千二百五十人，大殿裡站得緊緊的。大殿中間就是一個大和尚的蒲團，其餘沒什麼東西。地上鋪的就是磚，哪有我們這麼莊嚴舒適的地毯！晚上就只點香油燈，哪有我們大殿這個輝煌的萬佛燈海！ 那時正是抗戰時期，戒常住收不到租，生活很苦，就有人說：「打得上堂齋，吃得雪花菜。」雪花菜就是鹹豆渣。那豆渣就在廣場曬，麻雀也來吃，吃了就在裡頭拉屎啊！吃豆渣時，看到裡面一條一條的，那就是麻雀的糞便。我當時受戒三十幾天，連豆渣都沒得吃，一天就吃三頓粥，沒有飯吃。 你們現在吃什麼？白米飯、糙米飯，還有護法大齋、福壽大齋、上堂齋、吉祥齋、如意齋、羅漢齋，吃得這麼飽飽的。這樣也好，你們來受戒，使人家來打齋種福田，福田僧就是給人求福的嘛！世間人苦，沒有福報，所以來供僧求福；他來供養，協助我們修道，以後修行時，道糧就不缺。再說你們現在受到供養，也是往昔曾修過這因，所以感得這樣的好福報。因因果果就是如此！ 還記得寶華山受戒，戒牒是一張宣紙，上面寫著「聖旨」兩個字，兩邊畫金龍。戒牒帶回去呈給師父看時，還要擺香案。雖然民國三十年已不是皇帝時代，畢竟離清朝不遠，還沿襲那些制度，現在當然沒有了。雖然沒有，想得到這張戒牒也不容易！從開堂到演禮、正授，戒師父對你們多麼辛苦教導；乃至戒常住這些清潔工作，都是發菩薩心的人在擁護。哪個因緣不具足，就得不到這張戒牒。 戒牒就像出家人的身分證一樣，從前在大陸，到各地參學，沒有戒牒根本掛不了單；在臺灣，得了戒牒好像不怎麼樣珍貴。可是它確實得來不易，那是代表你比丘、比丘尼的身分，很重要的！ 你們收到了戒牒，要常常反省自己的行為是否符合比丘、比丘尼的身分？當之有沒有愧？夠不夠資格做人天師、眾中尊，弘揚佛法、續佛慧命？這些你們要好好加一把力喔！不是得到戒牒就可以了。

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	行單的新戒 以前在大陸，生活一切都是非常艱苦，不像現在福報真是大！你們來受戒，不但三衣缽具信眾發心供養，連海青、僧襪都是結緣，一個戒費也不收。人同命不同，這也是你們的福報所感。從前的人為什麼沒有？沒福報嘛！ 那時在大陸受戒，每個戒子都要付戒常住戒費。沒戒費怎麼辦？就不要受戒嗎？不是那麼說！你沒錢，到了戒常住就要做六個月的行單。演禮時，行單的新戒不會去，因為在行單求福嘛！那什麼時候才進戒壇？正授的時候。 「沒有演禮就參加正授，到時不是打人閒岔嗎？」他在做行單時，隨時有閒就問那些老戒師父，如何搭衣、持具，以及種種規矩，所以正授時也沒什麼妨礙。 一般人受戒三十二天或者四十八天，戒期圓滿，常住發給戒牒就可以下山。行單的新戒一定要住滿六個月，戒常住才會發給戒牒，那時才可以下山。 在大陸受戒，很多行單的工作是由新戒做，戒師父隨時指導，看哪個能勝任大寮的，就叫他去；戒期中都是新戒自己當行堂。當然戒常住本身就有飯頭、菜頭、茶頭，到戒期圓滿要出堂時，還要送錢給茶頭、飯頭這些人呢！ 現在戒常住的新戒，自己行單的職事有人替代，當然你沒事；沒人替代，還是要把事情做好，不能因為參加受戒而妨礙了工作。說起來這職務也是為了常住、利益大眾，「未成道業，先結人緣」，擔任的職務不做好，大眾修道也不會安寧的。新戒還擔任職事的，比方香燈打板要準時、不能錯，一打遲了，大家上殿、演禮就遲了。 在行單發心做事當然好，但有時間就要參加演禮；晚上懺摩就像我們平時的「慧命香」，都要來參加。 還有，拿現在你們新戒當行堂來說，初上來當然做得不好。行堂的工作，第一點要體力好；體力不好，那桶飯菜怎麼拿得動？上來一桶飯、一桶菜拿不動，就分個半桶來提。凡事都是從練習中學來的。 別人做不好，大家都要忍耐一點，不要生煩惱：「碗出去了，怎麼行堂還不來？老是不來添飯，時間一到，我怎能吃得飽？」不能動瞋心喔！遇到環境好，當然一切自在；若因緣不具足，事情難免就不大如意，這就要修忍辱。一切處、一切時都要忍辱，這也是修行。

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	整齊拜戒師 諸位！（眾答：阿彌陀佛！）請靜坐一下！ 剛才大家答「阿彌陀佛」，馬馬虎虎算是整齊了，但還不是真正的整齊。大眾同體答「阿彌陀佛」的時候，要異口同音，不是搶前答，也不要拖在後面答，這原則大家要明白。你個人的生活，自己要怎樣都好；一到團體中，就算你個人好，但與團體不相契合，還是要糾正的。 軍人行動一切要劃一，佛家動靜一切要統一，在行住坐臥上把這些做到了，就是修行。要改變個人的性情，與大眾契合，不相妨礙。這地方要忍辱，不要認為：「我這樣做是對的！」不錯！你是對的，但合不合乎大眾？即使是塊純金、寶石，擺得不整齊，能展示得好嗎？大眾在一起，不是只要求別人服從你，你也要服從人。這些都要忍你的個性；個性忍好了，凡情就去除了。 回想我那時受戒，每天晚上戒師父教導好了，最後大家同體要拜戒師父，拜完才能去睡覺。各人稱名拜師父時，喊：「某某拜師父」，喉嚨大得很，大家絕對整齊。那時分一堂、一堂的，一堂六、七十人一起拜，不整齊就再拜，拜到整齊了，這一天的功課才算結束。 整齊拜完後，戒師才許可我們出去小淨，小淨後脫了鞋襪才進戒寮；要在外面脫，不能到裡面來，為什麼？幾十個人在一個堂裡脫著，腳上都傳來臭氣。襪子脫好了，能大大方方拿進戒寮嗎？不行！要捲得好好的夾到腋窩底下，回戒寮時朝床舖底下一放才睡。要是遲一點，沒位子睡，就睡到別人身上去了！一個接一個，排得緊緊的。 現在你們新戒晚上有沒有拜戒師父？沒有吧！那現在在齋堂，至少答「阿彌陀佛」要答得整整齊齊的，要這樣學習、訓練好！